Die Wallfahrt Abū Bakrs und der Abschieds-Ḥaǧǧ

Ein Jahr ohne Wallfahrt

Mekka war seit dem Ramaḍān des Jahres 8 in muslimischer Hand, Ḥunain lag im Šawwāl – zur Wallfahrt desselben Jahres blieb Zeit. Trotzdem zog keine Pilgerschar aus Medina nach Mekka. An den vielen Abordnungen kann es nicht gelegen haben; eine Pflicht verschiebt man nicht wegen Besuchern. Näher liegt die Sicherheit: Ṭāʾif war nach der vergeblichen Belagerung noch feindlich, Mekka erobert, aber nicht gesichert.

Ein Statthalter aus Mekka

Gepilgert wurde dennoch. ʿAttāb ibn Asīd aus dem Clan ʿAbd Šams, erst bei der Eroberung Muslim geworden und nun Statthalter Mekkas, führte eine kleine Gruppe – zum ersten Mal seit Beginn des Islam vollzogen Muslime die Wallfahrt öffentlich.²

Warum ein so später Muslim? Die großen Gefährten aus Mekka waren Auswanderer und durften sich in ihrer alten Stadt nicht wieder niederlassen; nach den Riten blieben ihnen drei Tage.³ Ihre Hidschra war ein endgültiges Opfer. Für spätere Generationen gilt das nicht: Wer aus Not auswandert, darf zurückkehren, wenn es wieder sicher ist.

„Bevor das ein Ende hat“

Im Jahr 9 war Tabūk vorüber, die Ṯaqīf hatten mit ihrer Abordnung den Islam angenommen. Nun schickte der Prophet ﷺ eine offizielle Pilgerschar unter Abū Bakr, etwa dreihundert Mann. Er selbst blieb in Medina. Den Grund nannte er nach einer Überlieferung Muǧāhids offen: Noch umrundeten Götzendiener die Kaaba nackt; er wolle nicht pilgern, bevor das ein Ende habe.⁴

Kleider „vom Himmel“

Der Koran hatte den Brauch längst verurteilt. Allah habe den Kindern Adams Kleidung „herabgesandt“, zur Bedeckung und zum Schmuck – das beste Kleid aber sei die Ehrfurcht vor Allah; Satan dagegen habe Adam und Eva ihrer Bedeckung beraubt. Wenn sie Schändliches tun, sagen sie: So fanden wir unsere Väter, und Allah hat es befohlen. Die Antwort: Allah befiehlt nichts Schändliches.⁵

Das Wort fāḥiša meint Schamloses, oft mit sexuellem Beiklang; Gefährten und ihre Schüler bezogen es auf die nackte Umrundung. Der Vers lässt die erste Ausrede als Tatsache stehen – die Väter taten es wirklich – und weist die zweite zurück. Der Mensch ist das einzige Geschöpf, das sich kleidet; Kleidung ist Gabe, nicht Last.

Fromme Begründungen

Die Begründungen, die Ibn Kaṯīr festhält, klingen sogar fromm: Man wolle vor Allah treten, wie die Mütter einen geboren hätten; und man könne nicht in Kleidern um sein Haus gehen, in denen man gesündigt habe.⁶ Daraus lässt sich lernen, wie leicht Verstand und Gewohnheit sich eine Rechtfertigung zurechtlegen. Das Argument „so hat Allah uns erschaffen“ ist bis heute zu hören. Ohne Offenbarung lässt sich fast alles begründen.

Barāʾa – die Lossagung

Abū Bakr war erst wenige Stunden unterwegs, als der Anfang der neunten Sure herabkam, at-Tauba: gut zwei Seiten an die Götzendiener Arabiens. Warum erst jetzt? Allah weiß es; vielleicht lag der Sinn in dem, was folgte. Niemand solle dies an seiner Stelle überbringen außer einem Mann aus seinem Haus, sagte der Prophet ﷺ, und schickte ʿAlī ibn Abī Ṭālib hinterher, seinen Vetter und Schwiegersohn.⁷

„Befehlshaber oder Bote?“

ʿAlī ritt al-Qaṣwāʾ, das Kamel des Propheten ﷺ – ein Zeichen, dass er in dessen Namen kam. Abū Bakr erkannte das Tier und stellte die Frage, auf die es ankam: Kommst du als Befehlshaber oder als Bote? Als Bote, sagte ʿAlī; er solle die Lossagung vortragen. Abū Bakr blieb der Führer der Wallfahrt.⁸

Begriff: Barāʾa – „Lossagung“, das Lösen jeder Bindung; mit diesem Wort beginnt die neunte Sure, darum heißt sie auch Sūrat al-Barāʾa.

Zwei Lesarten

Schiitische Gelehrte sehen in den Worten „ein Mann aus meinem Haus“ einen Hinweis auf ʿAlīs Rang und seine Nachfolge; ihr Hauptbeleg ist freilich Ġadīr Ḫumm (Abschnitt 9). Sunnitische Kommentatoren wie al-Baġawī verweisen auf einen arabischen Brauch: Verträge schloss oder löste ein Herrscher durch einen nahen Verwandten, damit niemand die Kündigung anfechten konnte.⁹ ʿAlīs Antwort selbst zeigt die Rollen: Abū Bakr führte, ʿAlī hatte einen Sonderauftrag.

Eine Sure ohne Basmala

At-Tauba ist die letzte große Sure, die herabkam; als letzte vollständige gilt je nach Bericht an-Naṣr oder al-Māʾida. Als einzige beginnt sie nicht mit „Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen“. ʿAlī soll erklärt haben: Die Basmala ist eine Formel des Schutzes und der Barmherzigkeit, diese Sure aber eine Lossagung.¹⁰

ʿUṯmān erklärte Ibn ʿAbbās: At-Tauba sei spät herabgekommen, ihr Inhalt ähnle al-Anfāl, der Badr-Sure; man habe nicht gewusst, ob sie eine eigene Sure sei. Darum stehe sie neben al-Anfāl, ohne Basmala.¹⁰

Der „Schwertvers“ im Zusammenhang

Die ersten Verse der Sure lesen sich wie eine Kündigungsurkunde. Allah und Sein Gesandter sagen sich los von den Götzendienern, mit denen Verträge bestehen (9:1) – gemeint waren Abkommen der Jahre 6 bis 8.¹¹ Wichtig ist das Wie: Ein Vertrag wird im islamischen Recht nicht überraschend gebrochen; man kündigt ihn an und lässt eine Frist.

Frist und Ausnahmen

• Vier Monate dürfen die Götzendiener frei im Land umherziehen, Geschäfte abwickeln, Familie besuchen, ihren Weg wählen (9:2).
• Öffentlich wird es am „Tag der großen Wallfahrt“ bekanntgemacht, nach verbreiteter Deutung am Opfertag in Minā (9:3).
• Ausgenommen sind befristete Verträge mit Partnern, die nichts gebrochen und niemanden gegen die Muslime unterstützt haben: Sie sind bis zum Ende zu erfüllen, „Allah liebt die Gottesfürchtigen“ (9:4).¹¹

Der fünfte und der sechste Vers

Dann der „Schwertvers“: Wenn die heiligen Monate verstrichen sind, tötet die Götzendiener, wo ihr sie findet, ergreift und belagert sie – wenn sie aber umkehren, beten und die Zakāt geben, lasst sie ziehen (9:5). Und unmittelbar danach: Bittet dich einer von ihnen um Schutz, so gewähre ihn, damit er Allahs Wort hört, und geleite ihn an einen sicheren Ort (9:6).¹¹

Kaum ein Vers wird so oft aus dem Zusammenhang gerissen. Er gehört ins Jahr 9, nach der Eroberung Mekkas, und betrifft den Götzendienst auf der Halbinsel, besonders im Ḥaram. Welche „heiligen Monate“ gemeint sind – die vier bekannten oder die vier Fristmonate dieses Jahres –, ist strittig.¹²

Eine Drohung, die wirkte

Die Verse ließen den Götzendienern im Kernland eine Wahl: den Islam annehmen oder fortziehen. Soweit die Quellen erkennen lassen, kam niemand wegen dieser Verse ums Leben. Sie wirkten als Drohung – und erreichten ihr Ziel: Bald gab es in Arabien keinen offenen Götzendienst mehr. Verschleiert wird dieses Ziel nicht: Im Land des Ḥaram sollte kein Götzenkult mehr bestehen.

Vier Ausrufe in Minā

Die Wallfahrt des Jahres 9 war die letzte, bei der Muslime und Götzendiener gemeinsam pilgerten, noch weitgehend nach altem Brauch. Am Opfertag zogen die Ausrufer durch Minā, unter ihnen Abū Huraira; ʿAlī trug die Verse vor, so dass alle von der Frist wussten. Dann riefen sie vier Sätze aus:¹³

• Ins Paradies gelangt nur, wer gläubig ist.
• Niemand umrundet die Kaaba nackt.
• Nach diesem Jahr pilgern Götzendiener und Muslime nicht mehr gemeinsam.
• Wer einen Vertrag hat, dem gilt er bis zu seinem Ende; wer keinen hat, hat vier Monate.

Die letzte Einladung

Warum spricht man vom Paradies, wo es um Verträge geht? Für viele Zuhörer war dies die letzte Gelegenheit, den Islam zu hören, bevor sie fortzogen – denn die Wahl hieß nie „bekehrt euch oder sterbt“, sondern: bekehrt euch oder zieht fort.

Darin liegt ein Gedanke, der durch den Koran geht: Im Diesseits gilt „Euch eure Religion, mir die meine“ (109:6); im Jenseits aber kann nicht jeder Weg zugleich retten.

Das Ende des Götzendienstes

Die Nackt-Umrundung endete sofort; das Pilgerverbot für Götzendiener griff ab dem Jahr 10, da sie diesmal schon angereist waren. In gut zwanzig Jahren hatte eine Kultur jahrhundertealte Bräuche aufgegeben. Arabische Christen und Juden lebten weiter, arabische Götzendiener gab es bald nicht mehr. Ein Hadith kündigt freilich an, gegen Ende der Zeit würden Frauen der Daus wieder um das Idol Ḏū l-Ḫalaṣa kreisen.¹⁴

Gegen Ende des Jahres 9 und im Jahr 10 gingen Gefährten als Statthalter und Lehrer in den Norden und vor allem in den Süden. Muʿāḏ ibn Ǧabal zog in den Jemen – nach verbreiteter Angabe im Jahr 10, nach anderen schon im Jahr 9 –, und der Prophet ﷺ begleitete ihn zu Fuß aus der Stadt (Kapitel 46). Im Süden nahmen viele den Islam rasch an.

Aufbruch nach Mekka

Im Jahr 10 ließ der Prophet ﷺ ausrufen, dass er selbst pilgern werde. Ǧābir ibn ʿAbdallāh erzählte es Jahrzehnte später und hob dabei neun Finger: Neun Jahre habe der Prophet ﷺ nicht gepilgert; im zehnten habe er es angekündigt, und eine Menge sei nach Medina geströmt – jeder wollte es ihm gleichtun.¹

„So weit das Auge reichte“

Unterwegs schlossen sich weitere Zehntausende an. Ǧābir beschreibt den Blick vom Sattel: vor sich, hinter sich, rechts und links nichts als Reiter und Fußgänger – und in ihrer Mitte der Prophet ﷺ, auf den noch immer Koran herabkam.¹ Die frühen Gelehrten nannten die runde Zahl hunderttausend. Nie zuvor hatte er so viele Menschen um sich, und die meisten kennen wir nicht einmal mit Namen.

Abschied, ohne dass man es begriff

„Nehmt eure Riten von mir“, sagte er; er wisse nicht, ob er nach diesem Ḥaǧǧ noch einmal pilgern werde.¹⁷ Da er nur einmal pilgerte, stammt das ganze Recht der Wallfahrt aus diesen Tagen. Schon zu Lebzeiten hieß sie Ḥaǧǧat al-Wadāʿ, die Abschiedswallfahrt: Am Opfertag rief er Allah immer wieder zum Zeugen an und verabschiedete sich von den Menschen. Man sprach den Namen aus – und verstand ihn nicht.¹⁸

Die Weihe in Ḏū l-Ḥulaifa

Nach Ibn Isḥāq brach er am 25. Ḏū l-Qaʿda nach dem Mittagsgebet auf, betete in Ḏū l-Ḥulaifa vor Medina zwei Rakʿa und trat in den Weihezustand, den Iḥrām.¹⁹ Bis zu seinem Tod im Rabīʿ al-awwal 11 blieben ihm wenige Monate.

Dort gebar Asmāʾ bint ʿUmais, die Frau Abū Bakrs, einen Sohn, Muḥammad ibn Abī Bakr. Sie solle sich waschen, die Blutung verbinden und den Iḥrām anlegen, ließ er ihr sagen. Auch eine Frau, die blutet, tritt also in den Weihezustand; nur Gebet und Umrundung ruhen.¹

Begriff: Iḥrām – der Weihezustand der Pilger, mit schlichter Kleidung und Verboten wie Duft und Jagd; diese Pilgerkleidung ist vor dem Islam nicht belegt.

Talbiya und Ankunft

Auf al-Qaṣwāʾ, über der Ebene al-Baidāʾ, erhob er die Stimme: Hier bin ich, o Allah, hier bin ich; du hast keinen Teilhaber; dir gebühren Lob, Gnade und Herrschaft. Andere riefen andere Lobformeln, und er ließ sie gewähren. „Wir hatten nichts im Sinn als den Ḥaǧǧ“, sagt Ǧābir.¹

Zehn Tage dauerte der Weg, das übliche Tempo einer großen Karawane; am 4. Ḏū l-Ḥiǧǧa war man vor Mekka.¹⁹ Er übernachtete in Ḏū Ṭuwā und zog erst nach dem Morgengebet ein – ausgeruht, nicht bei Nacht.²⁰ Eine Ganzwaschung vorher ist auch im Iḥrām unstrittig erlaubt.

Umrundung und aṣ-Ṣafā

Er berührte den Schwarzen Stein und umrundete die Kaaba siebenmal, drei Runden in raschem Schritt, vier gehend. Hinter dem Maqām Ibrāhīm betete er zwei Rakʿa mit al-Kāfirūn und al-Iḫlāṣ und trug vor: Nehmt euch den Standort Ibrāhīms zur Gebetsstätte (2:125).¹

Am Hügel aṣ-Ṣafā sagte er: „Ich beginne, womit Allah begann“ (2:158). Oben, mit Blick zur Kaaba, pries er Allah, der sein Versprechen erfüllt, seinem Diener geholfen und die Verbündeten allein besiegt habe.¹ Mekka war ihm ohne Schlacht zurückgegeben worden. Zwischen den Hügeln lief er im Talgrund, wo Pilger heute zwischen grünen Lichtern rascher gehen.

Eine neue Ordnung des Ḥaǧǧ

Nach dem Lauf zwischen aṣ-Ṣafā und al-Marwa änderte der Prophet ﷺ vor aller Augen den Plan. Hätte er vorher gewusst, was er jetzt wisse, hätte er keine Opfertiere mitgebracht und nur eine ʿUmra vollzogen. Wer keine Tiere dabeihabe, solle den Weihezustand jetzt verlassen.¹

Unvorstellbar

Für die Gefährten war das unerhört. Sollten sie nach Minā ziehen, nachdem sie eben noch bei ihren Frauen gewesen waren? Ja, alles sei wieder erlaubt.²¹ Surāqa ibn Mālik – derselbe, der einst bei der Hidschra die Verfolgung aufgenommen hatte – fragte: Gilt das nur für dieses Jahr? Der Prophet ﷺ verschränkte die Finger: Die ʿUmra ist in den Ḥaǧǧ eingegangen, für immer und ewig.¹

Drei Arten zu pilgern

ʿĀʾiša berichtet: Manche hatten die Weihe für ʿUmra und Ḥaǧǧ zusammen angelegt, manche nur für die ʿUmra, manche nur für den Ḥaǧǧ.²² Daraus leiten die Rechtsgelehrten drei Formen ab: Qirān (beides in einem Iḥrām), Tamattuʿ (erst ʿUmra, dann ohne Iḥrām bis zum 8., dann Ḥaǧǧ) und Ifrād (nur Ḥaǧǧ).

Alle drei sind erlaubt; welche die beste ist, bleibt strittig. Der Prophet ﷺ pilgerte im Qirān, weil er geweihte Opfertiere führte – wer das tut, bleibt im Iḥrām, bis sie geschlachtet sind. Den anderen riet er zum Tamattuʿ, und die meisten folgten.

ʿAlī und Fāṭima

Aus dem Jemen traf ʿAlī ein, mit weiteren Opfertieren – zusammen mit denen des Propheten ﷺ waren es hundert, ein beträchtliches Vermögen. Er eilte zu Fāṭima und fand sie mit Duft, in farbigen Kleidern und mit Kuḥl um die Augen. Empört ging er zum Propheten ﷺ. Sie habe recht, hieß es; er selbst habe es ihr gesagt.¹

Mit welcher Absicht ʿAlī die Weihe angelegt habe? Ohne den Plan zu kennen, hatte er gesagt: mit derselben wie der Gesandte Allahs ﷺ. Damit war er an den Qirān gebunden und blieb im Iḥrām. Eine kluge Formel: Wer nicht weiß, was richtig ist, bindet sich an den, der es weiß.

ʿArafa, Muzdalifa, Minā

Am 8. Ḏū l-Ḥiǧǧa, dem Tag der Tarwiya, legten die Pilger den Iḥrām neu an und zogen nach Minā, wo der Prophet ﷺ fünf Gebete betete. Am 9. ließ er sein Zelt in Namira aufschlagen. Die Quraiš unter den Pilgern zweifelten nicht, dass er bei al-Mašʿar al-Ḥarām in Muzdalifa haltmachen würde, wie sie es immer getan hatten. Er zog vorbei.¹

Die Grenze des Ḥaram

Minā und Muzdalifa liegen im Ḥaram, dem heiligen Bezirk um Mekka; ʿArafa ist heilig für die Wallfahrt, liegt aber außerhalb. Die Quraiš hielten es unter ihrer Würde, den Ḥaram zu verlassen, und blieben an seiner Grenze. Der Prophet ﷺ stellte sich zu allen anderen. In der heutigen Namira-Moschee markiert eine Linie, wo ʿArafa beginnt; sein Zelt stand knapp davor.

Begriff: al-Mašʿar al-Ḥarām – die „heilige Stätte“ in Muzdalifa an der Grenze des Ḥaram; hier blieben die Quraiš vor dem Islam stehen.

Predigt und Gebet

Er wartete bis zum Zenit, ließ al-Qaṣwāʾ satteln und ritt ins Tal ʿUrana, wo er die Predigt hielt (Abschnitt 8). Dann ließ Bilāl zum Gebet rufen, und er betete Mittag und Nachmittag hintereinander, je zwei Rakʿa.¹ Diese Predigt begründete den Brauch, dass jedes Jahr in ʿArafa gepredigt wird.

Stehen bis zum Sonnenuntergang

Er ritt zu den Felsen am Fuß des Hügels, den man heute Ǧabal ar-Raḥma nennt; dass er hinaufstieg, berichtet niemand. Ich stehe hier, sagte er, doch ganz ʿArafa ist Standort – ebenso Muzdalifa; und in Minā: Ich schlachte hier, doch ganz Minā ist Schlachtplatz.²⁵ Vom Mittag bis zum Sonnenuntergang stand er, die Hände erhoben, im Bittgebet. „Die Wallfahrt ist ʿArafa“, ließ er ausrufen.²⁶

„Ruhig, ihr Leute!“

Als die Sonnenscheibe verschwunden war, brach er auf, Usāma ibn Zaid hinter sich. Er zog die Zügel so straff, dass der Kopf des Tiers fast den Sattel berührte, und winkte: Ruhig, ihr Leute, ruhig. „Das Gebet liegt vor dir“, sagte er dem, der ans Abendgebet erinnerte.¹ Gerade für die unruhigste Stunde der Wallfahrt gab er ein Beispiel.

In Muzdalifa betete er Abend- und Nachtgebet mit einem Gebetsruf und zwei Iqāmas, ruhte bis zur Dämmerung, betete und stand bei al-Mašʿar al-Ḥarām im Bittgebet, bis es hell war.

Der Opfertag

Vor Sonnenaufgang zog er zur großen Steinsäule und warf sieben Steinchen, bei jedem „Allāhu akbar“, vom Talgrund aus – Pilger dürfen heute von überall werfen.¹ Dann schlachtete er mit eigener Hand dreiundsechzig Kamele – man deutet: eines für jedes Lebensjahr – und überließ ʿAlī die übrigen. Ein anderer Bericht schildert, wie Opfertiere sich an ihn herandrängten, als wolle jedes das erste sein.²⁷

Von jedem Tier wurde ein Stück gekocht; er aß und trank von der Brühe – vom eigenen Opfer zu essen und den Rest Bedürftigen zu geben, ist Sunna.

Zamzam

Dann ritt er nach Mekka, umrundete die Kaaba und betete dort das Mittagsgebet. Den Banū ʿAbd al-Muṭṭalib am Zamzam-Brunnen sagte er: Schöpft! Wenn die Leute euch dann nicht das Amt streitig machten, würde ich mit euch schöpfen. Er trank aus ihrem Eimer.¹ Hätte er geschöpft, hätten es alle getan.

Die Predigten

Was man heute „die Abschiedspredigt“ nennt, ist kein einzelner Text. Der Prophet ﷺ sprach in ʿArafa, am Opfertag in Minā und an den folgenden Tagen. Die bekannten Plakate fügen Sätze aus all diesen Reden zusammen – legitim, solange man weiß, dass es ein Mosaik ist.

Unter meinen Füßen

In ʿArafa begann er mit einer Ahnung: Er wisse nicht, ob er sie nach diesem Jahr an diesem Ort noch einmal treffen werde.²⁸ Dann, nach Ǧābir: Euer Blut und euer Besitz sind euch gegenseitig unantastbar wie dieser Tag, dieser Monat, diese Stadt. Alles aus der Zeit der Unwissenheit, der Ǧāhiliyya, liegt unter meinen Füßen.¹

Die Araber hatten auch als Götzendiener den Ḥaram und den Pilgermonat geachtet; in Ḏū l-Ḥiǧǧa floss kein Blut. Diese Achtung übertrug er auf jedes Leben und jedes Eigentum. Das Recht des Stärkeren sollte vorbei sein.

Bei der eigenen Familie beginnen

Jeder Stamm trug Listen offener Rechnungen in Blut mit sich; solange sie galten, konnte Arabien nicht eins werden. Der Prophet ﷺ hob die Blutforderungen auf und begann bei der eigenen Familie: Ein Sohn seines Vetters Rabīʿa ibn al-Ḥāriṯ war, bei den Banū Saʿd aufgezogen, von den Huḏail getötet worden; das Blutgeld stand noch aus. Er verzichtete als Erstes darauf.¹

Ebenso beim Zins: Als ersten hob er den seines Onkels al-ʿAbbās auf, der vor dem Verbot Darlehen gegen Zins vergeben hatte und fortan nur das Kapital zurückerhielt.¹ Seine Familie hätte am meisten gewonnen; sie verzichtete zuerst. So wird eine Botschaft glaubwürdig.

Über die Frauen

Dann ein Absatz, mit dem kaum jemand gerechnet hätte: Fürchtet Allah im Umgang mit den Frauen; ihr habt sie unter Allahs Schutz genommen und sie euch mit Allahs Wort erlaubt gemacht. Ihr Recht: Unterhalt und Kleidung in angemessener Weise. Euer Recht: dass sie niemanden in euer Haus lassen, den ihr nicht wollt; tun sie es doch, dürft ihr sie zurechtweisen, aber nicht verletzend.¹

In der wichtigsten Rede seines Lebens gab er den Frauen einen eigenen Platz. Keine Gemeinschaft gedeiht, in der sie missachtet werden.

Das Buch Allahs und das Zeugnis

„Ich hinterlasse euch etwas, an dem ihr nicht irregeht, wenn ihr daran festhaltet: das Buch Allahs.“ Dann die Frage aus dem Kaltstart und das dreifache „O Allah, sei Zeuge“.¹ Der Koran kündigt an, dass am Jüngsten Tag beide befragt werden, die Gesandten und die, zu denen sie kamen (7:6). Seine Gemeinde sollte dann sagen können: Er hat überbracht.

Die Rede am Opfertag

In Minā sprach er nach dem Bericht Abū Bakras: Die Zeit habe sich gedreht und sei wieder wie am Tag der Schöpfung. Das Jahr habe zwölf Monate, vier davon heilig – Ḏū l-Qaʿda, Ḏū l-Ḥiǧǧa, Muḥarram und Raǧab der Muḍar zwischen Ǧumādā und Šaʿbān.²⁹ Gemeint war das Verschieben der Monate, nasīʾ, das der Koran eine „Zunahme an Unglauben“ nennt (9:37).³⁰ In diesem Jahr stand der Kalender wieder richtig.

Dann fragte er nach dem Monat, der Stadt, dem Tag – und schwieg jedes Mal so lange, dass sie dachten, er werde sie umbenennen. Erst dann: Euer Leben, euer Besitz und eure Ehre sind euch gegenseitig unantastbar wie dieser Tag. Ehre heißt auch: keine Verleumdung, keine üble Nachrede.²⁹

„Werdet nach mir nicht …“

Werdet nach mir nicht wieder zu Ungläubigen, die einander die Hälse abschlagen. Der Anwesende soll es dem Abwesenden ausrichten; mancher, dem es ausgerichtet wird, versteht es besser als der, der es hörte.²⁹

Aus diesen Tagen stammt auch der Satz: Euer Herr ist einer, euer Vater ist einer; kein Araber hat Vorzug vor einem Nichtaraber, kein Heller vor einem Dunklen und umgekehrt – außer durch Ehrfurcht vor Allah.³¹ Im siebten Jahrhundert war das unerhört. Gesagt hat es ein Mann aus der angesehensten Sippe Arabiens, der von solchem Vorrang am meisten gehabt hätte (vgl. 49:13).

Der Rückweg und Ġadīr Ḫumm

Drei Nächte blieb der Prophet ﷺ in Minā und brach am 13. auf. In al-Muḥaṣṣab betete er und schlief ein wenig; dann ritt er zur Abschiedsumrundung an die Kaaba und machte sich auf den Weg nach Medina.³³

ʿĀʾišas ʿUmra

ʿĀʾiša hatte kurz vor Mekka, in Sarif, ihre Regel bekommen und weinend im Zelt gesessen. Das habe Allah den Töchtern Adams bestimmt, tröstete sie der Prophet ﷺ; sie solle alles tun, was die Pilger tun, nur die Umrundung nicht.³⁴ Frauen, denen das in gesegneten Zeiten widerfährt, finden darin bis heute Trost.

Vor dem Aufbruch war sie wieder rein, doch nicht zufrieden: Alle kehrten mit ʿUmra und Ḥaǧǧ heim, sie nur mit dem Ḥaǧǧ. Der Prophet ﷺ ließ ihren Bruder ʿAbd ar-Raḥmān mit ihr nach at-Tanʿīm reiten, dem nächsten Punkt außerhalb des Ḥaram, wo sie den Iḥrām für eine ʿUmra anlegte.³⁴

ʿAbd ar-Raḥmān selbst vollzog keine; viele Gelehrte schließen daraus, dass mehrere ʿUmras auf einer Reise erlaubt, aber nicht eigens empfohlen sind.

An der Wasserstelle Ḫumm

Auf dem Rückweg, an einer Wasserstelle namens Ḫumm nahe al-Ǧuḥfa, hielt der Prophet ﷺ eine kurze Ansprache – nach verbreiteter Angabe am 18. Ḏū l-Ḥiǧǧa.³⁵ Der Anlass lag im Jemen. ʿAlī war mit seinen Leuten, den Abgaben des Landes und den Opfertieren nach Mekka vorausgeeilt; sein Stellvertreter verteilte unterdessen neue Gewänder aus diesem Gut. ʿAlī ließ sie zurückgeben, und die Männer beschwerten sich.³⁶

„Wessen Vertrauter ich bin …“

Der Prophet ﷺ wies die Klagen zurück und stellte sich vor ʿAlī. Überliefert sind Worte wie: Wessen maulā ich bin, dessen maulā ist auch ʿAlī. Und: Er hinterlasse zwei gewichtige Dinge – das Buch Allahs, an dem sie festhalten sollten, und seine Familie; er erinnere sie an Allah im Hinblick auf seine Familie, dreimal.³⁵ Am Buch sollen sie festhalten; die Familie sollen sie in Ehrfurcht vor Allah gut behandeln.

Begriff: maulā – vieldeutig: Vertrauter, Freund, Schutzherr, Herr; an diesem Wort scheiden sich die Lesarten von Ġadīr Ḫumm.

Zwei Lesarten

Schiitische Gelehrte lesen die Rede als Einsetzung ʿAlīs zum Nachfolger, maulā als Herr und Gebieter. Sunnitische Gelehrte lesen sie aus dem Anlass: eine öffentliche Ehrenerklärung gegen die Beschwerden, maulā als Freund und Vertrauter. Sie führen an, dass sich bei der Nachfolgeberatung knapp drei Monate später niemand auf Ġadīr Ḫumm berief, auch keiner von ʿAlīs Anhängern; Ibn Hišām erwähnt die Begebenheit fast beiläufig.

ʿAlīs Vorzüge sind in der sunnitischen Überlieferung zugleich unbestritten. Sunniten stellen ihn nicht gegen Abū Bakr, ʿUmar und ʿUṯmān – er wurde Kalif, als seine Zeit kam.