Binnen weniger Wochen verliert der Prophet ﷺ den Onkel, der ihn schützte, und die Frau, die ihm als Erste glaubte – und mit ihnen den Boden unter den Füßen in Mekka.
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Abū Ṭālib stirbt, ohne das Bekenntnis zu sprechen; ʿAlī begräbt seinen Vater.
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Im selben Jahr stirbt Ḫadīǧa – das Jahr der Trauer bekommt seinen Namen.
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Abū Lahabs Schutz hält nur kurz – der Prophet ﷺ steht in Mekka ohne Schutz.
Ein Satz, der bleibt
„Weine nicht, meine Tochter. Allah wird deinen Vater schützen.“
Ibn Isḥāq/Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya (Worte des Propheten ﷺ an seine Tochter nach dem Tod Abū Ṭālibs)Bereit?
Erst die Kurzfassung – danach, wenn du magst, die ganze Geschichte mit Belegen.
Abū Ṭālib liegt im Sterben. Am Lager sitzen Abū Ǧahl und ʿAbdallāh ibn Abī Umayya, als der Prophet ﷺ eintritt. Onkel, sagt er, sprich ein einziges Wort – es gibt keinen Gott außer Allah –, mit dem ich vor Allah für dich eintreten kann.
Der alte Mann zögert. Da fragen die beiden anderen: Willst du dich von der Religion ʿAbd al-Muṭṭalibs abwenden? Der Neffe bittet wieder, die beiden wiederholen ihre Frage. So geht es hin und her, bis Abū Ṭālib seine letzten Worte spricht: Er bleibe bei der Religion ʿAbd al-Muṭṭalibs.
Kurzfassung
Mekka um 619, im zehnten Jahr der Verkündigung. Der Boykott gegen die Sippe des Propheten ﷺ ist vorbei, die Banū Hāšim sind aus ihrem Tal in die Stadt zurückgekehrt. Doch kaum ist die Not überstanden, verliert er kurz nacheinander die beiden Menschen, die ihm am nächsten stehen. Spätere Prophetenbiografien nennen dieses Jahr das Jahr der Trauer.
Am Sterbebett
Wenige Wochen nach der Rückkehr erkrankte Abū Ṭālib. Der hochbetagte Onkel hatte den Propheten ﷺ seit dessen achtem Lebensjahr wie ein Vater behütet und gegen die Quraiš geschützt. Nun saßen Abū Ǧahl und ʿAbdallāh ibn Abī Umayya an seinem Lager. Der Prophet ﷺ bat um ein einziges Wort: lā ilāha illā llāh, es gibt keinen Gott außer Allah. Damit könne er vor Allah für ihn eintreten.
Der alte Mann schwankte. Doch jedes Mal fragten die beiden, ob er die Religion seines Vaters ʿAbd al-Muṭṭalib verlassen wolle. Am Ende sagte Abū Ṭālib, er bleibe bei ihr. Nach einem Bericht nannte er den Grund: Man solle nicht sagen, die Todesangst habe ihn umgestimmt. Er hielt seinen Neffen ﷺ für wahrhaftig – aber er unterwarf sich nicht.
Was nur Allah vermag
Der Prophet ﷺ versprach, für den Onkel um Vergebung zu bitten, solange es ihm nicht verboten werde – aus eigener Liebe, ohne Weisung. Später untersagte ein Vers solche Bitten für Götzendiener. Ein anderer nennt den Schmerz beim Namen: „Du kannst nicht rechtleiten, wen du liebst; Allah leitet recht, wen er will“ (Koran 28:56).
Darin liegt zweierlei. Selbst der Prophet ﷺ konnte den Menschen, den er so sehr liebte, nicht zum Glauben führen; Rechtleitung liegt allein bei Allah. Und der Koran bestätigt ausdrücklich diese Liebe zu einem Onkel, der nie Muslim wurde. Zuneigung zu Verwandten anderen Glaubens ist also kein Verrat am eigenen.
Jahre später sagte der Prophet ﷺ, seine Fürsprache habe Abū Ṭālibs Strafe im Jenseits gemildert. Aufheben konnte sie sie nicht, denn sie ersetzte nicht das Bekenntnis, das der Onkel verweigert hatte.
Ein Sohn begräbt seinen Vater
Beim Sterben selbst war der Prophet ﷺ nicht zugegen. ʿAlī, Abū Ṭālibs Sohn, brachte die Nachricht, enttäuscht und bitter: Dein Onkel, der alte Irrende, ist gestorben. Geh und begrabe deinen Vater, sagte der Prophet ﷺ. ʿAlī wandte ein, er sei als Götzendiener gestorben. Die Antwort blieb dieselbe.
ʿAlī tat es. Als er zurückkam, ließ der Prophet ﷺ ihn sich waschen und betete für ihn. Diese Bittgebete, sagte ʿAlī nach weiteren Fassungen, würde er um nichts in der Welt eintauschen. Daraus leiten Muslime bis heute ab: Stirbt ein Verwandter anderen Glaubens, hilft man beim Begräbnis; nur an fremden Riten nimmt man nicht teil.
Ḫadīǧa
Im selben Jahr, kurz davor oder danach – die Reihenfolge ist umstritten –, starb Ḫadīǧa, nach al-Buḫārī drei Jahre vor der Auswanderung nach Medina. Ein Totengebet gab es damals noch nicht. Der Prophet ﷺ legte sie mit eigenen Händen ins Grab, auf dem Friedhof al-Ḥaǧūn oberhalb Mekkas. Sie hatte ihm als Erste geglaubt; sie war seine engste Vertraute, sein Halt im eigenen Haus.
Wie sehr er sie vermisste, zeigt eine Szene aus Medina. Jahre später bat Ḫadīǧas Schwester Hāla an der Tür um Einlass, und schon an ihrer Art zu fragen hörte er Ḫadīǧa heraus. ʿĀʾiša wurde eifersüchtig: Warum er noch an diese alte Frau denke, Allah habe ihm doch Besseres gegeben?
Nach einer Fassung antwortete er: „Allah hat mir keine Bessere gegeben. Sie glaubte an mich, als die Menschen nicht glaubten“ (Musnad Aḥmad, Nr. 24864). Auf keine andere Frau, gestand ʿĀʾiša, sei sie so eifersüchtig gewesen wie auf diese, die sie nie gesehen hatte – so oft sprach er von ihr.
Ohne Schutz
Mit Abū Ṭālib verlor der Prophet ﷺ auch seinen Schutzherrn, gleichsam seinen Pass für das Leben in Mekka. Nun zeigten die Quraiš offen, was sie zuvor verborgen hatten. Einer warf ihm auf der Straße Staub auf den Kopf. Daheim wusch ihm eine Tochter weinend den Staub ab. Weine nicht, sagte er nach Ibn Isḥāq, Allah wird deinen Vater schützen.
Nach der Sīra-Überlieferung übernahm ausgerechnet Abū Lahab, nun Oberhaupt der Sippe, kurz den Schutz – aus Pflicht, nicht aus Liebe. Abū Ǧahl säte Zweifel: Wo sei ʿAbd al-Muṭṭalib jetzt? Als Abū Lahab hörte, was die neue Lehre über die Ahnen sagte, zog er den Schutz zurück. Schutzlos in der eigenen Stadt, suchte der Prophet ﷺ Hilfe in Ṭāʾif.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 8 Abschnitte mit allen Szenen, 9 Vertiefungen und den Belegen.
Der Boykott war vorbei. Im zehnten Jahr der Verkündigung, etwa drei Jahre vor der Hidschra, waren die Banū Hāšim aus dem Tal in die Stadt zurückgekehrt. Doch kaum hatten sie wieder Fuß gefasst, trafen den Propheten ﷺ Schläge, einer nach dem anderen. Spätere Sīra-Autoren nennen dieses Jahr deshalb ʿĀm al-ḥuzn, das Jahr der Trauer.
Begriff: ʿĀm al-ḥuzn – „das Jahr der Trauer“: das zehnte Jahr der Verkündigung, benannt nach dem Tod Abū Ṭālibs und Ḫadīǧas.
Der alte Mann wird krank
Nur fünf, sechs Wochen nach der Rückkehr erkrankte Abū Ṭālib. Er war hochbetagt und hatte die Entbehrungen im Tal mitgetragen. Nach der Sīra-Überlieferung starb er im Šawwāl des zehnten Jahres.
Die Szene an seinem Sterbebett überliefert al-Buḫārī von al-Musayyab, dem Vater des bekannten Gelehrten Saʿīd ibn al-Musayyab.1 Der Prophet ﷺ fand bei ihm Abū Ǧahl und ʿAbdallāh ibn Abī Umayya vor. Er bat den Onkel um ein einziges Wort: lā ilāha illā llāh. Mit diesem Wort, sagte er, könne er vor Allah für ihn eintreten.
Die Stimmen am Lager
Mit anderen Worten: Sprichst du es, habe ich etwas in der Hand; sprichst du es nicht, habe ich nichts. Abū Ṭālib war nahe daran. Doch jedes Mal, wenn er zu schwanken schien, fragten die beiden Männer: Willst du die Religion ʿAbd al-Muṭṭalibs verlassen? Die Religion des eigenen Vaters, des großen Hüters der Kaaba.
Am Ende sagte Abū Ṭālib, er bleibe bei der Religion ʿAbd al-Muṭṭalibs, und weigerte sich, das Wort zu sprechen.1
„Bis es mir verboten wird“
Der Prophet ﷺ sagte daraufhin: Ich werde für dich um Vergebung bitten, solange es mir nicht verboten wird.
Das ist bemerkenswert. Propheten handeln in der Regel nicht nach eigenem Gutdünken, sondern warten auf Allahs Weisung. Hier aber tat der Prophet ﷺ etwas aus eigener Liebe zu seinem Onkel, ohne ausdrücklichen Befehl – bis Allah ihm Einhalt gebot.
Ein behutsames Verbot
Das Verbot kam, sanft formuliert: Es steht dem Propheten und den Gläubigen nicht zu, für Götzendiener um Vergebung zu bitten, auch wenn es Verwandte sind, nachdem ihnen klar geworden ist, dass sie Bewohner des Höllenfeuers sind (9:113). Der Prophet ﷺ hörte auf.2
Zu Abū Ṭālib kam außerdem ein Vers herab, der den Schmerz des Neffen beim Namen nennt: Du kannst nicht rechtleiten, wen du liebst; Allah leitet recht, wen er will, und er kennt am besten die Rechtgeleiteten (28:56).3
VertiefungDie Sterbebettszene in den Quellen
Die Szene gehört zu den bestbezeugten Berichten der mekkanischen Zeit:
al-Musayyab ibn Ḥazn überliefert sie in Ṣaḥīḥ al-Buḫārī an mehreren Stellen, darunter im Kapitel über die Geschichte Abū Ṭālibs und im Korankommentar zu Sure 28. Er nennt beide Verse, 9:113 und 28:56.1
Abū Huraira überliefert in Ṣaḥīḥ Muslim eine Fassung, in der Abū Ṭālib seine Weigerung begründet: Fürchtete er nicht, die Quraiš würden ihm vorwerfen, die Angst vor dem Tod habe ihn dazu getrieben, er hätte dem Neffen mit diesem Wort die Freude gemacht. Darauf sei 28:56 herabgekommen.28
Eine Frage stellt sich bei 9:113: Die Sure at-Tauba gehört zu den spätesten Suren, offenbart in Medina, Jahre nach Abū Ṭālibs Tod. Viele Kommentatoren schließen daraus, der Prophet ﷺ habe tatsächlich lange für ihn gebetet, bis der Vers kam; andere meinen, der Vers sei mehrfach herabgekommen oder auf mehrere Anlässe bezogen.2
Ein solcher weiterer Anlass ist überliefert: Muslim berichtet, der Prophet ﷺ habe um Erlaubnis gebeten, für seine Mutter um Vergebung zu bitten, und sie nicht erhalten; ihr Grab zu besuchen, sei ihm erlaubt worden.4
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Die letzte Gesandtschaft
Die mekkanischen Jahre sind spärlich überliefert. Es gibt nur wenige Berichte, und vielen fehlt der Rahmen: Wann geschah es, was ging voraus? Deshalb lassen sich manche Ereignisse nicht sicher einordnen.
Ein Beispiel ist die bekannte Gesandtschaft der Quraiš, die Abū Ṭālib bat, seinen Neffen zum Schweigen zu bringen. Nach einer Fassung geschah das am Anfang der öffentlichen Verkündigung. Nach einer anderen am Sterbebett Abū Ṭālibs. Beides ist denkbar – und es ist gut möglich, dass die Quraiš es vor seinem Tod noch einmal versuchten.
Ein letzter Versuch
In der Sterbebett-Fassung kamen Abū Ǧahl und andere Vornehme zu Abū Ṭālib: Du stirbst bald. Regle die Sache zwischen uns und deinem Neffen jetzt, sonst endet es in einem Krieg unter Verwandten. Ihre Bedingung: Er lasse uns in Ruhe, wir lassen ihn in Ruhe.
Abū Ṭālib ließ den Propheten ﷺ rufen: Deine Leute stehen um mich. Gib ihnen das eine – misch dich nicht in ihre Sachen, verspotte ihre Götter nicht.
Ein einziges Wort
Der Prophet ﷺ antwortete: Onkel, ich gebe es ihnen, wenn sie mir ein einziges Wort geben. Mit diesem Wort werden ihnen die Araber gehorchen und die Nichtaraber Tribut zahlen. Abū Ǧahl sprang auf: Ein Wort? Bei deinem Vater, wir geben dir zehn! Welches?
Sagt: lā ilāha illā llāh – es gibt keinen Gott außer Allah. Da klatschten sie in die Hände: Willst du die Götter zu einem einzigen Gott machen? Das ist eine seltsame Sache. Niemals.5
Begriff: ʿAǧam – die Nichtaraber, besonders die Perser; im Bericht das Gegenstück zu den Arabern: Wer das Wort annimmt, dem wird die ganze bekannte Welt folgen.
Was Abū Ṭālib wusste
Nach dieser Fassung wandte sich der Prophet ﷺ nun seinem Onkel zu und bat ihn um das Wort – die Szene, die al-Buḫārī überliefert. Ibn Isḥāq ergänzt, was Abū Ṭālib sagte, als die Quraiš gegangen waren: Bei Allah, Neffe, ich hätte es gesagt. Aber ich fürchte, man wird sagen, ich hätte es aus Angst vor dem Tod gesagt.6
Das passt zu dem Grund, den auch Muslim überliefert. Und es passt zu Versen, die Abū Ṭālib zugeschrieben werden: Er wisse, dass die Religion Muḥammads ﷺ die beste aller Religionen sei; gäbe es nicht den Tadel und die Furcht vor Schmähung, würde man ihn offen dazu stehen sehen.6
VertiefungEin Wort für Araber und Nichtaraber
Die Szene mit dem „einen Wort“ hat at-Tirmiḏī von Ibn ʿAbbās überliefert und als gut eingestuft; andere Hadith-Gelehrte halten die Kette wegen eines Erzählers für schwach.5 Nach dieser Fassung kamen daraufhin die ersten Verse der Sure Ṣād herab.
Diese Verse spiegeln die Szene genau: Die Ungläubigen wundern sich, dass ein Warner aus ihrer Mitte kommt. Sie sagen: Macht er die Götter zu einem einzigen Gott? Das ist wahrlich eine verwunderliche Sache. Ihre Anführer ziehen los: Geht und haltet an euren Göttern fest – das ist etwas, das man von euch will (38:4–7).5
Der Zusatz „zehn Worte“ stammt aus der Fassung bei Ibn Isḥāq. Bemerkenswert ist die Verheißung: Das Wort, das die Quraiš ablehnten, öffnete den Muslimen wenige Jahrzehnte später tatsächlich Arabien, Persien und Byzanz.
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ʿAlī begräbt seinen Vater
Ein Bericht in den Sunan des Abū Dāwūd zeigt, dass der Prophet ﷺ im Augenblick des Todes nicht anwesend war, obwohl er seinen Onkel in der Krankheit besucht hatte. ʿAlī kam und sagte: Dein Onkel, der alte Irrende, ist gestorben.7
In diesem Wort klingt ʿAlīs eigene Enttäuschung mit. Es war sein Vater, der da im alten Glauben gestorben war.
„Geh und begrabe deinen Vater“
Der Prophet ﷺ sagte: Geh und begrabe deinen Vater. ʿAlī wandte ein: Er ist als Götzendiener gestorben. Der Prophet ﷺ wiederholte: Geh und begrabe ihn, und unternimm nichts weiter, bis du zu mir zurückkommst.
ʿAlī tat es. Als er zurückkam, hieß ihn der Prophet ﷺ sich waschen, und dann betete er für ihn.7 In weiteren Fassungen sagt ʿAlī über diese Bittgebete, er wolle sie um nichts auf der Welt eintauschen.8
Eine Regel für Muslime
Daraus ergibt sich eine Regel, die bis heute gilt. Stirbt ein nichtmuslimischer Verwandter, darf ein Muslim an der Beerdigung teilnehmen, mithelfen und sich an den Kosten beteiligen. Er nimmt nur an den religiösen Riten nicht teil, die einem anderen Glauben gehören.
ʿAlī hat mehr getan als teilgenommen. Er trug die Verantwortung für das Begräbnis: das Grab, das Leichentuch, die Bestattung.
Am Rande: Abū Dāwūd stellt den Hadith unter die Überschrift über den Mann, dem ein götzendienerischer Verwandter stirbt – das Recht zieht die Regel also direkt aus dieser Szene.
VertiefungKindespflicht über die Grenze des Glaubens
Die Regel steht nicht allein. Der Koran verpflichtet zu Güte gegenüber Eltern, auch wenn sie einen anderen Glauben haben: Bemühen sie sich, dich zum Götzendienst zu bewegen, dann gehorche ihnen darin nicht, aber begleite sie in dieser Welt in rechtschaffener Weise (31:15).9
Ähnlich erlaubt Koran 60:8 Güte und Gerechtigkeit gegenüber Nichtmuslimen, die nicht gegen die Muslime kämpfen und sie nicht vertreiben. Das Begräbnis Abū Ṭālibs zeigt diesen Grundsatz in der Praxis:
Was erlaubt ist: Teilnahme, Hilfe bei Waschung, Leichentuch und Grab, Beteiligung an den Kosten, Trost für die Angehörigen.
Was nicht geschieht: das islamische Totengebet und die Bitte um Vergebung für jemanden, der im Unglauben starb (9:113).
Die Waschung danach: Manche Rechtsgelehrte empfehlen sie nach diesem Hadith; andere sehen darin keine Pflicht.
Die Szene verbindet beides: Treue zur Familie und Klarheit im Glauben. ʿAlī begrub seinen Vater mit eigenen Händen – und betete nicht für ihn.
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Am Rand des Feuers
Jahre später fragte al-ʿAbbās, der jüngere Bruder Abū Ṭālibs, den Propheten ﷺ: Hast du deinem Onkel etwas nützen können? Er hat dich doch beschützt und deinetwegen gezürnt.
Ja, antwortete er. Er ist in seichtem Feuer. Wäre ich nicht gewesen, wäre er in der tiefsten Schicht des Feuers.10
Die mildeste Strafe
Ein Hadith bei Muslim nennt Abū Ṭālib den, der unter den Bewohnern des Feuers am mildesten bestraft wird: Er trägt zwei Sandalen aus Feuer, von denen sein Gehirn siedet.11 Wir bitten Allah um Bewahrung.
Gemeint sind dabei die ewigen Bewohner des Feuers. Muslime, die wegen ihrer Sünden ins Feuer kommen – Allah bewahre davor –, bleiben nach der Lehre der Sunniten nicht ewig darin und werden nicht wie jene bestraft.
VertiefungFürsprache und ihre Grenzen
Die Berichte über Abū Ṭālib zeigen zweierlei: Die Fürsprache des Propheten ﷺ hat Gewicht – und sie hat Grenzen.
Was sie bewirkte: Abū Ṭālibs Strafe wurde gemildert, nicht aufgehoben. Al-Buḫārī überliefert von Abū Saʿīd, der Prophet ﷺ habe gehofft, seine Fürsprache werde ihm am Tag der Auferstehung nützen; er werde in seichtes Feuer gestellt, das ihm bis an die Knöchel reiche.10
Was sie nicht bewirkte: Sie öffnete ihm nicht das Paradies. Der Koran macht Fürsprache von Allahs Erlaubnis abhängig (2:255) und verbietet die Bitte um Vergebung für die, die im Götzendienst starben (9:113).
Wem sie gilt: Der Prophet ﷺ sagte, am glücklichsten mit seiner Fürsprache sei, wer lā ilāha illā llāh aufrichtig aus dem Herzen gesprochen habe.15
Abū Ṭālib ist damit ein Sonderfall: Seine Hilfe für den Propheten ﷺ wurde nicht vergessen, aber sie ersetzte nicht das Bekenntnis, das er verweigerte.
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Was Abū Ṭālibs Tod lehrt
Aus Leben und Tod Abū Ṭālibs lassen sich mehrere Lehren ziehen.
Nicht blind den Vätern folgen
Erstens: Wer einfach tut, was die anderen tun, ist nicht entschuldigt – auch nicht, wenn es die Mehrheit ist, die eigenen Vorfahren oder Eltern. Der Koran lässt solche Menschen am Tag des Gerichts sagen: Wir gehorchten unseren Herren und Großen, und sie führten uns in die Irre (33:67).12
Andere sagen: Wir fanden unsere Väter auf einem Weg und folgen ihren Spuren (43:23). Darauf die Antwort der Gesandten: Auch wenn ich euch Besseres bringe als das, worauf ihr eure Väter fandet (43:24)? Das gilt auch für Muslime. Manches, was man als Islam von den Großeltern übernommen hat, kann falsch verstanden sein. Maßstab ist, was Allah und Sein Gesandter ﷺ sagen, nicht die Gewohnheit.
Nur Allah leitet recht
Zweitens: Allah allein lenkt. Der Prophet ﷺ, der Allah am liebsten war, konnte nicht einmal den Menschen rechtleiten, den er selbst am meisten liebte (28:56). Wenn er das zu Lebzeiten nicht vermochte, entscheidet er auch sonst nicht nach eigenem Willen über Paradies und Hölle.
Der Rang der Propheten ist hoch, aber er ist nie Allahs Rang. Wer den Propheten ﷺ lobt – und das ist richtig und gut –, darf ihm nicht zuschreiben, was nur Allah zusteht.
Liebe, die der Koran bestätigt
Drittens: Der Koran bestätigt ausdrücklich, dass der Prophet ﷺ Abū Ṭālib liebte (28:56: „wen du liebst“). Das widerlegt die Vorstellung, Muslime müssten alle Nichtmuslime hassen.
Koran 58:22 sagt zwar, Gläubige empfänden keine Zuneigung zu denen, die sich Allah und Seinem Gesandten widersetzen, selbst wenn es Väter, Söhne oder Brüder sind. Gemeint ist aber die religiöse Verbundenheit, nicht die natürliche Liebe. Ein Muslim darf eine Jüdin oder Christin heiraten (5:5) – wie sollte er eine Frau heiraten, die er hassen müsste? Natürliche Zuneigung zu Familie, Stamm und Volk ist erlaubt; religiöse Loyalität gilt den Glaubensgeschwistern.12
Weisheit, die wir nicht ganz sehen
Viertens: Gerade weil Abū Ṭālib bei der Religion seiner Väter blieb, konnte er den Propheten ﷺ schützen. Für die Quraiš war er der Erbe ʿAbd al-Muṭṭalibs. Wäre er übergetreten, hätten sie ihn als Verräter gesehen und ihm seinen Rang genommen. Sein Unglaube schützte so indirekt den Glauben.
Doch warum dann nicht am Ende, auf dem Sterbebett? Darauf gibt es keine Antwort außer: Das Wissen ist bei Allah. Vielleicht verabscheut ihr etwas, das gut für euch ist, und liebt etwas, das schlecht für euch ist (2:216).
Zum Glauben gehört der Glaube an das Verborgene (2:3), und Allah wird nicht gefragt, was er tut (21:23). Allahs Weisheit anzufechten, ist der Weg Iblīs’, der sagte: Ich bin besser als er (7:12).13
Wissen ist nicht Glauben
Fünftens: Īmān ist mehr als das Für-wahr-Halten. Abū Ṭālib wusste, dass sein Neffe die Wahrheit sagte – er setzte im Boykott alles darauf. Aber er unterwarf sich nicht. Islam heißt Hingabe; Wissen allein macht niemanden zum Muslim.
Sechstens: Die Gesellschaft, in der man stirbt, kann entscheiden, wie man stirbt. Abū Ṭālibs letzte Gefährten waren Abū Ǧahl und seinesgleichen. Er war nahe daran, das Wort zu sprechen – sie hielten ihn davon ab.
VertiefungWissen und Unterwerfung
Dass man die Wahrheit kennen und doch ablehnen kann, ist ein Grundgedanke des Korans. Über Pharao und seine Leute heißt es: Sie leugneten die Zeichen, obwohl ihre Seelen von ihnen überzeugt waren – aus Unrecht und Hochmut (27:14).14
Das deutlichste Beispiel ist Iblīs. Er kennt Allah und nennt ihn „mein Herr“ (15:36). Er glaubt an den Tag des Gerichts und bittet um Aufschub bis dahin (7:14). Und doch heißt es: Er weigerte sich, war hochmütig und wurde einer der Ungläubigen (2:34).
Daraus folgt, dass es zwei Arten von Unglauben gibt:
aus Unkenntnis: Man kennt die Wahrheit nicht oder erkennt sie nicht;
aus Verweigerung: Man kennt sie und unterwirft sich nicht.
Für Muslime ist das eine ernste Frage. Wer sich Muslim nennt, aber nichts von dem tut, was der Glaube verlangt – nicht betet, nicht fastet, keine Zakāt gibt –, dessen Bekenntnis ähnelt gefährlich dem Wissen Abū Ṭālibs. Hadithe wie „Wer lā ilāha illā llāh sagt, kommt ins Paradies“ sind im Licht der anderen zu lesen, die Bedingungen nennen: aufrichtig, aus dem Herzen, mit Gewissheit.15
Deshalb ist „Glaube“ als Übersetzung von īmān zu schwach. Abū Ṭālib glaubte in diesem Sinn, Iblīs auch. Īmān umfasst den Glauben, aber dazu die Hingabe und das Handeln.
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Onkel, Tanten und ein alter Streit
ʿAbd al-Muṭṭalib hatte nach einer verbreiteten Zählung elf Söhne: den Vater des Propheten ﷺ und zehn Onkel. Sieben von ihnen starben, bevor die Verkündigung begann; sie haben den Ruf zum einen Gott nie gehört. Von den vier übrigen nahmen zwei den Islam an, Ḥamza und al-ʿAbbās, und zwei lehnten ab, Abū Ṭālib und Abū Lahab.16
Die Bedeutung der Namen
Auffällig sind die Namen. Die beiden, die ablehnten, trugen Götzennamen. Abū Lahab hieß eigentlich ʿAbd al-ʿUzzā, „Diener der ʿUzzā“. Abū Ṭālib hieß ʿAbd Manāf, „Diener des Manāf“. Al-ʿUzzā und Manāf waren Götzen.
Die beiden, die annahmen, trugen Namen, die den Löwen bezeichnen: Ḥamza mit dem Beiklang der Stärke, al-ʿAbbās mit dem des grimmigen, furchtlosen Löwen. Warum es so kam, weiß Allah allein; als Zufall lässt es sich kaum abtun.
Der Mann mit dem Flammengesicht
Abū Lahab war ein schöner Mann; den Beinamen „Vater der Flamme“ erhielt er, weil sein Gesicht zu glühen schien. Als er die Botschaft verspottete, griff der Koran den Beinamen auf und wendete ihn: Er wird in ein Feuer mit Flammen eingehen (111:3).17
Man verwechsle ihn nicht mit Abū Ǧahl. Abū Lahab war ein Hāšimit, ein leiblicher Onkel des Propheten ﷺ. Seine Mutter war die einzige von ʿAbd al-Muṭṭalibs Frauen, die nur ihn gebar. Abū Ǧahl dagegen gehörte zu den Banū Maḫzūm.
Die Tanten
Der Prophet ﷺ hatte sechs Tanten väterlicherseits. Sicher als Muslimin bezeugt ist Ṣafiyya, die Vollschwester Ḥamzas und Mutter des az-Zubair ibn al-ʿAwwām.
Von ʿĀtika weiß man, dass sie vom Islam hörte – sie ist es, die vor Badr den berühmten warnenden Traum hatte –, aber ob sie ihn annahm, ist umstritten. Über die übrigen weiß man wenig, nicht einmal sicher, ob sie die Verkündigung noch erlebten. Dass ihr Übertritt nicht überliefert ist, spricht eher dagegen; er wäre bekannt geworden.16
VertiefungDie Kinder ʿAbd al-Muṭṭalibs
Die Zahl der Söhne schwankt in den Quellen zwischen zehn und dreizehn, weil manche Namen doppelt gezählt oder Beinamen als eigene Personen gelesen wurden. Ibn Hišām nennt:16
Söhne: al-Ḥāriṯ, az-Zubair, Abū Ṭālib, ʿAbdallāh (der Vater des Propheten ﷺ), Ḥamza, Abū Lahab, al-ʿAbbās, al-Ġaidāq, al-Muqawwim und Ḍirār.
Töchter: Ṣafiyya, ʿĀtika, Umm Ḥakīm al-Baiḍāʾ, Umaima, Arwā und Barra.
Einige dieser Tanten tauchen in der Sīra wieder auf: Barra war die Mutter Abū Salamas, Umaima die Mutter der Zainab bint Ǧaḥš, die der Prophet ﷺ später heiratete. Ibn Saʿd zählt neben Ṣafiyya auch Arwā zu den Musliminnen; bei ʿĀtika gehen die Angaben auseinander.18
Ḥamza und Ṣafiyya hatten dieselbe Mutter, Hāla bint Wuhaib, eine Verwandte Āminas. Al-ʿAbbās gehörte zu den jüngsten der Brüder und war nur wenige Jahre älter als der Prophet ﷺ; er bekannte seinen Islam erst spät öffentlich.
War Abū Ṭālib heimlich Muslim?
Zwei Gruppen bejahen das. Die eine ist die schiitische Tradition: Abū Ṭālib ist der Vater ʿAlīs und damit der Ahnherr der Imame; dass er als Ungläubiger gestorben sein soll, empfindet sie als Kränkung. Die sunnitische Antwort verweist auf Abraham: Kein Imam steht höher als er, und doch nennt der Koran seinen Vater einen Götzendiener (6:74).19
Die andere sind Teile der sufischen Tradition. Ein Argument lautet: Abū Ṭālib habe die Ehe des Propheten ﷺ mit Ḫadīǧa geschlossen, also müsse er Muslim gewesen sein. Die Antwort: Die Ehe wurde in vorislamischer Zeit geschlossen, als niemand Muslim war.
Die sunnitische Position
Die sunnitische Mehrheit hält an den Quellen fest: an drei Koranstellen, die die Kommentatoren mit Abū Ṭālib verbinden (9:113, 28:56 und 6:26), an den Hadithen bei al-Buḫārī und Muslim und an den Berichten bei Ibn Isḥāq. Sie alle zeigen, dass Abū Ṭālib nicht im Bekenntnis zum einen Gott starb. Die Frage ist alt und wird sachlich geführt; geklärt ist sie für die Sunniten durch diese Texte.
VertiefungDie Argumente im Einzelnen
Die Diskussion stützt sich auf wenige, aber gewichtige Texte:
Koran 6:26 – „Sie halten andere davon ab und entfernen sich selbst davon“ – bezog Ibn ʿAbbās nach einem Bericht auf Abū Ṭālib, der Gegner vom Propheten ﷺ abhielt, selbst aber dem Islam fernblieb. Die meisten Kommentatoren beziehen den Vers allgemeiner auf die Götzendiener.29
Ibn Isḥāq überliefert, al-ʿAbbās habe am Sterbebett gesehen, wie Abū Ṭālibs Lippen sich bewegten, und gesagt, er habe das Wort gesprochen; der Prophet ﷺ antwortete, er habe es nicht gehört. In der Kette steht ein ungenannter Gewährsmann, und der gesicherte Hadith, in dem al-ʿAbbās später nach dem Los seines Bruders fragt, spricht dagegen.6
Abraham: Koran 9:114 erklärt, Abraham habe für seinen Vater nur um Vergebung gebeten, weil er es ihm versprochen hatte; als klar war, dass er ein Feind Allahs war, sagte er sich los. Der Vers steht unmittelbar nach 9:113.
Schiitische Gelehrte deuten diese Stellen anders und führen eigene Überlieferungen an. Die Darstellung hier folgt den sunnitischen Quellen, ohne den alten Streit weiter zu vertiefen.
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Ḫadīǧa
Im selben Jahr traf ihn der zweite Schlag: Ḫadīǧa starb. Nach verbreiteten Angaben geschah es am 10. Ramaḍān, also noch vor Abū Ṭālib, wenn dieser im Šawwāl starb; nach anderen wenige Tage oder Wochen nach ihm. Die Reihenfolge ist umstritten. Al-Buḫārī überliefert schlicht, sie sei drei Jahre vor der Auswanderung nach Medina gestorben.20
Das Totengebet war damals noch nicht vorgeschrieben; es gab keines über sie. Der Prophet ﷺ übernahm das Begräbnis selbst und legte sie mit eigenen Händen in das Grab, auf dem Friedhof al-Ḥaǧūn oberhalb Mekkas.21
Der doppelte Verlust
Nach späterer Sīra-Überlieferung sah man ihn danach monatelang nicht lächeln; gesichert ist das nicht.21 Abū Ṭālib und Ḫadīǧa waren die beiden Menschen, die ihm am nächsten standen.
Abū Ṭālib war ihm Vater gewesen, seit der Prophet ﷺ acht Jahre alt war, und hatte ihn nach außen geschützt. Ḫadīǧa war seine Frau, seine engste Vertraute, die Erste, die ihm glaubte; sie hatte ihn nach innen gestützt, im eigenen Haus. Beide in einem Jahr zu verlieren, gab diesem Jahr seinen Namen.
Hālas Stimme
Wie sehr der Prophet ﷺ sie vermisste, zeigt eine Szene aus Medina, Jahre später. Ḫadīǧas Schwester Hāla bat an der Tür um Einlass. Der Prophet ﷺ erkannte in ihrer Art zu fragen die Stimme Ḫadīǧas, fuhr auf und rief bewegt: O Allah – Hāla!22
ʿĀʾiša wurde eifersüchtig: Was erinnerst du dich an eine alte Frau aus den Quraiš, die längst gestorben ist? Allah hat dir doch Besseres an ihrer Stelle gegeben.
„Allah hat mir keine Bessere gegeben“
Nach einer Fassung im Musnad des Aḥmad antwortete der Prophet ﷺ:23
Allah hat mir keine Bessere gegeben.
Sie glaubte an mich, als die Menschen nicht glaubten.
Sie hielt mich für wahrhaftig, als man mich der Lüge zieh.
Sie unterstützte mich mit ihrem Vermögen, als man mir alles verweigerte.
Und Allah schenkte mir Kinder von ihr, während er sie mir von anderen Frauen versagte.
ʿĀʾiša sagte selbst, auf keine Frau des Propheten ﷺ sei sie so eifersüchtig gewesen wie auf Ḫadīǧa, die sie nie gesehen hatte – so oft sprach er von ihr.24
VertiefungDaten, Zahlen, ein Name
Die Angaben zu Ḫadīǧas Tod sind nicht einheitlich:
Jahr: drei Jahre vor der Hidschra (al-Buḫārī), also im zehnten Jahr der Verkündigung.20
Monat und Reihenfolge: Nach verbreiteter Angabe starb sie im Ramaḍān. Wenn Abū Ṭālib im Šawwāl starb, wäre sie vor ihm gestorben. Nach manchen Angaben war es so, nach anderen starb sie einige Tage oder Wochen nach ihm. Sicher ist nur: beide im selben Jahr, kurz nacheinander.
Grab: auf dem Friedhof al-Ḥaǧūn, heute al-Maʿlā genannt.
Der Name „Jahr der Trauer“: Er ist in späteren Sīra-Werken verbreitet; in den frühen Hadith-Sammlungen findet er sich nicht.
Ḫadīǧa war die einzige Frau des Propheten ﷺ, solange sie lebte. Erst nach ihrem Tod heiratete er wieder: Sauda bint Zamʿa und, als Verlobung, ʿĀʾiša.
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Ohne Schutz
Mit Abū Ṭālib verlor der Prophet ﷺ mehr als einen Onkel. Abū Ṭālib war sein Schutzherr gewesen, gleichsam sein Pass für das Leben in Mekka. Ohne ihn stand er in einer gefährlichen Lage.
Ibn Isḥāq schreibt, nach Abū Ṭālibs Tod hätten die Quraiš dem Propheten ﷺ zugesetzt wie nie, solange der Onkel lebte. Ein Nachfolger der Gefährten sagt, sie hätten nun offen gezeigt, was sie bis dahin verbergen mussten.25
Staub auf dem Kopf
Ibn Isḥāq erzählt: Einer der Toren der Quraiš warf dem Propheten ﷺ auf offener Straße Staub auf den Kopf. Er ging nach Hause, und eine seiner Töchter wusch ihm weinend den Staub ab. Er sagte zu ihr: Weine nicht, meine Tochter. Allah wird deinen Vater schützen.
Und er fügte hinzu: Die Quraiš haben mir nichts angetan, was mir wirklich zusetzte, bis Abū Ṭālib starb.25
Die Eingeweide im Gebet
In diese Zeit lässt sich auch einer der bekanntesten Angriffe einordnen, obwohl die Quellen keinen Zeitpunkt nennen. Sechs oder sieben der Ältesten der Quraiš verabredeten, dem Propheten ﷺ im Gebet an der Kaaba die Eingeweide eines geschlachteten Kamels auf den Rücken zu legen. ʿUqba ibn Abī Muʿaiṭ trug sie mit eigenen Händen herbei.
Solange Abū Ṭālib lebte, wäre so etwas schwer vorstellbar gewesen; nach seinem Tod passt es. Doch die mekkanischen Ereignisse haben, wie gesagt, oft keine sichere Reihenfolge.
Sieben Namen
Fāṭima, die Tochter des Propheten ﷺ, räumte den Unrat von seinem Rücken. Als er das Gebet beendet hatte, rief er gegen die Beteiligten: O Allah, nimm dich der Quraiš an – und nannte jeden der sieben beim Namen. Ibn Masʿūd, der dabei war, sagte später, er habe sie bei Badr tot gesehen.26
VertiefungDie sieben Namen
Al-Buḫārī und Muslim überliefern die Namen nach Ibn Masʿūd:26
Abū Ǧahl (ʿAmr ibn Hišām),
ʿUtba ibn Rabīʿa und sein Bruder Šaiba ibn Rabīʿa,
al-Walīd ibn ʿUtba,
Umayya ibn Ḫalaf,
ʿUqba ibn Abī Muʿaiṭ,
und einen siebten, den ein Überlieferer vergessen hatte; nach anderer Fassung ʿUmāra ibn al-Walīd.
Sechs von ihnen fielen bei Badr oder wurden dort gefangen und getötet, wie ʿUqba. Beim siebten ist das schwieriger: ʿUmāra ibn al-Walīd starb nach den Berichten nicht bei Badr, sondern in Abessinien. Die Kommentatoren erklären Ibn Masʿūds Satz deshalb so, dass er die meisten von ihnen meinte.
Die Szene zeigt, wie selten der Prophet ﷺ gegen bestimmte Menschen betete. Sonst bat er um Rechtleitung, auch für Gegner. Hier aber hatten die Verantwortlichen die Grenze des Erträglichen weit überschritten.
Ein überraschender Beschützer
Für kurze Zeit trat ausgerechnet Abū Lahab an Abū Ṭālibs Stelle. Als ältester heidnischer Hāšimit war er nun das Oberhaupt des Clans. Als ein Mann aus einem anderen Clan den Propheten ﷺ heftig beschimpfte, ging Abū Lahab zu ihm und sagte: Muḥammad ﷺ, mach weiter, wie du es zu Abū Ṭālibs Zeit getan hast. Solange ich lebe, wird dir niemand etwas antun.27
Verantwortung verändert
Wie lässt sich das erklären? Ein bekanntes Muster: Wer noch keine Verantwortung trägt, redet groß und droht. Wer sie trägt, muss sich anders verhalten. Als Clanoberhaupt war Abū Lahab verpflichtet, seine Leute zu schützen, und es ging um sein Ansehen. Liebe zum Propheten ﷺ war es nicht.
Die Leute begannen zu munkeln, Abū Lahab sei übergetreten. Bist du abtrünnig geworden?, fragte man ihn. Nein, sagte er, ich schütze nur, was mir anvertraut ist.
Eine Frage nach ʿAbd al-Muṭṭalib
Abū Ǧahl und ʿUqba ibn Abī Muʿaiṭ – nach anderer Wiedergabe ʿUtba – sahen ihre Gelegenheit. Sie sagten zu Abū Lahab: Frag deinen Neffen doch einmal, wo dein Vater ʿAbd al-Muṭṭalib jetzt ist.
Abū Lahab fragte. Der Prophet ﷺ antwortete: Bei seinen Leuten. Abū Lahab ging zufrieden zurück: Er ist bei seinen Leuten! Abū Ǧahl höhnte: Du Narr – und wo sind seine Leute nach Muḥammads ﷺ Lehre? Im Feuer!
Allein in Mekka
Da kippte Abū Lahab. Der Zweifel, den Abū Ǧahl gesät hatte, schlug Wurzeln, und er zog seinen Schutz zurück.27
Nun stand der Prophet ﷺ in seiner eigenen Stadt ohne jeden Schutz. Das trieb ihn dazu, sein Glück – sein von Allah bestimmtes Los – in der nächstgelegenen Stadt zu suchen: in Ṭāʾif.
„Weine nicht, meine Tochter. Allah wird deinen Vater schützen.“
Ibn Isḥāq/Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya (Worte des Propheten ﷺ an seine Tochter nach dem Tod Abū Ṭālibs)
Was wir daraus lernen
Nicht blind folgen Abū Ṭālib blieb bei der Religion seiner Väter, obwohl er die Wahrheit kannte. Weder Mehrheit noch Herkunft sind ein Beweis; Maßstab ist, was Allah und Sein Gesandter ﷺ sagen.
Rechtleitung gehört Allah Selbst der Prophet ﷺ konnte den Menschen nicht leiten, den er am meisten liebte. Wer andere zum Guten ruft, tut seinen Teil und überlässt das Ergebnis Allah.
Wissen ist nicht Hingabe Īmān verlangt mehr als Für-wahr-Halten. Wer die Wahrheit erkennt, muss sich ihr auch unterwerfen.
Liebe ohne Verrat am Glauben Natürliche Liebe zu nichtmuslimischen Verwandten ist erlaubt und vom Koran bestätigt. ʿAlī begrub seinen Vater mit eigenen Händen – ohne für ihn zu beten.
Die Macht der Umgebung Abū Ǧahl am Sterbebett zeigt, wie Gesellschaft über das Ende eines Menschen mitentscheiden kann. Wen man um sich hat, prägt, wie man stirbt.
Treue über den Tod hinaus Der Prophet ﷺ sprach noch Jahre später mit Wärme von Ḫadīǧa. Wer einem in der Not beistand, verdient lebenslange Dankbarkeit.
Allahs Weisheit annehmen Warum Abū Ṭālib nicht am Ende glaubte, bleibt verborgen. Wer Allahs Ratschluss annimmt, ohne ihn ganz zu verstehen, folgt dem Weg der Ergebenheit statt dem des Hochmuts.
Verantwortung prägt Abū Lahab schützte den Neffen, solange ihn die Rolle des Oberhaupts band. Ämter verändern Menschen – zum Guten wie zum Schlechten, je nachdem, was im Herzen liegt.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Abū Ṭālib starb, ohne das Bekenntnis zu sprechen; die Sterbebettszene und die Verse 9:113 und 28:56 stehen bei al-Buḫārī und Muslim. Der Prophet ﷺ schickte ʿAlī, seinen Vater zu begraben (Abū Dāwūd, Nr. 3214). Al-ʿAbbās fragte später nach Abū Ṭālibs Los (al-Buḫārī, Nr. 3883); Muslim überliefert die mildeste Strafe (Nr. 212). Ḫadīǧa starb drei Jahre vor der Hidschra (al-Buḫārī, Nr. 3896). Der Prophet ﷺ verlor damit seinen Schutz in Mekka.
Unsicher Die genauen Monatsangaben und die Reihenfolge der beiden Todesfälle; ob die Gesandtschaft der Quraiš mit dem „einen Wort“ am Anfang der Verkündigung oder am Sterbebett stattfand; der Zeitpunkt des Vorfalls mit den Eingeweiden; Abū Lahabs Schutz und sein Rückzug (Sīra-Überlieferung); die monatelange Trauer ohne Lächeln.
Uneinheitlich bewertet Ob Abū Ṭālib insgeheim Muslim war (sunnitische Mehrheit: nein; schiitische Gelehrte und Teile der sufischen Tradition: ja); wann und auf welchen Anlass genau 9:113 herabkam; ob ʿĀtika und Arwā Musliminnen wurden.
Datierung
Ende des Boykotts und Tod Abū Ṭālibs im 10. Jahr der Verkündigung (etwa 619), nach der Sīra-Überlieferung im Šawwāl, wenige Wochen nach der Rückkehr aus dem Tal. Tod Ḫadīǧas drei Jahre vor der Hidschra (al-Buḫārī), nach späteren Angaben im Ramaḍān; die Monatsangaben widersprechen sich, die Reihenfolge der beiden Todesfälle bleibt offen.
Zum WeiterdenkenWarum konnte Abū Ṭālib nicht einfach das Wort sprechen?
Er selbst nannte den Grund: die Furcht vor dem Urteil der Leute. Daraus ergibt sich die Unterscheidung zwischen Wissen und Hingabe – er hielt seinen Neffen für wahrhaftig, gab aber seiner Umgebung den Vorrang.
Durfte der Prophet ﷺ seinen ungläubigen Onkel lieben?
Der Koran bestätigt diese Liebe (28:56), und natürliche Zuneigung zu Verwandten, die den Glauben nicht teilen, ist nicht verboten. Was der Koran ausschließt, ist religiöse Loyalität gegenüber denen, die die Botschaft bekämpfen.
Weshalb half Abū Ṭālibs Unglaube dem Propheten ﷺ?
Nur als Mann der alten Religion blieb er für die Quraiš ein glaubwürdiger Clanführer, dessen Schutz sie respektierten. Darin liegt eine Weisheit, die wir sehen können – warum er nicht am Ende übertrat, bleibt Allahs Wissen vorbehalten.
Was bedeutete Ḫadīǧa für die Botschaft?
Sie war nicht nur Ehefrau, sondern die erste Gläubige, Geldgeberin und Ratgeberin. Ihr Tod nahm dem Propheten ﷺ den Rückhalt im Inneren, gerade als der äußere Schutz zerbrach.
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Ǧanāʾiz, Nr. 1360 (sunnah.com/bukhari:1360), Bericht des al-Musayyab ibn Ḥazn; derselbe Bericht auch in Kitāb Manāqib al-Anṣār (Bāb Qiṣṣat Abī Ṭālib) und Kitāb at-Tafsīr zu Sure 28; Muslim, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Īmān, Nr. 24 (sunnah.com/muslim:24). ↑↑↑
Koran 9:113; zur Offenbarungszeit Ibn Ḥaǧar, Fatḥ al-Bārī, zum Bericht über den Tod Abū Ṭālibs. ↑↑
Muslim, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Ǧanāʾiz, Nr. 976a (sunnah.com/muslim:976a), Bericht des Abū Huraira (Besuch am Grab der Mutter). ↑
at-Tirmiḏī, as-Sunan, Kitāb Tafsīr al-Qurʾān, Sure Ṣād, Nr. 3232 (sunnah.com/tirmidhi:3232) (Bericht des Ibn ʿAbbās); Koran 38:1–7; Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über die Gesandtschaft der Quraiš am Sterbebett (nach Ibn Isḥāq, mit dem Zusatz „zehn Worte“). ↑↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über den Tod Abū Ṭālibs (nach Ibn Isḥāq, einschließlich des Berichts über al-ʿAbbās); die Verse Abū Ṭālibs über die Religion Muḥammads ﷺ nach späteren Sīra-Werken, u. a. Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-nihāya. ↑↑↑
Abū Dāwūd, as-Sunan, Kitāb al-Ǧanāʾiz, Nr. 3214 (sunnah.com/abudawud:3214), von al-Albānī als ṣaḥīḥ eingestuft. ↑↑
Weitere Fassungen des Berichts ʿAlīs, u. a. an-Nasāʾī, as-Sunan al-kubrā, Nr. 8481, und Musnad Aḥmad, Nr. 1074 (Ausgabe ar-Risāla). ↑
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Artikel Ḫadīǧa bint Ḫuwailid (Alter, Grab in al-Ḥaǧūn, Begräbnis durch den Propheten ﷺ); die Angabe über die Trauerzeit ohne Lächeln: Fundstelle in den Hadith-Sammlungen nicht gesichert; Sīra-Überlieferung. ↑↑↑