Es dämmert erst, als Kaʿb ibn Mālik auf dem flachen Dach eines seiner Häuser das Morgengebet beendet. Fünfzig Nächte sind vergangen, seit Medina aufgehört hat, mit ihm zu sprechen. Die Stadt ist ihm eng geworden, so eng wie die eigene Brust.
Da ruft jemand. Nicht aus der Gasse, sondern von oben, vom Berg Salʿ herab, mit aller Kraft: „Kaʿb ibn Mālik, freu dich!“
Kaʿb sinkt mit der Stirn auf den Boden. Er weiß, was dieser Ruf bedeutet, noch bevor ein Bote bei ihm ist.
Kurzfassung
Fünfzig Nächte lang hatte in Medina niemand mit Kaʿb ibn Mālik gesprochen. Er und zwei andere, Murāra ibn ar-Rabīʿ und Hilāl ibn Umayya, waren ohne Grund nicht mit nach Tabūk gezogen. Anders als die Heuchler mit ihren glatten Ausreden hatten sie nach der Rückkehr des Propheten ﷺ die Wahrheit gesagt. Ihr Urteil wurde aufgeschoben, bis Allah entschied.
Der Ruf vom Berg
Am fünfzigsten Morgen saß Kaʿb nach dem Gebet auf dem Dach eines seiner Häuser. Die Erde war ihm eng geworden, so weit sie auch war. Da rief jemand vom Berg Salʿ herab, so laut er konnte: Kaʿb ibn Mālik, freu dich! Kaʿb warf sich nieder. Er wusste sofort, was dieser Ruf bedeutete.
Gleich nach dem Frühgebet hatte der Prophet ﷺ verkündet, dass Allah die Reue der drei angenommen habe, und die Stadt geriet in Bewegung. Ein Reiter galoppierte zu Kaʿb, doch die Stimme vom Berg war schneller. Dem Rufer schenkte Kaʿb seine beiden Gewänder als Botenlohn. Mehr besaß er nicht; für den Weg zur Moschee musste er sich Kleider leihen.
„Von dir oder von Allah?“
Unterwegs kamen ihm die Leute in Scharen entgegen und wünschten ihm Glück. In der Moschee sprang Ṭalḥa ibn ʿUbaidallāh auf, eilte zu ihm und drückte ihm die Hand – Kaʿb hat es ihm nie vergessen. Das Gesicht des Propheten ﷺ leuchtete vor Freude: „Freu dich über den besten Tag, seit deine Mutter dich geboren hat.“ (al-Buḫārī, Nr. 4418)
Kaʿb fragte, ob die Vergebung von ihm komme oder von Allah. Von Allah, lautete die Antwort. Der Gesandte ﷺ überbrachte sie und freute sich mit, vergeben aber kann nur Allah. Als Kaʿb aus Dankbarkeit seinen ganzen Besitz hergeben wollte, bremste ihn der Prophet ﷺ: Behalte einen Teil, das ist besser für dich.
Ein Leben lang die Wahrheit
Die Wahrheit hatte ihn gerettet. Darum gelobte Kaʿb, nie wieder etwas anderes zu sagen. Als alter Mann erzählte er seinem Sohn, er habe seitdem nicht ein einziges Mal absichtlich gelogen. Kein Selbstlob, nur dieses vorsichtige „absichtlich“ und die Bitte, Allah möge ihn auch weiter bewahren.
In diesen Tagen kamen Verse herab, die von den drei Männern sprechen: Die Erde wurde ihnen eng, bis sie erkannten, dass es vor Allah keine Zuflucht gibt außer bei Ihm. Sie enden mit dem Aufruf, Allah zu fürchten und sich zu den Wahrhaftigen zu halten. Hätte er gelogen, sagte Kaʿb, wäre er untergegangen wie die anderen.
Wer gab und wer spottete
Vor dem Aufbruch nach Tabūk hatten die Gefährten im Geben gewetteifert. Ein armer Mann der Anṣār schöpfte eine Nacht lang Wasser für andere und brachte eine der beiden Handvoll Datteln, die er dafür bekam. Braucht Allah etwa diese Datteln?, höhnten die Heuchler. Sie spotteten über große und kleine Gaben gleichermaßen.
Andere weinten, weil sie mitwollten und weder Geld noch Reittier hatten. Der Koran nennt ihre Tränen ausdrücklich. Über solche Männer sagte der Prophet ﷺ später: „In Medina sind Leute, die mit euch jeden Weg gegangen sind und jedes Tal durchquert haben … ein echter Grund hat sie zurückgehalten.“ (al-Buḫārī, Nr. 4423)
Wer aufrichtig Gutes will und es nicht tun kann, verliert also nichts. Und wer zögert, kann den Augenblick verpassen. Nach Ibn Isḥāq stand Abū Ḫaiṯama schon in seinem schattigen Garten, sah das kühle Wasser – und brach doch noch auf, dem Heer hinterher. Kaʿb hatte seinen Entschluss Tag für Tag verschoben, bis es zu spät war.
Die Moschee des Schadens
Während das Heer sich rüstete, bauten Heuchler in Sichtweite von Qubāʾ eine eigene Moschee. Hinter dem Plan stand nach den Korankommentaren Abū ʿĀmir, „der Mönch“, der beim byzantinischen Kaiser Hilfe suchte. Sie baten den Propheten ﷺ, darin zu beten. Er vertröstete sie auf die Zeit nach der Reise und betrat sie nie.
Als das Heer heimkehrte und Medina schon nahe war, kam die Offenbarung, und er ließ den Bau niederreißen und verbrennen. Der Koran nennt den Zweck: Schaden stiften, die Gläubigen spalten, einem Feind einen Stützpunkt bereiten. Gerade deshalb wiegt das Wort schwer. Wer heute eine Moschee so nennt, wirft ihren Erbauern Unglauben vor – ein Urteil, das Allah zusteht.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 9 Abschnitte mit allen Szenen, 9 Vertiefungen und den Belegen.
Vierzig Nächte lang hatte niemand in Medina mit Kaʿb, Murāra ibn ar-Rabīʿ und Hilāl ibn Umayya gesprochen – den drei Männern, die nach der Rückkehr des Propheten ﷺ aus Tabūk als Einzige zugegeben hatten, dass sie keine Entschuldigung hatten. Am vierzigsten Tag mussten sie sich auch von ihren Frauen fernhalten. Nur Hilāls Frau durfte den alten Mann weiter versorgen; Kaʿb, der Jüngste, bat nicht um eine solche Erlaubnis.1
Fünfzig Nächte
So vergingen noch zehn Nächte. Dann waren es fünfzig, gezählt von dem Tag an, an dem den Leuten das Gespräch mit den dreien verboten worden war.
Kaʿb beschreibt diese letzten Tage mit Worten, die er dem Koran entnimmt: Seine Seele war ihm eng geworden, und die Erde war ihm eng bei all ihrer Weite (Koran 9:118). In genau diesem Zustand saß er nach dem Morgengebet auf dem Dach – als der Ruf vom Berg kam.1
VertiefungEin Bericht in der ersten Person
Kaʿb erzählte seine Geschichte in der Ich-Form seinem Sohn ʿAbdallāh. Über dessen Sohn ʿAbd ar-Raḥmān und den Gelehrten az-Zuhrī gelangte sie in die großen Sammlungen – und zwar an bezeichnenden Stellen:1
al-Buḫārī stellt den Bericht in das Buch der Feldzüge (Kitāb al-Maġāzī, Nr. 4418) – als Teil der Geschichte Tabūks.
Muslim stellt ihn in das Buch der Reue (Kitāb at-Tauba, Nr. 2769) – als Lehrstück darüber, wie Allah Reue annimmt.
Auch Ibn Isḥāq und aṭ-Ṭabarī geben ihn ausführlich wieder.
Die beiden Platzierungen zeigen zwei Blickwinkel auf dieselbe Erzählung: ein Kapitel der Geschichte und eine Schule der Umkehr. Gerade der Schluss, um den es hier geht, ist für Muslims Einordnung entscheidend: Erst die angenommene Reue macht aus dem Bericht über ein Versäumnis ein Lehrstück der Hoffnung.
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Ein Morgen wie ein Fest
Nach dem Morgengebet hatte der Prophet ﷺ den Leuten bekanntgegeben, dass Allah die Reue der drei angenommen hatte. Die Nachricht lief durch die Stadt. Einige eilten zu Murāra und Hilāl, andere machten sich zu Kaʿb auf.1
Der Rufer und der Reiter
Ein Mann trieb sein Pferd im Galopp zu Kaʿb, um ihm die Botschaft selbst zu bringen. Ein anderer stieg auf den Berg Salʿ und rief sie hinaus. Die Stimme war schneller als das Pferd.
Als der Mann, dessen Stimme Kaʿb gehört hatte, vor ihm stand, zog Kaʿb seine beiden Gewänder aus und schenkte sie ihm als Botenlohn. Mehr besaß er in diesem Augenblick nicht. Für den Weg zum Propheten ﷺ musste er sich zwei Gewänder leihen.2
Begriff: Salʿ – felsiger Berg am Westrand des alten Medina, von der Moschee des Propheten ﷺ aus gut zu sehen; von dort trug eine Stimme weit über die Stadt.
Was ein geliehenes Gewand erzählt
Die kleine Szene sagt viel über die Gefährten. Viele von ihnen besaßen nur ein einziges Gewand. Ein getragenes Kleidungsstück zu verschenken, war kein armseliges Geschenk, sondern alles, was man hatte. Und die fünfzig Tage hatten Kaʿb offenbar auch materiell ausgezehrt.
Sie sagt auch etwas über die Gemeinschaft. Die Männer, die losliefen, gehörten nicht alle zu Kaʿbs Stamm. Sie freuten sich trotzdem, als wäre ihnen selbst vergeben worden. So sieht Bruderschaft aus, die das Wort uḫuwwa verdient.
In der Moschee
Auf dem Weg kamen Kaʿb die Leute in Gruppen entgegen und wünschten ihm Glück: Möge dir die Annahme deiner Reue gesegnet sein. Als er die Moschee betrat, saß der Prophet ﷺ dort, umgeben von Menschen.
Da sprang Ṭalḥa ibn ʿUbaidallāh auf, eilte ihm entgegen, gab ihm die Hand und beglückwünschte ihn. Von den Muhāǧirūn tat das kein anderer, sagt Kaʿb – und er hat es Ṭalḥa nie vergessen. Er erzählte es Jahrzehnte später noch. Ein Händedruck in schwerer Zeit wiegt mehr, als der Gebende ahnt.1
„Von dir oder von Allah?“
Kaʿb grüßte. Das Gesicht des Propheten ﷺ strahlte vor Freude – so leuchtete es immer, wenn er sich freute, sagt Kaʿb, als wäre es ein Stück vom Mond. „Freu dich über den besten Tag, der über dich gekommen ist, seit deine Mutter dich geboren hat.“
Kaʿb fragte: „Kommt das von dir, Gesandter Allahs ﷺ, oder von Allah?“ – „Nein, von Allah.“1 In diesem kurzen Wechsel steckt ein Bekenntnis. Vergebung schenkt Allah allein; der Gesandte ﷺ überbringt sie und freut sich mit.
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Dank, Gelübde und drei Verse
Kaʿb setzte sich vor den Propheten ﷺ. Zum Dank für seine Rettung, sagte er, wolle er sich von seinem ganzen Besitz trennen, als Gabe für Allah und Seinen Gesandten ﷺ. Die Antwort kam ruhig: „Behalte einen Teil deines Vermögens, das ist besser für dich.“ Kaʿb sagte, dann behalte er seinen Anteil an Ḫaibar.1
Danken mit Maß
Dass man eine Freude mit einer Spende beantwortet, gehört zur gelebten Überlieferung: eine bestandene Prüfung, eine Genesung, ein guter Abschluss – und ein Dank in Form einer Gabe. Doch der Prophet ﷺ bremste den Überschwang. Wer im Glück alles weggibt, kann morgen selbst bedürftig sein, und mit ihm seine Familie.
Dass Abū Bakr vor Tabūk seinen ganzen Besitz brachte, widerspricht dem nicht. Was er konnte, konnte eben nur er; selbst ʿUmar gab „nur“ die Hälfte. Für alle anderen gilt die Regel, die Kaʿb hier hört: erst für die Seinen sorgen, dann vom Rest geben.
Ein Gelübde für den Rest des Lebens
Dann sagte Kaʿb: Allah habe ihn durch die Wahrheit gerettet; zu seiner Reue gehöre deshalb, dass er nie wieder etwas anderes als die Wahrheit sage, solange er lebe.
Als alter Mann fügte er für seinen Sohn hinzu: Er kenne keinen Muslim, den Allah mit der Wahrhaftigkeit so geprüft habe wie ihn. Seit jenem Tag habe er nicht ein einziges Mal absichtlich gelogen, und er hoffe, Allah bewahre ihn auch in der Zeit, die ihm bleibe. Vier Jahrzehnte ohne Lüge – und noch immer kein Wort des Selbstlobs, nur das vorsichtige „absichtlich“ und die Bitte um Schutz.1
Die drei Verse
Zu dieser Zeit wurden die Verse herabgesandt, auf die sich Kaʿb beruft:3
9:117: Allah hat sich dem Propheten, den Muhāǧirūn und den Anṣār gnädig zugewandt, die ihm in der Stunde der Bedrängnis folgten – nachdem die Herzen einiger fast abgeirrt wären.
9:118: Und auch den Dreien, deren Sache zurückgestellt wurde, bis ihnen die Erde bei aller Weite eng und ihre Seelen beklommen wurden und sie erkannten, dass es vor Allah keine Zuflucht gibt außer bei Ihm.
9:119: Ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allah und seid mit den Wahrhaftigen.
Die größte Gnade
Kaʿb zog daraus eine klare Bilanz: Nach seiner Führung zum Islam habe Allah ihm keine größere Gnade erwiesen als die Wahrheit, die er an jenem Tag sprach. Hätte er gelogen, wäre er untergegangen wie die anderen. Über die Lügner habe Allah das Härteste gesagt, was je über Menschen gesagt wurde – und er zitierte 9:95–96: Sie schwören euch, damit ihr euch abwendet; wendet euch ab, sie sind unrein; und selbst wenn ihr mit ihnen zufrieden seid, ist Allah es nicht.3
Auffällig ist, wem Kaʿb das Gute zuschreibt. Nicht sich, nicht seinem Mut, sondern Allah, der ihn rechtgeleitet hat. Das ist eine Haltung, die sich durch die ganze Erzählung zieht.
Vertiefung„Die Drei, die zurückgestellt wurden“
Am Ende seines Berichts erklärt Kaʿb selbst das entscheidende Wort in 9:118: ḫullifū. Man könnte es mit „die zurückblieben“ übersetzen – also: die nicht mit nach Tabūk zogen. Das, sagt Kaʿb, sei nicht gemeint. Zurückgeblieben waren auch die über achtzig anderen.1
Gemeint sei, dass ihre Sache „zurückgestellt“ wurde. Den anderen, die schworen und sich entschuldigten, nahm der Prophet ﷺ ihre Entschuldigung ab, bat um Vergebung für sie und überließ ihr Inneres Allah. Die Sache der drei dagegen schob er auf, bis Allah entschied.
Deshalb lebten die drei fünfzig Nächte in der Schwebe; die Heuchler nicht.
Deshalb treffen gute Übersetzungen die Bedeutung mit „deren Urteil aufgeschoben wurde“ oder „die zurückgestellt wurden“.
Deshalb lesen viele Kommentatoren auch 9:106 – „andere sind zurückgestellt, bis Allah entscheidet“ – als Hinweis auf dieselben drei.
Kaʿb liefert hier, gut zwei Generationen vor den großen Kommentarwerken, eine Auslegung aus erster Hand.
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Wer Kaʿb ibn Mālik war
Kaʿb gehörte zu den bekanntesten Dichtern Medinas, in einer Reihe mit Ḥassān ibn Ṯābit und ʿAbdallāh ibn Rawāḥa. Ḥassāns Verse sind heute bekannter, weil sie die Quraiš scharf verspotteten. Kaʿbs Stärke lag anderswo: Seine Gedichte riefen die Muslime zu Mut und Standhaftigkeit im Kampf.4
Ein Mann mit Vergangenheit
Bei Uḥud zog Kaʿb nach eigener Darstellung die Rüstung des Propheten ﷺ an, während dieser Kaʿbs Rüstung trug. Die Feinde hielten Kaʿb auf Abstand für den Propheten ﷺ und griffen ihn an; er erlitt elf Wunden, nach einer anderen Angabe siebzehn.4
Er lebte noch lange, unter Abū Bakr, ʿUmar, ʿUṯmān und ʿAlī. Im Alter erblindete er. Gestorben ist er nach den meisten Angaben um das Jahr 50 n. H., in der Zeit Muʿāwiyas, mit etwa siebenundsiebzig Jahren. Als er seinem Sohn die Geschichte von Tabūk erzählte, lag das Geschehen also Jahrzehnte zurück.
Am Rande: Kaʿb gehörte zu den Anṣār, die schon vor der Hidschra Muslime wurden und in ʿAqaba den Treueid leisteten – ein Mann der ersten Stunde.
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Was diese Geschichte lehrt
Wenige Erzählungen der Sīra sind so oft ausgelegt worden wie diese. Sie macht vor allem eines: Hoffnung, dass Umkehr möglich ist. Darüber hinaus lässt sich aus ihr eine ganze Reihe von Einsichten gewinnen.
Erzählen – von Verdiensten und von Fehlern
Geschichten der Umkehr dürfen erzählt werden. Wer einst in Sünde lebte und umkehrte, darf davon berichten, und andere dürfen es weitergeben. Strengere Gelehrte sind zurückhaltend, mit nachvollziehbaren Gründen. Doch mit einigen Bedingungen lässt sich ihr Bedenken auffangen: solche Geschichten im rechten Maß halten, nicht alle Hoffnung darauf bauen und wissen, dass auch Umgekehrte nur Menschen sind.
Verdienste darf man nennen, wenn man nicht prahlt. Kaʿbs Aufzählung zu Beginn seines Berichts stützt sich auf ein Koranwort: Von der Gnade deines Herrn erzähle (93:11). Wer so erzählt, um andere zu ermutigen, darf es; entscheidend ist die Absicht – und die Genauigkeit.
Eigene Fehler darf man erzählen – wenn eine Lehre darin liegt. Fremde Sünden deckt man zu. Die eigenen mit Stolz auszubreiten, ist dagegen gefährlich: Der Prophet ﷺ sagte, alle aus seiner Gemeinde würden Vergebung finden außer denen, die ihre Sünden offen zur Schau stellen.5
Niemand ist seiner Zukunft sicher
Wer hätte vor Tabūk gedacht, dass ausgerechnet Kaʿb einen ausdrücklichen Befehl versäumt? Einer der Männer von ʿAqaba, der Mann mit der Rüstung von Uḥud. Eine edle Vergangenheit garantiert keine edle Zukunft. Selbst Ibrāhīm bat Allah, ihn und seine Söhne vor dem Götzendienst zu bewahren (14:35) – er, der die Götzen zerschlagen hatte.5
Zugleich zeigt die Geschichte den Gehorsam der Gemeinde: Ein riesiges Heer zog in der Hitze los, und von den aufrichtigen Gefährten blieben nur drei ohne Grund zurück. Und sie zeigt Vorsorge: Weil der Weg so schwer war, nannte der Prophet ﷺ das Ziel offen. Vertrauen auf Allah heißt nicht, ohne Wasser in die Wüste zu ziehen – erst sorgt man vor, dann vertraut man.
Reue, Aufschub und Wahrheit
Reue ist Bedauern. Noch als Greis sagt Kaʿb: Hätte ich es doch getan und wäre mit ihnen gezogen! Er weiß, dass ihm vergeben ist, und bedauert trotzdem. Daran erkennt man echte Reue.
Aufschieben ist gefährlich. Kaʿb wollte nie zurückbleiben; er schob nur auf, bis es zu spät war.
Wahrhaftigkeit rettet. Der Prophet ﷺ sagte: Die Wahrheit führt zur Rechtschaffenheit und diese ins Paradies; die Lüge führt zur Verderbtheit und diese ins Feuer. Er selbst sagte auch im Scherz nur Wahres.6
Ausreden sind ein schlechtes Zeichen. Wer für jede unterlassene gute Tat eine Erklärung parat hat, ähnelt den Heuchlern, die der Koran gerade daran erkennt (9:94).
Wem man gefallen will
Kaʿb hatte es selbst gesagt: Eine Lüge heute würde den Propheten ﷺ besänftigen, aber Allah würde ihn morgen bloßstellen; die Wahrheit würde ihn heute erzürnen, aber Allah könnte ihr ein gutes Ende geben. Ein Hadith fasst diese Rechnung zusammen: Wer Allahs Wohlgefallen sucht, auch wenn die Menschen zürnen, dem genügt Allah; wer den Menschen gefällt auf Kosten Allahs, den überlässt Allah den Menschen.6
Kaʿb ist dafür das beste Beispiel: Er ist bis heute geliebt, die Männer mit den glatten Ausreden sind vergessen. Und als er schwankte, hielt er sich an zwei Aufrichtige – in Zeiten des Zweifels schaut man auf sie.
VertiefungWie man über andere urteilt
Kaʿbs Geschichte enthält eine kleine Lehre vom Umgang mit dem, was man über andere zu wissen glaubt:
Nach dem Äußeren. Als Kaʿb gestand, sagte der Prophet ﷺ: „Dieser hat die Wahrheit gesagt.“ Damit war klar, dass er den anderen nicht glaubte. Dennoch nahm er ihre Entschuldigungen an und überließ ihr Inneres Allah.
Ein Eindruck ist erlaubt, ein Urteil nicht. Die Gefährten wussten, wer log. Sie sprachen es nicht aus. Der Prophet ﷺ erzählte von ʿĪsā: Er sah einen Mann stehlen; der schwor bei Allah, er habe nicht gestohlen; da sagte ʿĪsā, er glaube an Allah und misstraue seinen Augen.7 Das ist Höflichkeit im Umgang, keine Regel für ein Gericht.
Bei Verdacht fragen. Der Prophet ﷺ fragte Kaʿb direkt: „Hattest du nicht ein Reittier gekauft?“ Er gab ihm Gelegenheit, seine Seite zu erzählen. Wie oft stellt sich eine vermeintliche Tatsache als falsch heraus, sobald man den anderen hört.
Grenzen, die Kaʿb kannte
Die Frage „Von dir oder von Allah?“ zeigt, dass Kaʿb genau wusste, was der Gesandte ﷺ ist: Er vergibt keine Sünden, kennt das Verborgene nur, soweit Allah es ihm zeigt, und verfügt nicht über Paradies und Hölle. Die Gefährten liebten ihn über alles – und verwechselten ihn nie mit Allah.
Kaʿb kannte auch die Macht seiner eigenen Zunge. Ihm sei Redegewandtheit gegeben, sagte er; vor jedem anderen hätte er sich herausreden können. Der Prophet ﷺ warnte: Manche Rede wirkt wie Zauber. Und: Wer vor Gericht geschickter argumentiert und so ein fremdes Recht zugesprochen bekommt, erhält ein Stück Feuer.7 Worte können Schwarz zu Weiß machen – vor Allah nicht.
Schmerz, Strenge und die dunkelste Stunde
Strenge hat ihren Ort. Das Bild eines Propheten ﷺ, der immer und alles verzieh, ist schön, aber unvollständig. Die Regel war Milde; doch eine Gemeinschaft lässt sich nicht führen, ohne manchmal Grenzen zu ziehen. Die fünfzig Nächte waren eine solche Grenze.
Schmerz reinigt. Jedes Leid, mit der richtigen Haltung getragen, wischt Verfehlungen ab. Wer leidet, kann an Kaʿb denken.
Zartes wird angedeutet. Als den drei Männern das Zusammenleben mit ihren Frauen verboten wurde, fiel kein deutliches Wort; „nähere dich ihr nicht“ genügte. So spricht auch der Koran, etwa in 4:43. Wo es nötig ist, wird die Sprache deutlicher – sonst bleibt sie diskret.
Die Rettung kommt, wenn es am dunkelsten ist. Der Ruf vom Berg kam genau dann, als Kaʿb die Erde zu eng wurde. Wer meint, nicht mehr zu können, ist oft der Wende am nächsten.
VertiefungWahrheit und Wortmacht in den Hadithen
Die Lehren dieses Abschnitts stützen sich auf eine Reihe gut belegter Aussprüche:
Wahrheit und Lüge: Die Wahrheit führt zur Rechtschaffenheit (birr), die Lüge zur Verderbtheit (fuǧūr); wer beharrlich die Wahrheit sagt, wird bei Allah als Wahrhaftiger verzeichnet, wer beharrlich lügt, als Lügner (al-Buḫārī, Nr. 6094).6
Wahrheit auch im Scherz: ʿAbdallāh ibn ʿAmr schrieb alles auf, was er vom Propheten ﷺ hörte. Als man ihm sagte, der Prophet ﷺ spreche doch auch im Zorn und im Scherz, fragte er nach. Die Antwort: Schreib – aus diesem Mund kommt nur Wahres (Abū Dāwūd, Nr. 3646).6
Allahs Wohlgefallen: Die Fassung bei at-Tirmiḏī (Nr. 2414) geht auf einen Brief ʿĀʾišas an Muʿāwiya zurück, der um einen kurzen Rat gebeten hatte. Andere Fassungen fügen hinzu, dass Allah dem Aufrichtigen auch die Menschen geneigt macht.
Rede wie Zauber: gesagt, als zwei Redner aus dem Osten das Publikum mitrissen (al-Buḫārī, Nr. 5146).7
Das Stück Feuer: „Ich bin nur ein Mensch“ – mit diesem Satz beginnt die Warnung an Streitparteien (al-Buḫārī, Nr. 7169, nach Umm Salama).7
Gemeinsam ist allen: Das Wort ist eine Gabe und eine Prüfung zugleich.
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Rechtliche Folgerungen
Aus Kaʿbs Bericht haben Rechtsgelehrte auch handfeste Regeln abgeleitet. Manche betreffen Ereignisse aus den ersten vierzig Nächten, die zur selben Geschichte gehören.
VertiefungDer Nabatäer und die Gartenmauer
Der Bote des Ġassāniden-Königs, der Kaʿb den Brief brachte, war ein Nabatäer aus Syrien, ein Christ, der in Medina Getreide verkaufte. Niemand hinderte ihn daran. Daraus folgt zweierlei:
Nichtmuslime durften Medina zu einem berechtigten Zweck betreten, etwa für den Handel. Das ist die Mehrheitsmeinung für Medina. Für den heiligen Bezirk von Mekka verbieten die meisten Rechtsschulen den Zutritt unter Berufung auf Koran 9:28; die Ḥanafiten erlauben vorübergehende Besuche.24
Handel mit Andersgläubigen ist erlaubt. Man kauft und verkauft mit ihnen wie mit allen anderen.
Als Kaʿb in seiner Not zu Abū Qatāda ging, stieg er über die Gartenmauer. War das nicht ein Eindringen? Die Antwort liegt in der Sitte: Vielerorts gab und gibt es einen offenen Hof oder Vorraum, den Freunde und Verwandte ohne Anklopfen betreten dürfen – bis zu einer Grenze, etwa einem Vorhang. Abū Qatādas Garten war ein solcher halböffentlicher Raum.
Wer sicher weiß, dass der Eigentümer nichts dagegen hat, darf einen solchen Bereich betreten. Die inneren Räume des Hauses bleiben davon unberührt.
Die Niederwerfung des Dankes
Kaʿb fiel nieder, sobald er den Ruf hörte. Ein ausdrücklicher Befehl, sich bei guter Nachricht niederzuwerfen, ist vom Propheten ﷺ nicht überliefert. Wohl aber, dass er selbst es tat: Kam ihm eine frohe Nachricht, warf er sich aus Dank vor Allah nieder.8 Auch der Koran kennt die Geste (38:24, Dāwūd).
Die Niederwerfung des Dankes (saǧdat aš-šukr) ist Sunna.
Sie braucht nach verbreiteter Ansicht keine rituelle Waschung; man fällt nieder, wo und wie man gerade ist.
Ob man vorher „Allāhu akbar“ sagt, ist leicht umstritten; es zu sagen, schadet nicht.
Gute Nachricht darf laut sein
Der Rufer auf dem Berg zeigt: Eine gute Nachricht darf man öffentlich ausrufen. Schlechte Nachrichten verlangen Zurückhaltung, gute nicht.
VertiefungAufstehen zur Begrüßung
Ṭalḥa stand für Kaʿb auf. Manche lehnen das Aufstehen vor Menschen grundsätzlich ab und berufen sich auf einen echten Hadith: Wer es liebt, dass die Leute vor ihm stehen, der nehme seinen Platz im Feuer ein.9
Doch daneben stehen andere, ebenso gesicherte Berichte:
Kam Fāṭima zu ihrem Vater ﷺ, stand er auf, ging ihr entgegen, küsste sie und setzte sie auf seinen Platz; und sie tat dasselbe, wenn er zu ihr kam (Abū Dāwūd, Nr. 5217).9
Als Saʿd ibn Muʿāḏ zum Urteil über die Banū Quraiẓa kam, sagte der Prophet ﷺ zu den Anṣār: „Steht auf für euren Herrn“ (al-Buḫārī, Nr. 3043).9
Und hier Ṭalḥa, der für Kaʿb aufsprang – vor den Augen des Propheten ﷺ, ohne Tadel.
Die Gelehrten haben beides zusammengeführt; an-Nawawī schrieb eigens eine Abhandlung über das ehrende Aufstehen.9 Die verbreitete Linie lautet: Verwerflich ist es, wenn jemand das Aufstehen vor sich erwartet und zur festen Gewohnheit macht. Erlaubt ist es aus einem besonderen Anlass – Freude, eine Rückkehr von der Reise, ein Wiedersehen nach langer Zeit, eine gute Nachricht wie an jenem Morgen.
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Vor dem Aufbruch: Geben und Spotten
Tabūk war kein Feldzug mit einer Schlacht, sondern eine Kette kleiner Ereignisse, aus denen sich jeweils etwas lernen lässt. Streng der Reihe nach lassen sie sich nicht erzählen, denn während das Heer unterwegs war, trieben die Zurückgebliebenen in Medina ihr eigenes Vorhaben voran. Deshalb führt dieser Abschnitt noch einmal zurück in die Wochen vor dem Aufbruch.
Ein Wettlauf, den einer gewinnt
Wie ʿUmar die Hälfte seines Besitzes brachte und Abū Bakr alles, und wie ʿUṯmān das Heer ausrüstete, ist im ersten Teil erzählt – ein Kraftakt in einer Zeit ohne festes Einkommen.10 Bemerkenswert ist der Geist dahinter. Die Gefährten beobachteten einander – nicht neidisch, sondern im Wettstreit um das Gute. Die Armen unter den Muhāǧirūn klagten einmal, die Wohlhabenden beteten und fasteten wie sie, könnten aber außerdem spenden.10
Wetteifern – und sich zerstreuen
Der Koran fordert zu diesem Wettlauf ausdrücklich auf: „Wetteifert um Vergebung von eurem Herrn und um einen Garten, so weit wie Himmel und Erde“ (57:21). Für das Diesseits wählt er ein anderes Wort. Nach dem Freitagsgebet heißt es: „Zerstreut euch im Land und sucht von Allahs Huld“ (62:10). Für das Jenseits soll man rennen, für das Diesseits genügt ein ruhiger Schritt.10
Und noch etwas zeigt der Wettstreit: Die erste Frage des Propheten ﷺ galt der Familie. Sie hat Vorrang; der Koran beschreibt die rechte Mitte, weder verschwenderisch noch knauserig (25:67). Abū Bakrs Ganzhingabe bleibt seine Ausnahme.
Zwei Großspender
Auch ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf gab reichlich; nach einer nicht gesicherten Sīra-Angabe waren es 200 Ūqiya, nach anderen die Hälfte seines Vermögens, etwa viertausend Dirham.11 Er war acht Jahre zuvor mit nichts als seinen Kleidern nach Medina gekommen und hatte sich durch Handel hochgearbeitet. Reichtum in den Händen eines großzügigen Menschen ist ein Segen – ʿAbd ar-Raḥmān gehörte zu den zehn, denen das Paradies verheißen wurde.
Zu ʿUṯmāns Spende sei nur ergänzt, wie sich die beiden Fassungen – tausend Goldmünzen im Gewand und die in einer Predigt gesteigerte Zusage von hundert, zwei- und dreihundert Kamelen – verbinden lassen: Vieles spricht dafür, dass er die Kamele zuerst zusagte und, als seine Karawane aus Syrien zurück war, das Versprochene brachte. An diesen Tag erinnerte er Jahrzehnte später die Aufrührer vor seinem Haus.12
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Spott, Ausreden und Tränen
Auf der anderen Seite standen die Heuchler. Sie gaben nichts – und spotteten über jeden, der gab. Wer viel brachte, wolle sich nur zeigen; wer wenig brachte, mache sich lächerlich.
Eine Handvoll Datteln
Ein Mann der Anṣār hatte nichts. Er arbeitete eine ganze Nacht lang, schöpfte Wasser für andere und bekam dafür zwei Handvoll Datteln. Eine behielt er für seine Familie, die andere brachte er dem Propheten ﷺ. Die Heuchler höhnten: Braucht Allah etwa diese Datteln? Bei al-Buḫārī heißt der Mann Abū ʿAqīl.13
Der Koran antwortete: Die, die über die freiwillig Spendenden herziehen und über die, die nur ihre Mühe geben können, und sie verhöhnen – deren Hohn wird Allah auf sie zurückwerfen, und ihnen ist schmerzliche Strafe (9:79).
Die seltsamste Ausrede
Al-Ǧadd ibn Qais, ein Freund Ibn Ubayys, wurde vom Propheten ﷺ gefragt, ob er nicht gegen die Byzantiner ziehen wolle. Er bat um Befreiung: Jeder wisse, wie schwach er bei Frauen sei; die Frauen der Banū l-Aṣfar würden ihn in Versuchung führen. Der Prophet ﷺ wandte sich ab. Der Koran: In die Versuchung sind sie längst gefallen (9:49).14
Begriff: Banū l-Aṣfar – „die Söhne des Gelben“, altarabische Bezeichnung für die Byzantiner (Rhomäer).
„Zieht nicht in der Hitze aus“
Andere sagten einander: Zieht nicht in der Hitze aus. Der Koran: Das Feuer der Hölle ist heißer, wenn sie doch begriffen! So sollen sie wenig lachen und viel weinen (9:81–82). Und über alle, die zu Hause blieben: Wäre es ein naher Gewinn und eine kurze Reise gewesen, sie wären dir gefolgt; doch der Weg war ihnen zu weit (9:42).14
Die Weinenden
Dem gegenüber stand eine kleine Gruppe, die als al-Bakkāʾūn bekannt wurde, „die Weinenden“. Sie wollten unbedingt mit, hatten aber weder Geld noch ein Reittier. Der Prophet ﷺ fand keine Tiere mehr für sie. Sie warteten bis zuletzt – vergeblich. Ibn Isḥāq zählt sieben Männer auf, unter ihnen ʿUlba ibn Zaid und ʿIrbāḍ ibn Sāriya.15
Der Koran setzt ihnen ein Denkmal: Kein Vorwurf trifft die, die zu dir kamen, damit du ihnen Reittiere gibst; als du sagtest, du hast keine, wandten sie sich ab, die Augen voller Tränen, aus Kummer, dass sie nichts zu geben hatten (9:92).
Freude hier, Kummer dort
Man achte auf die Wörter. Von den Weinenden sagt der Koran: ḥazanan, aus Kummer. Von den Heuchlern: fariḥa l-muḫallafūn – die Zurückgebliebenen freuten sich (9:81). Die einen jubelten über eine falsche Ausrede, die anderen weinten über eine echte.
ʿUlba ibn Zaid, so wird erzählt, stand in einer Nacht auf und sagte: Ich habe nichts zu spenden – so spende ich meine Ehre; wer mich kränkt, dem vergebe ich. Der Prophet ﷺ ließ ihm ausrichten, seine Spende sei angenommen.16
Mitgehen, ohne zu gehen
In Tabūk oder auf dem Rückweg sagte der Prophet ﷺ über diese Männer: In Medina sind Leute, die mit euch jeden Weg gegangen sind und jedes Tal durchquert haben. „Obwohl sie in Medina sind?“ – „Obwohl sie in Medina sind. Ein echter Grund hat sie zurückgehalten.“17
Das ist die Kraft der Absicht. Wer sich ernsthaft Gutes vornimmt und es nicht tun kann, dem schreibt Allah eine gute Tat gut, sagt ein anderer Hadith.17 Wer sich aufrichtig wünscht, Gutes zu tun, verliert nichts – den Weinenden wurde der Lohn des ganzen Zuges zuteil, ohne dass sie Medina verließen.
Wāṯila sucht einen Platz
Wāṯila ibn al-Asqaʿ hatte weder Geld noch Kamel. Tag für Tag fragte er auf dem Markt, wer ihn mitnehme, und niemand wählte ihn. Am letzten Tag bot er an: Wer mich mitnimmt, bekommt meinen Beuteanteil.
Ein älterer Anṣārī nahm ihn auf: Sie würden abwechselnd reiten und gemeinsam essen. Auch ohne Schlacht fiel auf dem Zug Beute an; Wāṯila erhielt einige junge Kamelstuten und brachte sie dem Alten. Der prüfte sie, lobte sie – und gab sie zurück: Nimm deine Kamele, mein Neffe; deinen Anteil wollten wir nicht.18
VertiefungGottesdienst und Lohn – darf man beides wollen?
Wāṯilas Angebot erinnert an eine Tatsache, die man leicht übersieht: Das Heer wurde nicht bezahlt. Wer mitzog, finanzierte sich selbst, und die Beute war oft die einzige Entlohnung. Ḫaibar hatte manchen Gefährten für den Rest des Lebens versorgt.
Für die Gelehrten folgt daraus eine wichtige Unterscheidung:
Lob der Leute und Allahs Wohlgefallen lassen sich nicht vermischen. Wer eine gute Tat auch tut, um gesehen zu werden, verdirbt ihre Aufrichtigkeit.
Ein weltlicher Nutzen neben der Absicht für Allah ist dagegen erlaubt. Der Koran gestattet den Pilgern ausdrücklich, „Huld von eurem Herrn“ zu suchen, also Handel zu treiben (2:198). Und der Prophet ﷺ sagte, das Buch Allahs sei das, wofür man am ehesten einen Lohn nehmen dürfe (al-Buḫārī, Nr. 5737).25
So leben bis heute Koranlehrer, Imame und Pilgerreise-Veranstalter: Sie dienen Allah und verdienen zugleich ihren Unterhalt. Ohne diese Erlaubnis gäbe es kaum jemanden, der sich ganz dem religiösen Unterricht widmen könnte.
Für die Beute galten feste Regeln. Wer auf einem fremden Tier mitritt, erhielt einen Anteil, der Eigentümer des Tieres mehr – nach einer Ansicht drei Anteile, nach anderen zwei. Wāṯila verzichtete im Voraus auf seinen. Der Bericht selbst wird von al-Albānī als schwach eingestuft; seine Großmut auf beiden Seiten passt dennoch zum Bild dieser Wochen.18
Abū Ḫaiṯama: der letzte Moment
Auch Abū Ḫaiṯama al-Anṣārī zögerte und zögerte, bis das Heer fort war. Nach Ibn Isḥāq kam er an einem heißen Tag in seinen Garten. Im Schatten der Palmen war alles bereitet: Wasser versprengt, kühles Wasser, Speise, und seine Frauen warteten.19
Er blieb in der Tür stehen. Der Gesandte Allahs ﷺ in Sonne und Hitze, und er im Schatten bei Wasser und Speise? Das sei nicht recht. Er setzte sich nicht einmal, sondern machte sich sofort auf den Weg.
„Awlā laka“
Wie er in Tabūk als einsamer Reiter auftauchte – „Sei Abū Ḫaiṯama“ –, erzählt der erste Teil. Der Prophet ﷺ hatte ihn vermisst; er wusste, wer ein Heuchler war und wer nicht. Als Abū Ḫaiṯama berichtete, sagte er: „Awlā laka“ – sinngemäß: Das war knapp! Ein sanfter Tadel und eine Freude zugleich, und danach ein gutes Bittgebet.19 Nach Muslims Fassung war Abū Ḫaiṯama übrigens jener Mann mit der verspotteten Handvoll Datteln.
Abū Ḏarr: allein
Abū Ḏarr al-Ġifārī fiel zurück, weil sein Kamel nicht weiterkam. Er lud sein Gepäck auf den eigenen Rücken und folgte den Spuren des Heeres zu Fuß. Als jemand in der Ferne einen einsamen Wanderer sah, sagte der Prophet ﷺ: „Sei Abū Ḏarr.“ Er war es.
Dann sagte er: „Allah erbarme sich Abū Ḏarrs. Er geht allein, er wird allein sterben, und er wird allein auferweckt werden.“20
VertiefungAbū Ḏarr nach Tabūk
Abū Ḏarr war ein Mann von radikaler Genügsamkeit. Als er einmal um ein Amt bat, legte ihm der Prophet ﷺ die Hand auf die Schulter: Du bist schwach, und ein Amt ist ein anvertrautes Gut, am Tag der Auferstehung Schande und Reue – außer für den, der es mit Recht übernimmt und erfüllt (Muslim, Nr. 1825).20
Ein andermal sagte der Prophet ﷺ ihm, er wolle kein Gold so groß wie Uḥud besitzen, wenn davon nach drei Tagen mehr als ein Dinar für Schulden übrig wäre; die Reichen seien am Tag der Auferstehung die Armen, außer wer mit vollen Händen gibt (al-Buḫārī, Nr. 6444).20
Nach dem Tod des Propheten ﷺ, als Wohlstand in die Städte floss, hielt Abū Ḏarr den Reichen solche Worte vor. Es gab Spannungen und Beschwerden; unter ʿUṯmān zog er sich nach ar-Rabaḏa zurück, einen Ort in der Wüste östlich von Medina.
Dort starb er, nur mit seiner Frau und einem Diener. Er wies sie an, ihn zu waschen, in ein Tuch zu hüllen und an den Weg zu legen.
Eine Karawane aus dem Irak kam vorbei, unter ihnen ʿAbdallāh ibn Masʿūd. Als er hörte, wer da lag, weinte er: Der Gesandte Allahs ﷺ hat die Wahrheit gesagt – du gehst allein, stirbst allein und wirst allein auferweckt. Dann begrub er ihn mit seinen Gefährten.20
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Die Moschee des Schadens
Der Prophet ﷺ hatte die Ausreden der Heuchler angenommen, eine nach der anderen. Der Koran tadelte ihn dafür sanft: Allah hat dir verziehen – warum hast du ihnen erlaubt zurückzubleiben, bevor sich zeigte, wer die Wahrheit sagt (9:43)? Die Heuchler aber gingen weiter. Sie bauten sich eine eigene Moschee.21
Geld für eine eigene Moschee
Für Tabūk hatten sie nichts gegeben. Für ihren Bau fanden sie Mittel, mitten in der Zeit des Spendenaufrufs. Die Moschee stand in Sichtweite von Qubāʾ, wo die erste Moschee der Muslime stand, und sie war fertig, bevor das Heer aufbrach. Dort, so der Plan, könnten sie reden und sich treffen, ohne dass Aufrichtige zuhörten.
Die Korankommentare von aṭ-Ṭabarī und Ibn Kaṯīr nennen einen weiteren Hintergrund. Den Plan habe nicht Ibn Ubayy erdacht, sondern dessen Gesinnungsgenosse Abū ʿĀmir ar-Rāhib.21
Abū ʿĀmir, der „Mönch“
Abū ʿĀmir war ein angesehener Ältester der Aus, einer der wenigen, die den Bürgerkrieg von Buʿāṯ überlebt hatten. Vor dem Islam war er Christ geworden und lebte asketisch, daher der Beiname „der Mönch“. Als der Prophet ﷺ nach Medina kam, sah er ebenso wie Ibn Ubayy seine Führungsrolle schwinden.
Er lehnte den Islam ab, ging nach Badr zu den Quraiš und kämpfte bei Uḥud gegen die Muslime. Seine Hoffnung, die Aus würden auf ihn hören, zerschlug sich: Sie beschimpften ihn als „Frevler“ (al-Fāsiq). Schließlich zog er nach Norden, an den Hof des byzantinischen Kaisers.22
Begriff: Buʿāṯ – letzte große Schlacht zwischen Aus und Ḫazraǧ, einige Jahre vor der Hidschra; viele Älteste beider Stämme fielen.
Ein Stützpunkt für den Kaiser
Von dort schrieb Abū ʿĀmir an seine Leute in Medina: Sie sollten ihm einen Stützpunkt bereiten; er werde mit einem Heer des Kaisers kommen. Spät war es dafür ohnehin – fast ganz Arabien hatte sich dem Propheten ﷺ angeschlossen. Doch in der Verzweiflung der Entmachteten wirkte der Plan offenbar noch verlockend.
Zwölf Männer, so die meisten Berichte, bauten die Moschee. Dann baten sie den Propheten ﷺ, darin zu beten und sie so einzuweihen. Gebaut hätten sie für die Schwachen und Kranken und für regnerische Nächte – als läge Qubāʾ nicht nebenan.
„Wenn wir zurück sind, so Allah will“
Der Prophet ﷺ fragte, warum sie gebaut hätten, und hörte die Begründung. Er sagte nicht zu. Man sei gerade mit den Vorbereitungen für die Reise beschäftigt; nach der Rückkehr, so Allah wolle. Rund einen Monat war die Moschee in Betrieb. Er betrat sie nie.21
Auf dem Rückweg, kurz vor Medina, kam die Offenbarung. Aṭ-Ṭabarī nennt als Ort Ḏū Awān, eine knappe Wegstunde vor der Stadt. Der Prophet ﷺ schickte Mālik ibn ad-Duḫšum und Maʿn ibn ʿAdī (nach anderer Angabe dessen Bruder ʿĀṣim) voraus; spätere Kommentare nennen weitere Männer. Sie rissen den Bau nieder und brannten ihn ab.22
Vier Kennzeichen
Die Verse 9:107–110 beschreiben, wozu diese Moschee errichtet worden war:21
ḍirāran – um Schaden zu stiften;
kufran – aus Unglauben;
tafrīqan baina l-muʾminīn – um die Gläubigen zu spalten, obwohl Qubāʾ ganz in der Nähe lag;
irṣādan – als Hinterhalt für den, der schon früher gegen Allah und Seinen Gesandten ﷺ Krieg geführt hatte; gemeint ist Abū ʿĀmir.
Und weiter: Sie werden schwören, sie hätten nur das Beste gewollt; doch Allah bezeugt, dass sie lügen. Steh niemals darin zum Gebet. Wer auf Ehrfurcht vor Allah baut, steht fest; wer am Rand eines unterspülten Abhangs baut, stürzt mit ihm ins Feuer.
Das Ende einer Hoffnung
Mit der Zerstörung der Moschee endete der letzte organisierte Versuch der Heuchler, dem Propheten ﷺ etwas entgegenzusetzen. Danach unternahmen sie nichts Nennenswertes mehr. Abū ʿĀmir starb bald darauf fern der Heimat in Syrien – einsam und fremd, wie er es in einem Streit mit dem Propheten ﷺ dem „Lügner“ unter ihnen beiden gewünscht hatte; der Prophet ﷺ hatte dazu „Amen“ gesagt.22
Aus dem Vorgang lässt sich lernen, dass selbst eine Moschee, aus falschen Gründen gebaut, zu einem Ort des Schadens werden kann. Dem Propheten ﷺ wurde verboten, darin zu beten; wenig später wurde ihm auch verboten, über verstorbene Heuchler zu beten – davon erzählt der dritte Teil.
VertiefungWelche Moschee ist „auf Ehrfurcht vor Allah gegründet“?
Vers 9:108 stellt der Moschee des Schadens eine andere gegenüber: eine Moschee, „vom ersten Tag an auf Ehrfurcht vor Allah gegründet“, mit Männern darin, die sich gern reinigen. Welche ist gemeint? Drei Antworten werden gegeben:23
Qubāʾ. Nach Abū Hurairas Bericht wurde der Vers über die Leute von Qubāʾ offenbart, weil sie sich nach der Notdurft mit Wasser reinigten (Abū Dāwūd, Nr. 44; at-Tirmiḏī, Nr. 3100). Ibn Kaṯīr folgt dieser Deutung.
Die Moschee des Propheten ﷺ in Medina. Abū Saʿīd al-Ḫudrī fragte den Propheten ﷺ, welche der beiden Moscheen gemeint sei. Die Antwort: „Es ist diese eure Moschee“ (Muslim, Nr. 1398). Ein ähnlicher Bericht im Musnad Aḥmad erzählt von zwei Männern, die darüber stritten.
Jede auf Ehrfurcht vor Allah gebaute Moschee. Der Vers formuliert allgemein. Vieles spricht dafür, dass beide Moscheen gemeint sind und mit ihnen jede, die so gegründet wird. Diese Lesart vereint die beiden anderen.
Am Rand ergibt sich eine Regel der Reinigung: Wasser zu benutzen ist nach übereinstimmender Ansicht besser. Pflicht ist es nicht; trockene, reinigende Mittel wie Steine genügen. In einem Land, in dem Wasser knapp war, war diese Erleichterung selbstverständlich.
Eine Warnung vor dem Wort „Ḍirār“
Kann auch heute eine Moschee zu einer solchen „Moschee des Schadens“ werden? Grundsätzlich ja. Doch das Wort ist schwer. Eine Moschee wird nicht dadurch dazu, dass sich eine Gruppe mit anderen über Fragen der Gemeinde zerstreitet und eine eigene gründet.
Wer sich von Menschen trennt, trennt sich nicht vom Propheten ﷺ. Wer eine Moschee „Ḍirār“ nennt, wirft ihren Erbauern Unglauben und Heuchelei vor – ein Vorwurf, den niemand leichtfertig erheben darf. Ist eine Gründung aufrichtig, wird sie gedeihen; ist sie es nicht, wird Allah es zeigen. Das Urteil gehört Ihm.
„Ihr Gläubigen, fürchtet Allah und haltet euch an die Wahrhaftigen.“
Koran 9:119
Was wir daraus lernen
Wetteifern im Guten Die Gefährten maßen sich aneinander – im Geben, nicht im Besitzen. Der Koran nennt das Wettlauf (57:21); für das Diesseits genügt ein ruhiger Schritt.
Erst die Familie „Was hast du deiner Familie gelassen?“ Die Frage zeigt, dass Großzügigkeit Grenzen hat, die der Verantwortung für die Nächsten dienen.
Reichtum ist kein Makel ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf und ʿUṯmān zeigen, dass Wohlstand in großzügigen Händen ein Segen für alle ist.
Absicht zählt Die Weinenden erhielten den Lohn des ganzen Zuges, ohne Medina zu verlassen. Ein aufrichtiger Vorsatz ist nie vergeblich.
Spott verrät den Spötter Wer über die Gabe anderer höhnt, ob groß oder klein, sagt mehr über sich als über sie.
Nicht zu lange zögern Abū Ḫaiṯama und Abū Ḏarr kamen spät, aber sie kamen. Kaʿb kam nicht. Zwischen beiden liegt oft nur ein Entschluss.
Ehre schenken Wer nichts hat, kann noch verzeihen – ʿUlbas Gabe wurde angenommen.
Vorsicht mit schweren Urteilen Eine Moschee „Ḍirār“ zu nennen, heißt, Menschen Unglauben vorzuwerfen. Dieses Urteil steht Allah zu.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Kaʿbs Bericht über die fünfzig Nächte, den Ruf vom Berg Salʿ, Ṭalḥas Händedruck und die Worte „von Allah“ steht bei al-Buḫārī und Muslim. Die Verse 9:117–119 beziehen sich nach Kaʿbs eigener Aussage auf ihn und seine Gefährten. Die Verse 9:107–110 handeln von der Moschee des Schadens. Dass ʿUṯmān das „Heer der Bedrängnis“ ausrüstete, bestätigt er selbst bei al-Buḫārī.
Unsicher Die Höhe der Spenden (ʿUṯmāns Kamele, ʿAbd ar-Raḥmāns Betrag). Die Zahl der Wunden Kaʿbs bei Uḥud (elf oder siebzehn) und sein Todesjahr (meist 50 n. H.). Die genauen Namen der „Weinenden“ und der Erbauer der Moschee. Wer die Moschee niederriss: aṭ-Ṭabarī nennt zwei Männer, spätere Kommentare weitere.
Uneinheitlich bewertet Die Erzählung von Wāṯila ibn al-Asqaʿ gilt als schwach überliefert. ʿUlbas „Spende seiner Ehre“ ist nur in Sīra- und Gefährtenwerken belegt. Ob Vers 9:108 Qubāʾ, die Moschee des Propheten ﷺ oder beide meint, ist seit jeher strittig. Von Abū Ḫaiṯama gibt es zwei Fassungen.
Datierung
Aufbruch nach Tabūk im Raǧab 9 n. H., Rückkehr nach den meisten Angaben im Ramaḍān. Die fünfzig Nächte des Kaʿb ibn Mālik zählen ab der Rückkehr; die frohe Botschaft fällt damit etwa in den Šawwāl oder Ḏū l-Qaʿda 9 n. H. Die Moschee des Schadens entstand kurz vor dem Aufbruch und wurde auf dem Rückweg zerstört, bevor das Heer Medina erreichte. Umrechnungen ins christliche Jahr schwanken (630/631).
Zum WeiterdenkenWarum schenkte Kaʿb seine einzigen Kleider weg?
Weil ein Botenlohn zur Sitte gehörte und weil die Freude größer war als jede Berechnung. Dass der Prophet ﷺ ihn kurz darauf bremste, als er alles geben wollte, zeigt die Balance: Freude darf großzügig machen, aber nicht leichtsinnig.
Was unterscheidet Abū Ḫaiṯama von Kaʿb?
Beide zögerten, beide liebten ihre Bequemlichkeit. Abū Ḫaiṯama riss sich in einem einzigen Augenblick los, Kaʿb verschob die Entscheidung Tag für Tag. Die Geschichte legt nahe, dass der Moment der Umkehr selten wiederkommt, wenn man ihn verstreichen lässt.
Warum wurde eine Moschee zerstört?
Nicht wegen ihrer Mauern, sondern wegen ihres Zwecks: Sie sollte die Gemeinde spalten und einem Feind als Stützpunkt dienen. Gerade deshalb warnt die Überlieferung davor, das Urteil leichtfertig auf andere Gebäude zu übertragen.
Murāra ibn ar-Rabīʿ · Hilāl ibn Umayya · Ṭalḥa ibn ʿUbaidallāh · ʿAbdallāh ibn Kaʿb · Ḥassān ibn Ṯābit · ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf · Abū ʿAqīl · al-Ǧadd ibn Qais · ʿUlba ibn Zaid · ʿIrbāḍ ibn Sāriya · Wāṯila ibn al-Asqaʿ · ʿAbdallāh ibn Masʿūd · Abū ʿĀmir ar-Rāhib · Mālik ibn ad-Duḫšum · Maʿn ibn ʿAdī
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Maġāzī, Nr. 4418; Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb at-Tauba, Nr. 2769 (Bericht des Kaʿb ibn Mālik über seinen Sohn ʿAbdallāh, dessen Sohn ʿAbd ar-Raḥmān und az-Zuhrī); auch bei Ibn Isḥāq (Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über die drei Zurückgebliebenen) und aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ. ↑↑↑↑↑↑↑↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4418: Kaʿb schenkt seine beiden Gewänder dem Mann, dessen Stimme er gehört hatte, und leiht sich zwei andere. Zur Lage des Berges Salʿ: Ortskenntnis Medinas. ↑
Koran 9:117–119; Koran 9:95–96, von Kaʿb selbst zitiert nach Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4418. ↑↑
Ibn ʿAbd al-Barr, al-Istīʿāb fī maʿrifat al-aṣḥāb, und Ibn al-Aṯīr, Usd al-ġāba, Artikel „Kaʿb ibn Mālik“ (elf Wunden; Kaʿb unter den Dichtern des Propheten ﷺ neben Ḥassān und Ibn Rawāḥa, nach Ibn Sīrīn); aḏ-Ḏahabī, Siyar aʿlām an-nubalāʾ (Rüstung bei Uḥud, siebzehn Wunden, Tod 50 n. H. nach al-Wāqidī); Ibn Abī Ḥātim, al-Ǧarḥ wa-t-taʿdīl (Erblindung in der Zeit Muʿāwiyas). Andere Angaben zum Todesjahr: 40, 51 oder 53 n. H. ↑↑
Koran 93:11; Koran 14:35; Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 6069 (Abū Huraira: Vergebung für alle außer denen, die ihre Sünden offenlegen). ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 6094 (Wahrheit und Lüge); Sunan Abī Dāwūd, Nr. 3646 (ʿAbdallāh ibn ʿAmr; von al-Albānī als ṣaḥīḥ eingestuft); Ǧāmiʿ at-Tirmiḏī, Nr. 2414 (Brief ʿĀʾišas an Muʿāwiya; ḥasan); Koran 9:94. Zum Scherzen des Propheten ﷺ ohne Unwahrheit: at-Tirmiḏī, Nr. 1990 (Abū Huraira; ḥasan). ↑↑↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 3444 (ʿĪsā und der Dieb, nach Abū Huraira); Nr. 5146 („Manche Rede ist Zauber“, nach Ibn ʿUmar); Nr. 7169 („Ich bin nur ein Mensch … ein Stück Feuer“, nach Umm Salama). ↑↑↑↑↑
Sunan Abī Dāwūd, Nr. 2774 (Abū Bakra: Bei froher Nachricht warf er sich aus Dank nieder; von al-Albānī als ṣaḥīḥ eingestuft); Koran 38:24. ↑
Warnung vor dem Wunsch, dass andere vor einem stehen: Sunan Abī Dāwūd, Nr. 5229 (ṣaḥīḥ nach al-Albānī); Ǧāmiʿ at-Tirmiḏī, Nr. 2755 (ḥasan) (Bericht Muʿāwiyas). Fāṭima: Sunan Abī Dāwūd, Nr. 5217 (ṣaḥīḥ nach al-Albānī). Saʿd ibn Muʿāḏ: Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 3043 (Abū Saʿīd al-Ḫudrī). An-Nawawī, at-Tarḫīṣ fī l-ikrām bi-l-qiyām. ↑↑↑↑
Wettstreit Abū Bakr – ʿUmar und ʿUṯmāns Spende mit Belegen: Teil 1 dieses Kapitels (k42). Klage der armen Muhāǧirūn: Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 595a; Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 843 (jeweils Abū Huraira). Koran 57:21; 62:10; 25:67. ↑↑↑
Ibn Kaṯīr, Tafsīr zu 9:79 (nach Ibn ʿAbbās und Ibn Isḥāq: viertausend Dirham, die Hälfte eines Vermögens von achttausend; in einer Fassung hundert Ūqiya). Die Angabe 200 Ūqiya: Sīra-Überlieferung, Fundstelle nicht gesichert (bei Ibn Kaṯīr zu 9:79 nicht genannt). ↑
Ǧāmiʿ at-Tirmiḏī, Nr. 3701 (ʿAbd ar-Raḥmān ibn Samura; ḥasan ġarīb); Nr. 3700 (ʿAbd ar-Raḥmān ibn Ḫabbāb; als schwach eingestuft); Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 2778 (ʿUṯmān während der Belagerung). ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4668 (Abū Masʿūd: Abū ʿAqīl und der halbe Ṣāʿ); aṭ-Ṭabarī und Ibn Kaṯīr zu 9:79 (der Mann, der nachts Wasser schöpfte); Koran 9:79. ↑
al-Ǧadd ibn Qais: Ibn Isḥāq (Ibn Hišām, Abschnitt über den Aufbruch nach Tabūk); Koran 9:49. Weitere Verse: 9:42; 9:81–82. ↑↑
Ibn Isḥāq (Ibn Hišām, Abschnitt über die Weinenden); Ibn Kaṯīr zu 9:92 (nach Muǧāhid u. a. die Banū Muqarrin von Muzaina); Koran 9:91–92. ↑
Bericht über ʿUlba ibn Zaid: spätere Sīra-Überlieferung, Fundstelle in den Hadith-Sammlungen nicht gesichert; die Kette gilt als nicht gesichert. ʿUlba unter den „Weinenden“ von Tabūk: Ibn Isḥāq nach Ibn Kaṯīr, Tafsīr, zu 9:92. ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4423 (Anas: „Ein Grund hat sie zurückgehalten“); zur guten Absicht: Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 6491 (Ibn ʿAbbās: Wer sich Gutes vornimmt und es nicht tut, dem wird eine volle gute Tat geschrieben). ↑↑
Sunan Abī Dāwūd, Nr. 2676 (Wāṯila ibn al-Asqaʿ; von al-Albānī als schwach eingestuft). ↑↑
Ibn Isḥāq (Ibn Hišām, Abschnitt über Abū Ḫaiṯama); der Ruf „Sei Abū Ḫaiṯama“ und der Hinweis, dass er die verspottete Handvoll Datteln gab, auch in Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 2769. ↑↑
Ibn Isḥāq (Ibn Hišām, Abschnitt über Abū Ḏarr; Kette: Buraida ibn Sufyān – Muḥammad ibn Kaʿb al-Quraẓī – ʿAbdallāh ibn Masʿūd); Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Imāra, Nr. 1825; Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 6444. ↑↑↑↑
Koran 9:43; 9:107–110; Ibn Isḥāq (Ibn Hišām, Abschnitt über die Moschee des Schadens); aṭ-Ṭabarī und Ibn Kaṯīr, Tafsīr zu 9:107 (Bitte um das Gebet, Antwort „wenn wir zurückkehren, so Allah will“, Offenbarung auf dem Rückweg). ↑↑↑↑
aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ, Bericht über die Rückkehr von Tabūk (Ḏū Awān; Mālik ibn ad-Duḫšum und Maʿn bzw. ʿĀṣim ibn ʿAdī); al-Qurṭubī und al-Baġawī zu 9:107 (Liste der Erbauer, weitere Namen der Zerstörer, Abū ʿĀmirs Verwünschung „Allah lasse den Lügner von uns einsam, vertrieben und fremd sterben“, sein Tod in Syrien); Ibn Kaṯīr zu 9:107 (Abū ʿĀmir bei Uḥud, am Hof des Kaisers). Zum Todesjahr (9 oder 10 n. H.): Ibn Ḥaǧar, al-Iṣāba. ↑↑↑
Sunan Abī Dāwūd, Nr. 44 (Abū Huraira; ṣaḥīḥ nach al-Albānī); Ǧāmiʿ at-Tirmiḏī, Nr. 3100 (ḥasan); Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Ḥaǧǧ, Nr. 1398 (Abū Saʿīd al-Ḫudrī); Musnad Aḥmad, Nr. 11046 (Abū Saʿīd al-Ḫudrī: Streit zweier Männer; Zählung der Ausgabe ar-Risāla); Ibn Kaṯīr zu 9:108. ↑
Kaʿbs Begegnung mit dem Nabatäer: Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4418. Koran 9:28; zu den Positionen der Rechtsschulen über Mekka und Medina vgl. die Kommentare zu 9:28 (u. a. Ibn Kaṯīr, al-Qurṭubī). ↑
Koran 2:198; Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 5737 (Ibn ʿAbbās). ↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Tabūk II: Kaʿbs frohe Botschaft und die Moschee des Schadens. Stand 9. November 2026, https://sirah-atlas.de/kapitel/tabuk-kabs-frohe-botschaft/
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 9. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden