Die Nachtreise und die Himmelfahrt

Nach der tiefsten Nacht

Ḫadīǧa war tot, Abū Ṭālib war tot, Ṭāʾif hatte ihn mit Steinen hinausgejagt. Nach dem tiefsten Punkt seines Lebens erlebte der Prophet ﷺ einen seiner höchsten.

Der Koran verspricht: Mit der Härte kommt Erleichterung.¹ Wer standhält, kostet die Frucht seiner Geduld. So lässt sich die Nachtreise als Antwort auf das Jahr der Trauer lesen. Manche Gelehrte halten sie für das größte Wunder, das dem Propheten ﷺ persönlich zuteilwurde.

Zwei Namen, zwei Suren

Für das Ereignis gibt es zwei Begriffe:

• al-Isrāʾ heißt wörtlich „das nächtliche Reisen“. Gemeint ist die Reise von Mekka nach Jerusalem.
• al-Miʿrāǧ bezeichnet eigentlich ein Werkzeug zum Aufsteigen, eine Leiter oder, modern gesagt, einen Aufzug. Gemeint ist der Aufstieg von Jerusalem durch die Himmel.

Beide stehen im Koran. Die Nachtreise eröffnet die Sure 17, die nach ihr „al-Isrāʾ“ heißt. Den Aufstieg schildert, in andeutender Sprache, der Anfang der Sure 53, an-Naǧm.²

„Damit wir ihm zeigen“

Der erste Vers der Sure 17 beginnt mit einem Ausruf: Gepriesen sei der, der seinen Diener bei Nacht reisen ließ. Und er nennt den Zweck: um ihm einige unserer Zeichen zu zeigen.

„Ihm“ – nicht euch. Die Reise galt ihm allein, als Trost und Ehrung. Die Gemeinde hat an ihr Anteil, indem sie glaubt, dass sie geschah. Dasselbe sagt die Sure 53: Er sah von den größten Zeichen seines Herrn.²

Begriff: al-Isrāʾ wa-l-Miʿrāǧ – die nächtliche Reise nach Jerusalem und der Aufstieg in die Himmel; im Deutschen oft „Nachtreise und Himmelfahrt“.

Viele Zeugen, kein Kalender

Kaum ein Ereignis der mekkanischen Zeit ist so reich überliefert. Über zwanzig Gefährten erzählen Teile davon, allein bei al-Buḫārī sind es sechs. Die Berichte über diese eine Nacht übertreffen an Umfang alle übrigen Hadithe zur mekkanischen Zeit zusammen. Diese Fülle ist ein Glück – und eine Schwierigkeit.

Die Geschichtenerzähler

Die Nachtreise wurde früh zum Lieblingsstoff der quṣṣāṣ, der volkstümlichen Geschichtenerzähler. Sie zogen von Moschee zu Moschee, schmückten aus, erfanden hinzu und ließen sich bezahlen. In der zweiten und dritten Generation gingen ihre Bilder in Bücher ein, bis die Gelehrten gegen sie vorgingen. Echtes von Erfundenem zu scheiden, gelingt mit der Prüfung der Überliefererketten vergleichsweise gut.

Ein Puzzle ohne Vorlage

Schwerer wiegt etwas anderes: Die gesicherten Berichte sind Puzzleteile. Jeder Gefährte gab wieder, was er behalten hatte, in eigenen Worten und eigener Reihenfolge. Nach einer Fassung reicht Ǧibrīl die Milch und den Wein in Jerusalem, nach einer anderen im Himmel – beide gesichert. Manche nehmen dann an, es sei zweimal geschehen; andere folgen der stärkeren Kette.

Eine Reise oder mehrere?

Weil sich nicht alles vereinbaren ließ, erwogen manche ältere Gelehrte sogar mehrere Nachtreisen. Die Mehrheit bleibt bei einer: Der Koran spricht von „einer Nacht“. Wo Berichte sich reiben, sucht man den Ausgleich.³

Begriff: quṣṣāṣ – Geschichtenerzähler der frühen islamischen Zeit, die vor Publikum predigten und erzählten, oft ohne Rücksicht auf Echtheit.

Wann geschah es?

Von keinem Gefährten ist ein Datum überliefert. Die frühesten Angaben stammen von späteren Generationen. Die meisten frühen Autoren, darunter die maßgeblichen Sīra-Werke, setzen die Nacht etwa ein Jahr vor der Hidschra an; andere sprechen von anderthalb, zwei oder fünf Jahren.

Ein Satz ʿĀʾišas hilft beim Eingrenzen: Ḫadīǧa sei gestorben, bevor das Gebet zur Pflicht wurde. Die Gebetspflicht aber stammt aus dieser Nacht. Ḫadīǧa starb nach al-Buḫārī drei Jahre vor dem Auszug nach Medina.⁴ Die Reise fällt also in die letzten anderthalb bis zwei Jahre in Mekka, nach dem Jahr der Trauer.

Von Mekka nach Jerusalem

Wo begann die Reise? Zwei Fassungen bei al-Buḫārī scheinen sich zu widersprechen. In der einen sagt der Prophet ﷺ, er habe im Ḥaṭīm gelegen, als Ǧibrīl kam – das gilt als die stärkste Fassung. In der anderen öffnete sich das Dach seines Hauses in Mekka, und Ǧibrīl stieg herab.⁵

Ibn Ḥaǧar fügt beides zusammen: Ǧibrīl holte ihn zu Hause ab und brachte ihn zuerst zur Kaaba. Das leuchtet ein – warum hätte er im Freien schlafen sollen, wenn er ein Haus hatte? Nicht jeder scheinbare Widerspruch ist einer.

Begriff: Ḥaṭīm oder Ḥiǧr Ismāʿīl – der halbrunde, ummauerte Bereich an der Nordwestseite der Kaaba.

Das gewaschene Herz

Im Ḥaṭīm öffnete Ǧibrīl ihm die Brust und brachte eine goldene Schale, nach der einen Fassung voll Zamzam-Wasser, nach der anderen voll Glauben und Weisheit. Ein Gegensatz ist das nicht: Das Wasser stärkte den Glauben. Das Herz wurde gewaschen und zurückgelegt.⁵

Es war das zweite Mal. Schon als Junge bei Ḥalīma war ihm die Brust geöffnet und ein dunkles Gerinnsel entfernt worden. Diesmal war nichts zu entfernen; die Waschung stärkte ihn für das, was er sehen würde. Ein anderer, haben Gelehrte bemerkt, hätte nach einem Bruchteil davon den Verstand verloren. Der Koran sagt: Sein Blick wich nicht ab und ging nicht zu weit.⁶

Al-Burāq

Dann brachte Ǧibrīl ein Reittier, weiß, kleiner als ein Maultier und größer als ein Esel. Mit jedem Schritt setzte es den Huf so weit, wie das Auge reicht. Es hieß al-Burāq, ein Name, der an barq, den Blitz, erinnert.⁵

Nach einem Bericht bei at-Tirmiḏī war es gesattelt und gezäumt und scheute, als der Prophet ﷺ aufsteigen wollte. Ǧibrīl wies es zurecht: Niemand, der dich je geritten hat, ist Allah lieber als er. Da brach dem Tier der Schweiß aus.⁷

Ein Geschöpf aus einer anderen Welt

Al-Burāq war also ein lebendiges Tier, das scheute und schwitzte, und es war schon früher geritten worden. Flügel kennt keine gesicherte Quelle. Woher es kam und ob es je wieder in diese Welt gebracht wurde, gehört zum Verborgenen: Allah erschafft, was ihr nicht wisst.⁸

Ankunft in Jerusalem

So ritt er bis Bait al-Maqdis, Jerusalem. Er band das Tier an dem Ring an, an dem die Propheten vor ihm ihre Reittiere angebunden hatten, betrat das Heiligtum und betete zwei Gebetseinheiten.⁹

Um diese Zeit stand auf dem Tempelplatz allerdings kein Heiligtum. Eine Deutung lautet: Ihm wurde der Ort gezeigt, wie er zur Zeit der Propheten gewesen war.

Der Imam der Propheten

In Jerusalem traf der Prophet ﷺ seine Vorgänger. Wie, erzählen die Berichte verschieden:

• Nach der einen Fassung betete er zwei Gebetseinheiten, und als er sich umwandte, standen die Propheten hinter ihm. Er hatte es offenbar nicht gewusst.
• Nach der anderen sah er sich unter ihnen. Mūsā stand im Gebet, ein großer, schlanker Mann von bräunlicher Farbe, wie die Männer vom Stamm Šanūʾa. ʿĪsā stand im Gebet; am ähnlichsten sah ihm ʿUrwa ibn Masʿūd aṯ-Ṯaqafī. Ibrāhīm stand im Gebet; am ähnlichsten sah ihm „euer Gefährte“, also der Prophet ﷺ selbst. Dann kam die Gebetszeit, und er leitete sie an.¹⁵

Beide Fassungen sind gesichert; welche den Ablauf trifft, lässt sich nicht entscheiden.

Beten über den Tod hinaus

Alle Propheten, die er sieht, beten. Unterwegs, so ein anderer Bericht, kam er an Mūsās Grab beim roten Sandhügel vorbei und sah ihn darin stehend beten.¹⁰ Mūsā begegnete ihm also dreimal: am Grab, in Jerusalem und im sechsten Himmel. Kaum etwas zeigt den Rang des Gebets deutlicher.

Eine Reihe

Dass er sie als Imam anführte, ist eine einzigartige Ehre: Er führt die Führer aller Gemeinden an. Später sagte er, er sei der Herr der Kinder Adams am Tag der Auferstehung – und das nicht aus Stolz.¹¹

Zugleich standen sie in einer Reihe. So verbinden sich zwei Verse: „Wir machen keinen Unterschied zwischen Seinen Gesandten“ (2:285) – dieselbe Botschaft, derselbe Gott; „diese Gesandten haben wir einander vorgezogen“ (2:253) – verschiedener Rang.¹²

Milch oder Wein

Nach dem Gebet reichte Ǧibrīl ihm zwei Gefäße, eines mit Milch, eines mit Wein: Wähle – und wähle für deine Gemeinde. Er nahm die Milch. Du bist zur Fiṭra geleitet worden, sagte Ǧibrīl; hättest du den Wein genommen, wäre deine Gemeinde in die Irre gegangen.¹³

Der Gegensatz ist sprechend. Milch kommt rein aus dem Tier, „zwischen Kot und Blut, lauter und bekömmlich“, wie der Koran sagt (16:66), und nährt wie nichts anderes. Wein ist Verdorbenes, Vergorenes, das den Verstand trübt. Wein war damals noch nicht verboten – und doch griff er zur Milch, zur Fiṭra: der ursprünglichen, unverdorbenen Natur, auf der nach einem Hadith jedes Kind geboren wird.

Sieben Tore

Von Jerusalem ging es aufwärts. Vor dem ersten Himmel bat Ǧibrīl um Einlass. Wer ist da? Ǧibrīl. Und wer ist bei dir? Muḥammad ﷺ. Ist nach ihm gesandt worden? Ja. Willkommen – und das Tor öffnete sich.⁵

Dasselbe Gespräch wiederholte sich an jedem der sieben Himmel. Die Himmel haben Tore, und jedes Tor hat einen Wächter, der niemanden ohne Erlaubnis durchlässt. Ein Kennwort braucht es nicht: Engel lügen nicht, ein Ja genügt.

Al-Burāq blieb unterdessen in Jerusalem angebunden. Er würde ihn für den Rückweg brauchen.

Himmel ist nicht Paradies

Der Koran spricht von sieben Himmeln (samāwāt), „einer über dem anderen“ (67:3). Das Paradies (ǧanna) ist etwas anderes: die Gärten, die den Gläubigen als Lohn versprochen sind. Sie liegen nach einer Ansicht im siebten Himmel, nach einer anderen beginnen sie im sechsten.

Eine Deutung lautet: Alles, was wir am Nachthimmel sehen, liegt im untersten Himmel. Allah hat „den untersten Himmel mit Lampen geschmückt“ (67:5), und im Hadith steigen Ǧibrīl und der Prophet ﷺ erst „bis zum untersten Himmel“, bevor sie um Einlass bitten.¹⁷

Die Begegnungen

In jedem Himmel erwarteten ihn Propheten:⁵⁹

1. Ādam im ersten Himmel: „Willkommen, rechtschaffener Sohn und rechtschaffener Prophet ﷺ.“ Blickte er nach rechts, lachte er, blickte er nach links, weinte er – dort standen seine Nachkommen, rechts die Leute des Paradieses, links die der Hölle.
2. Yaḥyā und ʿĪsā im zweiten Himmel, Söhne zweier Schwestern. „Willkommen, rechtschaffener Bruder und rechtschaffener Prophet ﷺ.“
3. Yūsuf im dritten Himmel. Ihm sei, sagte der Prophet ﷺ, die Hälfte aller Schönheit gegeben worden.
4. Idrīs im vierten Himmel.
5. Hārūn im fünften Himmel.
6. Mūsā im sechsten Himmel.
7. Ibrāhīm im siebten Himmel, den Rücken an al-Bait al-Maʿmūr gelehnt. „Willkommen, rechtschaffener Sohn.“

Nur Ādam und Ibrāhīm, die Väter, sagten „Sohn“; alle anderen „Bruder“.

Mūsā weint

Als der Prophet ﷺ an Mūsā vorüberging, weinte dieser. Nach dem Grund gefragt, sagte er: Weil ein junger Mann, der nach mir gesandt wurde, mehr Menschen aus seiner Gemeinde ins Paradies bringen wird als ich.⁵

Neid ist das nicht, eher heiliger Wetteifer, ġibṭa: Man wünscht sich das Gute eines anderen, ohne es ihm zu missgönnen. „Junger Mann“ klingt aus Mūsās Mund natürlich; er hatte weit länger gelebt als der gut fünfzigjährige Prophet ﷺ.

Das Haus über der Kaaba

Ibrāhīm lehnte an al-Bait al-Maʿmūr, dem „belebten Haus“, das der Koran bei einem Schwur nennt (52:4). Täglich betreten es siebzigtausend Engel, um zu beten, und keiner von ihnen kehrt je zurück.⁹ Ein Bericht verortet es genau über der Kaaba: Fiele es herab, fiele es auf sie.

Wie viele Engel es gibt, übersteigt jede Rechnung: „Die Heerscharen deines Herrn kennt nur er“ (74:31).¹⁸ Und es passt, dass gerade Ibrāhīm hier lehnt, der die Kaaba auf Erden baute. Der Lohn gleicht der Tat.

Am Rande: Wer an der Tür um Einlass bittet, nennt seinen Namen – so wie Ǧibrīl „Ǧibrīl“ sagte und nicht „ich“.

Am Lotusbaum der Grenze

Über dem siebten Himmel stand die Sidrat al-Muntahā. Sidr ist der Christusdorn- oder Lotusbaum der Wüste: weit ausladend, mit Schatten, süßen Früchten und Duft. Muntahā heißt „das äußerste Ende“. Es ist der Lotusbaum der Grenze.¹⁹

Seine Früchte, sagte der Prophet ﷺ, waren wie die Tonkrüge von Haǧar, seine Blätter wie Elefantenohren – Bilder, die seine Zuhörer kannten.⁵

Farben ohne Namen

Dann bedeckte den Baum etwas, das er nicht beschreiben konnte: Farben, von denen er nicht wisse, was sie seien.²⁰ Der Koran lässt es ebenso offen: „Als den Lotusbaum bedeckte, was ihn bedeckte“ (53:16).

Nach Ibn Masʿūd bei Muslim waren es Falter aus Gold; nach Anas bei Muslim verwandelte sich der Baum, als Allahs Befehl ihn bedeckte, so dass kein Geschöpf seine Schönheit beschreiben kann. Kein ruhender Baum also, sondern ein lebendiges Zeichen.¹⁹

Wo steht die Sidra?

Bei Muslim heißt es, der Baum stehe im sechsten Himmel; dort ende alles, was von der Erde aufsteige, und dort beginne alles, was herabkomme.¹⁹ Bei al-Buḫārī erreicht der Prophet ﷺ den Baum nach dem siebten Himmel.

An-Nawawī löst den Widerspruch: Der Stamm wurzle im sechsten Himmel, die Krone reiche über den siebten hinaus. Auch frühe Erklärer sagen, die Sidra ende im siebten Himmel. Sie ist das Ende der Schöpfung, wie wir sie kennen; darüber ist nur der Thron.²¹

Vier Flüsse

Am Fuß des Baumes entsprangen vier Flüsse, zwei verborgene und zwei sichtbare. Die verborgenen, erklärte Ǧibrīl, fließen im Paradies; die sichtbaren sind der Nil und der Euphrat.²²

Eine Deutung nennt als verborgene Flüsse al-Kauṯar (108:1) und Salsabīl (76:18). An Euphrat und Nil aber entstanden die frühesten Hochkulturen; seit jeher sind sie Lebensadern – hier ein Segen von oben, den jeder sehen kann.

Ǧibrīl, wie er ist

Hier sah der Prophet ﷺ Ǧibrīl in seiner wahren Gestalt, mit sechshundert Flügeln, die den Horizont füllten.²³ Nach einer Fassung fielen Perlen und Rubine von seinen Federn. Die meisten Engel haben zwei, drei oder vier Flügel (35:1); Ǧibrīl, der Erste unter ihnen, sechshundert. Nur zweimal hat der Prophet ﷺ ihn so gesehen, sagt ʿĀʾiša.²⁴

So sah der Erwählteste der Menschen den Erwähltesten der Engel. Ibn Masʿūd bezieht die Verse 53:9–10 auf diesen Anblick, und auch „Er sah von den größten Zeichen seines Herrn“ (53:18) verbinden frühe Erklärer damit.²³

Fünfzig Gebete, fünf Gebete

Dann stieg der Prophet ﷺ weiter. Bis hierher hatte es geheißen, Ǧibrīl sei „mit mir“ aufgestiegen. Nun heißt es nur: Dann wurde ich emporgehoben. Daraus lässt sich schließen, dass er jenseits der Sidra allein war.⁵

Er gelangte an einen Ort, an dem er das Kratzen der Schreibrohre hörte. Ein Hadith erzählt, das Erste, was Allah schuf, sei die Feder gewesen; er befahl ihr zu schreiben, was bis zum Tag der Auferstehung geschehen wird.²⁵

Eine Begegnung ohne Protokoll

Dann kam der Kern der Reise: die Begegnung mit Allah. Wer in den klassischen Werken nach Einzelheiten sucht, findet nichts Gesichertes, aber viel Erfundenes – etwa die Behauptung, der Tašahhud im Gebet gebe das Zwiegespräch dieser Nacht wieder. Vielleicht liegt darin eine Weisheit: Was dort geschah, war privat. Gesichert ist nur der Auftrag zum Gebet.

Drei Gaben

Ibn Masʿūd nennt drei Dinge, die der Prophet ﷺ in dieser Nacht erhielt:¹⁹

• die fünf täglichen Gebete;
• die Schlussverse der Sure al-Baqara;
• die Zusage, dass jedem aus seiner Gemeinde, der Allah nichts beigesellt, auch schwere Sünden vergeben werden.

Mūsās Rat

Allah trug ihm fünfzig Gebete am Tag auf. Auf dem Rückweg kam der Prophet ﷺ an Ibrāhīm vorbei, der nichts sagte, und an Mūsā: Was hat dein Herr deiner Gemeinde auferlegt? Fünfzig Gebete. Geh zurück und bitte um Erleichterung; ich habe die Kinder Israels erprobt, deine Gemeinde wird das nicht tragen.⁵

Nach al-Buḫārī wandte er sich daraufhin zu Ǧibrīl, als wolle er ihn um Rat fragen, und Ǧibrīl bedeutete ihm: Ja, wenn du willst.²⁶ Selbst der Rat eines großen Propheten genügte ihm nicht ohne zweite Meinung.

Hin und her

So ging er zurück, und die Zahl wurde verringert – nach der einen Fassung jeweils um fünf, nach der anderen um zehn.⁹⁵ Jedes Mal schickte Mūsā ihn erneut los. Als nur noch fünf übrig waren und Mūsā ihn noch einmal schicken wollte, sagte er: Ich habe meinen Herrn so oft gebeten, dass ich mich schäme. Ich bin zufrieden und ergebe mich.

Da rief eine Stimme: Ich habe meine Pflicht festgesetzt und meinen Dienern Erleichterung gewährt. Es sind fünf, und sie zählen wie fünfzig.⁵

Begriff: Farīḍa – eine von Allah auferlegte Pflicht; hier die fünf täglichen Gebete.

Warum fünfzig, wenn es fünf sein sollten?

Allah wusste von Anfang an, dass es fünf sein würden. Warum dann der lange Weg? Drei Antworten liegen nahe:

• Erbarmen zeigen: Allah will Erleichterung, nicht Erschwernis (2:185; 4:28; 22:78). Das Hin und Her macht sichtbar, dass er auf die Bitte seines Gesandten ﷺ hört.
• Den Zweck zeigen: Fünfzig Gebete hießen, den ganzen Tag zu beten – ein Hinweis, wofür der Mensch geschaffen ist. Allah verlangt nur fünf; wer nicht einmal die zwanzig Minuten dafür aufbringt, darf nachdenken.
• Den Rang zeigen: Alle anderen Gebote brachte Ǧibrīl herab; für das Gebet wurde der Gesandte ﷺ hinaufgeholt. Der Koran kommt immer wieder darauf zurück (2:3; 11:114; 19:31; 20:14), und alle Propheten beteten.

Was er auf dem Rückweg sah

Erst nach der Begegnung sah der Prophet ﷺ Paradies und Hölle – die Audienz beim König der Könige wird nicht aufgeschoben. Was folgt, ist eine Reihe von Bildern, deren Abfolge niemand mehr kennt.

Ein Duft

Unterwegs nahm er einen wunderbaren Duft wahr. Ǧibrīl erklärte: Das ist der Duft der Friseurin von Pharaos Tochter und ihrer Kinder.²⁸

Beim Kämmen sei ihr der Kamm aus der Hand gefallen, und sie habe „Im Namen Allahs“ gesagt. Meinst du meinen Vater?, fragte die Tochter. Nein, Allah ist mein Herr und der Herr deines Vaters. Pharao ließ ein Gefäß aus Kupfer glühend machen und ihre Kinder eines nach dem anderen hineinwerfen. Sie bat nur, dass man ihre Gebeine zusammen begrabe.

Das Kind, das sprach

Als der Säugling an der Reihe war, zögerte sie. Da sprach das Kind: Mutter, geh weiter, die Strafe dieser Welt ist leichter als die des Jenseits. Ihr Name ist nicht überliefert, in den älteren Schriften kommt sie nicht vor – und doch erzählt die Gemeinde bis heute von ihrem Mut.

Ibn ʿAbbās zählte vier, die als Säuglinge sprachen: ʿĪsā (19:29–34), den Zeugen im Fall Yūsufs (12:26–27), das Kind im Fall des frommen Ǧuraiǧ und den Sohn dieser Frau.²⁸ Ǧuraiǧ hatte im Gebet auf den Ruf seiner Mutter nicht geantwortet; sie wünschte ihm, er möge nicht sterben, ehe er das Gesicht einer Hure gesehen habe.²⁹

Paradies

Dann wurde er ins Paradies geführt: Kuppeln aus Perlen, Erde aus Moschus.³⁰ Doch seit Ādam, sagen Gelehrte, hat niemand das Paradies betreten, und wer es betritt, verlässt es nicht mehr; der Prophet ﷺ wird nach dem Gericht als Erster anklopfen.³¹

Zwei Antworten werden gegeben: Entweder war dies eine einmalige Ausnahme, oder er schaute das Paradies nur – so wie die Seelen der Märtyrer in grünen Vögeln umherfliegen, ohne dort zu wohnen.³¹ Dafür spricht, dass er auch die Hölle sah, ohne sie zu betreten.

Hölle

In mehreren Berichten schildert er Strafen, die er sah, und jedes Mal fragt er Ǧibrīl: Wer sind diese?³²

• Lippen wie Kamele, glühende Steine schluckend – die das Vermögen von Waisen verschlangen; sie fressen Feuer in ihre Bäuche, sagt der Koran (4:10).
• Nägel aus Kupfer, mit denen sie sich Gesicht und Brust zerkratzen – die über andere herzogen und ihre Ehre verletzten.
• Verdorbenes Fleisch, das sie essen, während gutes daneben liegt – die das Erlaubte verließen und Unzucht suchten.
• Bäuche so groß, dass sie nicht aufstehen können, während Herden über sie hinwegtrampeln – die Zins nahmen. Ein Bild der Gier: Sie wollten immer mehr Vieh, nun geht es über sie hinweg.
• Scheren aus Feuer, die Lippen und Zungen zerschneiden – Prediger, die anderen Gutes befahlen und sich selbst vergaßen.

Auch den Daǧǧāl sah er, den falschen Messias der Endzeit.³³ An anderer Stelle beschrieb er dessen entstelltes Auge wie eine aufgequollene Traube und sagte: Ich sage euch über ihn etwas, das kein Prophet seinem Volk sagte – er ist einäugig, und Allah ist nicht einäugig.

Der Morgen danach

Mit al-Burāq kehrte der Prophet ﷺ über Jerusalem nach Mekka zurück. Unterwegs, so nicht voll gesicherte, aber unbedenkliche Berichte, passierte er drei Karawanen der Quraiš.³⁴ In der einen erkannte er einen Mann, aus einer anderen trank er aus einem offenen Wasserbehälter, bei der dritten suchte einer ein entlaufenes Kamel. Dann schlief er noch und erwachte im Ḥaram – die Reise führte, wie der Koran sagt, von Moschee zu Moschee.

„Was ist mit dir?“

Am Morgen saß er bedrückt beim Heiligtum. Er wusste, dass er erzählen musste, und ahnte, wie man ihn aufnehmen würde. Da kam ausgerechnet Abū Ǧahl vorbei. Ist etwas geschehen?, fragte er spöttisch. Ja. Was? Ich bin heute Nacht nach Jerusalem gebracht worden. Und jetzt bist du hier bei uns? Ja.³⁵

Abū Ǧahl, so erzählte der Prophet ﷺ später, wusste nicht, ob er sofort spotten oder warten sollte. Er wartete. Wenn ich dein Volk rufe, erzählst du es ihnen dann auch? Ja.

Vor allen

Abū Ǧahl rief die Quraiš zusammen, und der Prophet ﷺ wiederholte: Er sei in der Nacht in Bait al-Maqdis gewesen und habe dort gebetet. Vom Aufstieg sagte er nichts – den erfuhren nur die Gläubigen.

Manche klatschten, andere legten die Hände auf den Kopf, wieder andere lachten. Schließlich fragte einer, der Jerusalem kannte: Kannst du es beschreiben?

In Bedrängnis

Er begann zu beschreiben. Doch sie fragten nach Einzelheiten, die er nicht behalten hatte – auch darin ein Mensch. Er geriet in eine Bedrängnis, sagt er, wie nie zuvor; das Wort kurba bedeutet tiefe Not.¹⁵

Da hob Allah Jerusalem vor ihm empor. Nach einer Fassung sah er die Stadt, bis sie über dem Haus des ʿAqīl ibn Abī Ṭālib stand – dem Haus Abū Ṭālibs, in dem er aufgewachsen war. Auf jede Frage schaute er hin und antwortete.³⁶ Schließlich sagte einer: Was die Beschreibung angeht, so trifft sie zu.

Die Karawane

Bei Ibn Hišām nennt der Prophet ﷺ dann die drei Karawanen als Zeichen: Die eine komme bald, die andere habe ein Kamel verloren, aus der dritten habe er getrunken. Während sie noch redeten, kam die Nachricht, die erste Karawane ziehe in die Stadt – genau wie beschrieben. Das ist offensichtliche Zauberei, sagte Abū Ǧahl.³⁴

Fielen Muslime ab?

Ibn Hišām fügt ohne Kette an, einige Muslime hätten daraufhin den Glauben verlassen; einen ähnlichen Satz enthält der Bericht ʿĀʾišas bei al-Ḥākim.³⁷ Ob es so war, ist umstritten. Namentlich kennt man aus diesem Anlass niemanden. Und als Heraklius Jahre später Abū Sufyān fragte, ob jemand die Religion wieder verlassen habe, antwortete dieser, damals noch Gegner: nein.³⁸

„Wenn er das gesagt hat …“

Gesichert ist dagegen die Antwort Abū Bakrs. Noch bevor der Prophet ﷺ ihn sprach, kam einer der Quraiš zu ihm: Weißt du, was dein Gefährte behauptet? Nach Jerusalem und zurück in einer Nacht – zwei Monate Reise!

Wenn er das gesagt hat, antwortete Abū Bakr, dann ist es wahr. Und auf die ungläubige Nachfrage: Ich glaube ihm noch Erstaunlicheres – dass ihn Offenbarung vom Himmel erreicht, morgens und abends. Seitdem heißt er aṣ-Ṣiddīq.³⁷

Begriff: aṣ-Ṣiddīq – „der stets für wahr Haltende“; Abū Bakrs Beiname seit diesem Morgen.

Was die Nacht bedeutet

Zwei Fragen haben die Gelehrten seit jeher beschäftigt: Sah der Prophet ﷺ Allah? Und war die Reise ein Traum?

Sah er Allah?

Ibn ʿAbbās bejahte es; nach einer Fassung bei Muslim sagte er, er habe ihn mit dem Herzen gesehen.³⁹ ʿĀʾiša widersprach scharf. Wer behaupte, Muḥammad ﷺ habe seinen Herrn gesehen, habe eine ungeheure Lüge gesagt; sie verwies auf die Verse „Die Blicke erfassen ihn nicht“ (6:103) und „Keinem Menschen steht es zu, dass Allah zu ihm spricht, außer durch Eingebung, hinter einem Vorhang oder durch einen Boten“ (42:51).²⁴

ʿĀʾiša und Masrūq

Ihr Schüler Masrūq fragte sie – von der anderen Seite eines Vorhangs, wie es bei den Frauen des Propheten ﷺ üblich war (33:53): Sagt Allah nicht „Er sah ihn am klaren Horizont“ (81:23) und „Er sah ihn ein weiteres Mal“ (53:13)? Ihr sträubten sich die Haare. Sie sei die Erste gewesen, die den Propheten ﷺ danach fragte: Gemeint sei Ǧibrīl.²⁴

Abū Ḏarr fragte den Propheten ﷺ direkt. Die Antwort: Licht – wie hätte ich ihn sehen sollen?⁴⁰ Ein anderer Hadith sagt, Allahs Schleier sei Licht; höbe er ihn, verbrennte der Glanz seines Antlitzes die ganze Schöpfung.⁴¹

Der Schleier aus Licht

Viele folgern daraus: Der Prophet ﷺ sah Allah nicht mit den Augen, wohl aber den Schleier aus Licht – mehr, als je ein Mensch sah. Als Mūsā bat, Allah zu sehen, zerfiel der Berg (7:143). „Allah ist das Licht der Himmel und der Erde“ (24:35); man bejaht das, ohne nach dem Wie zu fragen. An-Nawawī dagegen hielt die Schau mit den Augen für die Ansicht der meisten Gelehrten; die Frage bleibt umstritten.³⁹

Die Schau im Jenseits widerspricht dem nicht: Die Auferstehung bringt eine andere Daseinsform, in der die Gläubigen ihn sehen werden. Die Aussage des Ibn ʿAbbās lässt sich als Schau mit dem Herzen verstehen – oder als Irrtum.

War es ein Traum?

Einige wenige Frühe hielten die Reise für ein Traumgesicht, gestützt auf die Formulierung „dann erwachte ich“ in einzelnen Fassungen.²⁶ Die Muslime haben dagegen über die Jahrhunderte nahezu einhellig festgehalten: Die Reise geschah mit Leib und Seele, im Wachzustand. Die Gründe liegen auf der Hand:

• Ein Traum von Jerusalem wäre kein Wunder und hätte die Quraiš nicht aufgebracht.
• Warum dann die Sorge am Morgen?
• Ein Reittier braucht nur, wer körperlich reist.
• Er hatte Durst und trank Wasser aus einer Karawane.

Auch heutige Versuche, sie wie andere Wunder als bloßes Bild zu deuten, ändern daran nichts. Die Nachtreise steht im Koran und ist durch mehr als vierzig Überlieferungen bezeugt; sie gilt als mutawātir, als über jeden Zweifel hinaus belegt. Wer sie leugnet, stellt sich gegen Koran und Sunna.