Als ʿĀʾiša zum Lagerplatz zurückkommt, ist niemand mehr da. Sie hat ihre Halskette gesucht, zu lange; die Träger haben die Sänfte aufs Kamel gehoben, ohne zu merken, dass sie leer war.1
Sie setzt sich an die Stelle, an der sie gelagert hatte. Man wird mich vermissen und umkehren, denkt sie. Dann wird sie müde und schläft ein.
Geweckt wird sie von einer Männerstimme. Ein Nachzügler des Heeres hat sie erkannt und spricht nur einen Satz – den, mit dem man ein Unglück vor Allah bringt. Sie zieht ihr Tuch vors Gesicht. Was über diesen Morgen bald geredet wird, wird Medina einen Monat lang erschüttern.
Es begann mit einem leichten Sieg und endete mit einer der schwersten Prüfungen im Haus des Propheten ﷺ. Auf dem Rückweg von einem Feldzug verlor ʿĀʾiša, seine junge Frau, eine Halskette. Aus dieser Kleinigkeit machten seine Gegner ein Gerücht, das Medina einen Monat lang erschütterte – bis der Koran selbst sprach.
Ein Sieg, der Familien befreite
Im Šaʿbān des Jahres 5, nach anderen Angaben des Jahres 6, zog der Prophet ﷺ gegen die Banū l-Muṣṭaliq. Sie lebten am Brunnen al-Muraisīʿ und sollten Kämpfer gegen Medina sammeln. Der Angriff am Morgen traf sie beim Tränken ihres Viehs, der Widerstand brach rasch zusammen. Unter den vielen Gefangenen war Ǧuwairiya, die Tochter ihres Anführers.
Ǧuwairiya wollte sich freikaufen und bat den Propheten ﷺ um Hilfe bei der Summe. Er bot an, die Summe zu bezahlen und sie zu heiraten, und sie willigte ein. Da ließen die Gefährten ihre Gefangenen frei: Die Verschwägerten des Gesandten Allahs ﷺ halte man nicht in Gefangenschaft. Nach ʿĀʾiša kamen so rund hundert Familien frei.
Ein Satz im Zelt
Auf dem Rückweg gerieten an einer Wasserstelle ein Auswanderer aus Mekka und ein Medinenser aneinander. Beide riefen ihre Leute zu Hilfe, fast wurden Waffen gezogen. Der Prophet ﷺ fragte nicht, wer angefangen hatte. Er nannte solche Rufe faulig, ein Erbe der Ǧāhiliyya, der Zeit der Unwissenheit vor dem Islam – und der Streit verebbte.
ʿAbdallāh ibn Ubayy aber, der Anführer der Heuchler, die sich zum Islam bekannten, ohne ihm zu folgen, schürte im Zelt den Groll: Zurück in Medina werde der Mächtigere den Niedrigeren hinauswerfen. Ein Junge, Zaid ibn Arqam, meldete es. Ibn Ubayy schwor, nichts gesagt zu haben. Bald darauf gab die Sure der Heuchler seine Worte fast wörtlich wieder.
ʿUmar wollte ihn töten. Der Prophet ﷺ lehnte ab: Die Leute sollten nicht sagen, Muḥammad ﷺ töte seine Gefährten. Stattdessen ließ er das Heer rund zwanzig Stunden marschieren, bis alle erschöpft einschliefen. Für Gerede blieb keine Kraft.
Allein in der Nacht
Nahe Medina gab der Prophet ﷺ nachts das Zeichen zum Aufbruch. ʿĀʾiša war kurz vom Lager weggegangen und merkte, dass ihre Halskette gerissen war. Sie suchte lange. Inzwischen hoben die Träger ihre geschlossene Sänfte aufs Kamel, ohne zu merken, dass sie leer war. Als ʿĀʾiša mit der Kette zurückkam, war das Lager verlassen.
Sie setzte sich, vertraute darauf, dass man sie vermissen würde, und schlief ein. Ein Nachzügler, Ṣafwān ibn al-Muʿaṭṭal, erkannte sie und sprach nur die Worte, mit denen man ein Unglück vor Allah bringt. Wortlos ließ er sie aufsteigen und führte sein Kamel zu Fuß zum Heer. Ibn Ubayy sah die beiden kommen. Damit begann das Gerede.
Ein Monat ohne Antwort
In Medina lag ʿĀʾiša einen Monat mit Fieber und ahnte nichts. Ihr fiel nur auf, dass der Prophet ﷺ nicht so zärtlich war wie sonst. Erst eine ältere Verwandte verriet ihr, was man sich erzählte. ʿĀʾiša ging zu ihren Eltern und weinte Tag und Nacht. Eine Frau aus Medina setzte sich zu ihr und weinte einfach mit.
Der Prophet ﷺ litt, und keine Offenbarung kam. Er fragte Vertraute. Die Dienerin Barīra wusste über ʿĀʾiša nur zu sagen, sie schlafe manchmal über dem Teig ein, und dann fresse ihn die Ziege. Selbst Zainab, ihre Rivalin unter den Frauen des Propheten ﷺ, sagte über sie nur Gutes.
Schließlich setzte er sich zu ihr: Sei sie unschuldig, werde Allah sie freisprechen; habe sie gefehlt, solle sie um Vergebung bitten. ʿĀʾiša hoffte, ihre Eltern würden antworten, doch beide schwiegen. Da sprach sie selbst, mit den Worten des Vaters Josefs: „Geduld ist schön, und Allah ist es, den man um Hilfe bittet gegen das, was ihr beschreibt“ (Koran 12:18).
Der Freispruch
Dann drehte sie sich zur Wand. Im selben Augenblick kam die Offenbarung. Als sie von ihm wich, lachte der Prophet ﷺ, und sein erstes Wort galt ihr: Allah habe ihre Unschuld erklärt. Die Verse der Sure an-Nūr nennen das Gerede eine Lüge. ʿĀʾiša stand nicht auf, um ihm zu danken. Ihr Dank, sagte sie, gelte Allah allein.
Abū Bakr hatte seinem armen Verwandten Misṭaḥ, der das Gerücht weitergetragen hatte, jede Unterstützung entzogen. Da kam ein Vers, der zum Verzeihen mahnt: „Wollt ihr nicht, dass Allah euch vergibt?“ (Koran 24:22). Doch, sagte Abū Bakr, das wolle er, und half Misṭaḥ weiter, solange er lebte. Drei Muslime, die das Gerede verbreitet hatten, erhielten die Strafe für falsche Anklage.
Wie man es hätte machen sollen, zeigte Abū Ayyūb. Als seine Frau ihn auf das Gerücht ansprach, fragte er sie, ob sie selbst so etwas tun würde. Nein, bei Allah, sagte sie. Dann, antwortete er, ist ʿĀʾiša besser als du.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 8 Abschnitte mit allen Szenen, 17 Vertiefungen und den Belegen.
Medina vor dem Feldzug: eine Schrift, ein Verbot, ein Enkel
Bevor das Heer nach Süden zog, geschah in Medina manches, das nachwirkt. Der Prophet ﷺ trug dem jungen Zaid ibn Ṯābit auf, die Schrift der Juden zu lernen: Briefe an jüdische Gemeinden wollte er keinem Fremden anvertrauen. Zaid brauchte nach eigenem Bericht weniger als einen halben Monat; danach schrieb und las er diese Briefe selbst.2
Der richtige Mann
Zaid war bei der Ankunft des Propheten ﷺ etwa elf gewesen; seine Sippe hatte ihn vorgestellt, weil er schon viele Suren auswendig konnte. Er war neben jüdischen Nachbarn aufgewachsen. Jahre später sollte er auf Betreiben Abū Bakrs und ʿUmars den Koran zu einem Buch zusammentragen.3 Darin zeigt sich der Blick des Propheten ﷺ für die passende Person – und der Eifer der Gefährten.
Drei Schritte bis zum Weinverbot
Um dieselbe Zeit kam ein langer Weg an sein Ende. Wein gehörte zum Alltag, und der Koran nahm ihn nicht auf einen Schlag. Zuerst hieß es, in Wein und Glücksspiel liege große Sünde und mancher Nutzen, die Sünde aber überwiege (2:219). Dann, nachdem ein Vorbeter nach einem Trinkgelage die Verse verwechselt hatte, kam das Gebot, nicht berauscht zum Gebet zu kommen (4:43).
Zuletzt nannte 5:90 Wein, Glücksspiel, Opfersteine und Lospfeile einen Gräuel aus dem Werk des Satans. Nach Ibn Hišām kam diese letzte Stufe während der Belagerung der Banū n-Naḍīr.4
VertiefungWie das Weinverbot datiert wird
2:219 gilt als früher medinensischer Vers: ein deutlicher Hinweis, noch kein Verbot.
4:43: Abū Dāwūd überliefert von ʿAlī, ein Mann der Anṣār habe ihn und ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf vor dem Verbot bewirtet und Wein ausgeschenkt; beim Abendgebet sei die Rezitation von Sure 109 durcheinandergeraten, worauf der Vers kam. Da die Gebetszeiten über den Tag verteilt liegen, blieb zum Trinken praktisch nur die Nacht.
5:90–91: Dass das endgültige Verbot nach Uḥud fiel, stützt al-Buḫārī: Manche Gefährten tranken am Morgen von Uḥud Wein und fielen am selben Tag – vor dem Verbot. Ibn Hišām setzt es in die sechs Nächte der Belagerung der Banū n-Naḍīr, Rabīʿ al-auwal 4 n. H.
Bedeutung: Der stufenweise Weg gilt als Beispiel, wie eine Gesellschaft von einer tief verwurzelten Gewohnheit gelöst wird: erst Einsicht, dann Einschränkung, dann Verbot.
Kein Zwang im Glauben
Die Vertreibung der Banū n-Naḍīr hatte noch eine Folge, die die Sīra-Werke meist übergehen. In Yathrib hatten Frauen, deren Kinder früh starben, in vorislamischer Zeit gelobt: Bleibt mir ein Sohn am Leben, soll er Jude werden – die jüdischen Stämme galten an Bildung und Religion als überlegen. So wuchsen Söhne der Anṣār als Juden auf.
Als die Banū n-Naḍīr abziehen mussten, wollten manche Väter ihre erwachsenen Söhne festhalten – notfalls als Muslime. Da kam der Vers: Es gibt keinen Zwang im Glauben; der rechte Weg hebt sich klar vom Irrweg ab (2:256).5
VertiefungWas der Vers 2:256 hier regelt
Beleg: Abū Dāwūd überliefert den Anlass von Ibn ʿAbbās (nach al-Albānī ṣaḥīḥ) und erklärt das seltene Wort miqlāt: eine Frau, deren Kinder nicht überleben.
Wen der Vers schützt: nicht Muslime, sondern jüdische junge Männer – und zwar gegen den Wunsch ihrer muslimischen Väter. Mündige Menschen entscheiden selbst.
Rechtlich frei, moralisch nicht beliebig: Der Islam hält sich für die Wahrheit und sagt das auch. Die Annahme aber bleibt Sache des Einzelnen – vor dem Gesetz und vor Allah.
Abgrenzung: Diese Freiheit ist nicht deckungsgleich mit der modernen Idee staatlicher Neutralität gegenüber allen Bekenntnissen; sie hat andere Wurzeln und Grenzen. In einer Zeit, in der Religion vielerorts Sache des Herrschers war, bleibt der Grundsatz dennoch bemerkenswert.
Ein Enkel namens Ḥasan
In diese Jahre fällt auch die Geburt des ersten Enkels, al-Ḥasan, Sohn ʿAlīs und Fāṭimas. Die Angaben schwanken: Viele nennen den Ramaḍān 3 n. H., andere setzen die Geburt später an, bis in den Šaʿbān 5 n. H. Verbreitet ist, dass al-Ḥusain nur zehn bis elf Monate jünger war.
Der Prophet ﷺ kam und bat: Zeigt mir meinen Sohn – welchen Namen habt ihr ihm gegeben? ʿAlī hatte ihn Ḥarb genannt, „Krieg“, ein üblicher Name der Zeit. Nein, sagte der Prophet ﷺ, er ist Ḥasan – „der Schöne“.6
Am Rande: Der Prophet ﷺ änderte oft Namen: hässliche in schöne, selbstgerechte in schlichte. Ǧuwairiya, um die es gleich geht, hieß ursprünglich Barra, „die Fromme“.
Gebetsruf, Haar und Opfer
Überliefert ist weiter: Er sprach dem Kind den Gebetsruf ins Ohr, ließ Fāṭima das Haar scheren und sein Gewicht in Silber spenden und übernahm die ʿAqīqa, das Dankopfer zur Geburt, nach einem Bericht selbst. Die meisten Überlieferungen zur ʿAqīqa gehen auf diese Geburt zurück.7
Vertiefungal-Ḥasan und al-Ḥusain in den Hadithen
Namen: Nach dem Musnad Aḥmad (Kette nach al-Arnaʾūṭ ḥasan) nannte ʿAlī auch den zweiten und dritten Sohn Ḥarb; der Prophet ﷺ nannte sie al-Ḥusain und Muḥassin. Zainab, die Tochter Umm Salamas, und Zainab bint Ǧaḥš hießen zuerst Barra (Muslim); eine alte Frau namens Ǧaṯṯāma („die Plumpe“) nannte er nach al-Ḥākim Ḥassāna.
Bewertung: Den Bericht über den Gebetsruf nennt at-Tirmiḏī ḥasan ṣaḥīḥ, Ibn Ḥaǧar hält die Kette für schwach. Beim Opfer nennt Abū Dāwūd je einen Widder pro Enkel, an-Nasāʾī je zwei.
Gebet und Predigt: Beim Nachtgebet dehnte der Prophet ﷺ eine Niederwerfung, weil ein Enkel auf seinen Rücken geklettert war (an-Nasāʾī). Ein andermal stolperten beide in roten Hemden herein; er stieg von der Kanzel, hob sie auf und sagte, Kinder seien wirklich eine Prüfung (64:15; at-Tirmiḏī).
Rang: „al-Ḥasan und al-Ḥusain sind die Herren der Jugend des Paradieses“ (at-Tirmiḏī, ḥasan ṣaḥīḥ); der Zusatz „ihr Vater ist besser als sie“ steht bei Ibn Māǧa mit umstrittener Kette.
Der Friedensstifter
Bei al-Buḫārī steht ein Satz, den der Prophet ﷺ auf der Kanzel sprach, den kleinen al-Ḥasan neben sich: Dieser mein Sohn ist ein Sayyid; vielleicht wird Allah durch ihn zwei große Gruppen von Muslimen versöhnen.8
Jahrzehnte später erfüllte es sich. Nach der Ermordung ʿAlīs huldigte man al-Ḥasan, in Syrien Muʿāwiya. Die Heere standen sich gegenüber, bis Muʿāwiya fragte, wer sich um die Menschen kümmern solle, wenn beide Seiten einander vernichteten, und Unterhändler schickte. Al-Ḥasan verzichtete im Jahr 41 n. H. auf das Kalifat.
Der Hadith nennt beide Lager Muslime. Viele sunnitische Gelehrte zählen al-Ḥasan wegen seiner etwa sechs Monate als letzten der rechtgeleiteten Kalifen: Das Kalifat nach dem Vorbild des Prophetentums dauere dreißig Jahre, heißt es in einem Hadith – vom Tod des Propheten ﷺ 11 n. H. bis zu al-Ḥasans Verzicht.9
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Überfall am Brunnen al-Muraisīʿ
Die Banū l-Muṣṭaliq, ein Zweig der Ḫuzāʿa, lebten an der Wasserstelle al-Muraisīʿ bei Qudaid, zwischen Mekka und Medina; die klassischen Werke benennen den Zug nach Ort und Stamm. In ihrer Gegend lag das Heiligtum der Manāt, einer der drei großen Göttinnen, die der Koran nennt (53:19–20).
Ein alter Verbündeter, ein neuer Gegner
In vorislamischer Zeit waren die Banū l-Muṣṭaliq mit ʿAbd al-Muṭṭalib verbündet gewesen. Bei Uḥud aber standen sie auf der Seite der Quraiš; ihre Lage an der Straße zwischen Mekka und Medina, mehrere Tagesreisen von Medina entfernt, machte sie zum nützlichen Stützpunkt für Mekka.
Nach Uḥud hieß es, ihr Anführer al-Ḥāriṯ ibn Abī Ḍirār sammle Kämpfer gegen Medina. Wie andere kleine Stämme litt er unter dem Konflikt, der Handel und Weidewege störte.
Ein Kundschafter mit Tarnung
Der Prophet ﷺ prüfte das Gerücht zuerst. Buraida ibn al-Ḥuṣaib ritt hin, gab sich als Krieger aus, der mitziehen und Beute machen wolle, und hörte die Bestätigung aus al-Ḥāriṯs eigenem Mund. In der Nacht kehrte er heimlich zurück.10
Der Prophet ﷺ brach mit über siebenhundert Mann auf, darunter dreißig Reiter. Diesmal zogen auch die Heuchler mit, ʿAbdallāh ibn Ubayy an der Spitze, so viele wie nie zuvor: Beute lockte, keine Ernte hielt sie, der Sieg schien sicher. Bei Badr und Uḥud hatten sie gefehlt; hier sollte ihr Mitkommen Folgen haben.
Ein Morgen am Wasser
Aufgebrochen war das Heer nach Ibn Saʿd an einem Montag, dem 2. Šaʿbān; der Angriff kam Tage später nach dem Morgengebet. Ibn ʿUmar, der dabei war, berichtet, die Banū l-Muṣṭaliq seien ahnungslos gewesen und hätten ihr Vieh getränkt.11 Frauen holten Wasser, Kinder spielten. Der Widerstand brach fast sofort zusammen; al-Ḥāriṯ und die Edlen entkamen.
Die Sīra-Werke nennen über zweitausend Kamele, fünftausend Schafe und rund tausend Gefangene, meist Frauen und Kinder. Auf der Gegenseite fielen nur wenige.
Ein Toter durch Irrtum
Auf muslimischer Seite kam ein einziger Mann ums Leben – durch einen Irrtum. Ein Mann der Anṣār hielt den Auswanderer Hišām ibn Ṣubāba für einen Feind und tötete ihn. Dessen Bruder Miqyas kam aus Mekka, gab sich als Muslim aus und verlangte das Blutgeld, hundert Kamele; der Prophet ﷺ ließ es ihm zahlen, wie das Recht es vorsah. Kurz darauf tötete Miqyas den Anṣārī und floh mit den Kamelen nach Mekka. Bei der Eroberung Mekkas gehörte er zu den wenigen, die von der allgemeinen Amnestie ausgenommen wurden; anders als die meisten von ihnen wurde er nicht begnadigt.12
VertiefungIm fünften oder im sechsten Jahr?
Ibn Isḥāq: Šaʿbān 6 n. H.; ihm folgen aṭ-Ṭabarī, Ibn al-Aṯīr und die meisten Sīra-Werke.
Mūsā ibn ʿUqba: nach al-Buḫārīs Kapitelüberschrift das Jahr 4 – vielleicht, weil manche frühe Gelehrte erst ab dem Muḥarram nach der Ankunft zählten; ihr „Jahr 4“ wäre unser Jahr 5.
Ibn Saʿd, Ibn Ḥaǧar, Ibn Kaṯīr: Šaʿbān 5 n. H.; auch az-Zuhrī wird dafür angeführt.
Für das Jahr 5: In ʿĀʾišas Bericht bei al-Buḫārī spricht Saʿd ibn Muʿāḏ, der kurz nach der Grabenschlacht starb.
Für das Jahr 6: Im selben Bericht wird Zainab bint Ǧaḥš als Frau des Propheten ﷺ befragt; die Heirat wird meist ans Ende des Jahres 5 gesetzt. Auch die Verse über den Vorhang, die ʿĀʾiša als geltend erwähnt, kamen bei Zainabs Hochzeitsmahl.
Lösungen: Entweder ist der Name Saʿd ibn Muʿāḏ ein Versehen – bei Ibn Isḥāq spricht in der Szene Usaid ibn Ḥuḍair –, oder Zainab wird als Cousine erwähnt, oder ihre Heirat lag früher. Viele heutige Forscher entscheiden sich für das Jahr 5.
Einordnung: Die Gefährten erzählten Jahrzehnte später; dass Einzelheiten wandern, ist menschlich. Am Verständnis ändert die Jahreszahl wenig.
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Ǧuwairiya
Unter den Gefangenen war Ǧuwairiya bint al-Ḥāriṯ, die Tochter des Anführers. Bei der Verteilung fiel sie an Ṯābit ibn Qais ibn Šammās oder einen Vetter von ihm. Als Häuptlingstochter wollte sie nicht Gefangene bleiben und schloss sofort einen Freikaufvertrag – ein Recht, das der Koran Unfreien ausdrücklich einräumt (24:33).13
Eine Bitte an der Tür
Dann klopfte sie an die Tür ʿĀʾišas und bat den Propheten ﷺ um Hilfe bei der Summe. ʿĀʾiša hat die Szene selbst erzählt: Ǧuwairiya sei von großem Liebreiz gewesen. Kaum habe sie sie an der Tür gesehen, habe sie sie nicht leiden können – sie wusste, er würde an ihr sehen, was sie sah.
Ǧuwairiya stellte sich als Tochter des Stammesführers vor. Der Prophet ﷺ fragte, ob sie etwas Besseres wolle: Er werde ihre Freiheit bezahlen und sie heiraten. Sie willigte ein; die Freilassung war ihre Brautgabe.
Hundert Familien
Als sich die Nachricht verbreitete, sagten die Gefährten: Die Verschwägerten des Gesandten Allahs ﷺ halten wir nicht als Gefangene – und ließen frei, wen sie hatten, nach ʿĀʾiša etwa hundert Familien. Sie kenne keine Frau, sagte sie, die ihrem Volk mehr Segen gebracht habe.
Später kam al-Ḥāriṯ nach Medina, um seine Leute auszulösen, und verlangte seine Tochter. Der Prophet ﷺ überließ ihr die Wahl. Wie einst Zaid ibn Ḥāriṯa wählte sie den Propheten ﷺ. Das bewegte den Vater so, dass er Muslim wurde; der Stamm folgte ihm. Er blieb Anführer und erhielt den Besitz zurück.14
Am Rande: Aus der Wahl, die Ǧuwairiya erhielt, leiten Rechtsgelehrte ab, dass ein Ehemann seiner Frau die Entscheidung über eine Trennung übertragen kann, auch befristet.
Was diese Ehe zeigt
Hier lässt sich ablesen, worum es bei solchen Zügen gehen sollte: nicht um Beute. Der Stamm kehrte in seinen alten Stand zurück, nun als Muslime, ungezwungen. Die Ehe zeigt auch einen Grund für die mehrfachen Ehen in Medina: Eine Verbindung machte aus Gegnern Verwandte.
Und sie zeigt den Propheten ﷺ als Menschen. ʿĀʾiša spricht offen von Ǧuwairiyas Schönheit; der Koran nennt ihn einen Menschen wie andere (18:110). Zuneigung widerspricht seiner Vollkommenheit nicht; diese lässt sich darin sehen, Wünsche zu beherrschen. Er machte ein Angebot, ließ ihr später die Wahl – und gewann einen Stamm, in dem er Gutes sah.
VertiefungǦuwairiya nach der Hochzeit
Name: Sie hieß Barra. Der Prophet ﷺ nannte sie Ǧuwairiya, damit man nicht sage, er sei von „der Frommen“ weggegangen (Muslim).
Freitagsfasten: Er fand sie an einem Freitag fastend. Da sie weder am Tag zuvor gefastet hatte noch am Tag danach fasten wollte, ließ er sie das Fasten brechen (al-Buḫārī). Daraus die Regel, den Freitag nicht allein zum Fasttag zu machen.
Gedenken: Er verließ sie nach dem Morgengebet an ihrem Gebetsplatz und fand sie am Vormittag noch dort. Er lehrte sie vier Sätze, dreimal gesprochen, die alles Bisherige aufwögen: Gepriesen sei Allah und gelobt – so oft wie die Zahl seiner Geschöpfe, so sehr es ihm gefällt, so schwer wie sein Thron, so reich wie die Tinte seiner Worte (Muslim).
Lebensende: Nach den Biografen starb sie um 50 n. H. mit etwa 65 Jahren, im selben Jahr wie al-Ḥasan; andere nennen 56 n. H.35
VertiefungKriegsgefangene, Freikauf und Freilassung
Herkunft der Unfreiheit: Das islamische Recht kennt im Kern nur Kriegsgefangene, die nicht ausgelöst wurden. Einen Freien zu verkaufen, nennt ein Hadith eine Sünde, bei der Allah selbst am Jüngsten Tag Gegner des Täters ist.
Freikauf: 24:33 verpflichtet, Unfreien mit gutem Willen einen Freikaufvertrag (mukātaba) zu gewähren – genau das nutzte Ǧuwairiya.
Freilassung als Sühne: für Totschlag (4:92), gebrochenen Eid (5:89), die Ẓihār-Formel (58:3) und den Beischlaf am Fastentag im Ramaḍān.
Praktische Seite: Was tun mit Gefangenen, die niemand auslöste – töten, auf Dauer einsperren? Das Recht nahm sie in Haushalte auf, die für Nahrung und Obdach hafteten. Viele wurden Muslime und frei; Freigelassene gründeten später Herrscherhäuser wie die Mamluken.
Einordnung: Muslimische Autoren betonen den Unterschied zur atlantischen Sklaverei der Neuzeit, die auf Menschenraub beruhte – nach dem genannten Hadith schwere Sünde. Zugleich gilt unter heutigen Gelehrten, dass das islamische Recht ohne Sklaverei vollständig ist.36
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Streit am Wasser und die Sure der Heuchler
Auf dem Rückweg gerieten an einer Wasserstelle zwei junge Männer aneinander, ein Auswanderer und ein Medinenser. Worum es ging, überliefert niemand. Einer trat, der andere schlug zurück. Dann rief der eine: Zu Hilfe, ihr Muhāǧirūn! Der andere: Zu Hilfe, ihr Anṣār! Beide Seiten liefen zusammen, und es fehlte nicht viel, bis Waffen gezogen wurden.
„Lasst es, es ist faulig“
Der Prophet ﷺ kam aus seinem Zelt: Was soll dieser Ruf der Ǧāhiliyya? Lasst ihn, er ist faulig. Er fragte nicht, wer angefangen hatte, und der Streit war vorbei.15 Muslim überliefert zu demselben Vorfall den Satz, man solle seinem Bruder helfen, ob er Unrecht tut oder Unrecht leidet – dem Unrecht Tuenden, indem man ihn davon abhält.
Begriff: Muhāǧirūn und Anṣār – die Auswanderer aus Mekka und die Muslime Medinas; der Koran gebraucht beide Namen als Ehrennamen (9:100).
VertiefungWas der Streit lehrt
Menschliche Schwäche: Die Gefährten gelten als beste Gemeinschaft (3:110), und doch genügte ein Faustschlag. Sie waren keine Engel; nach dem Tod des Propheten ﷺ kam es zu Kämpfen untereinander, bei der Kamelschlacht (36 n. H.) und bei Ṣiffīn (37 n. H.).
Ehrennamen als Schlachtruf: Die Unterscheidung von Muhāǧirūn und Anṣār war keine fünf Jahre alt und stammt aus dem Koran. Selbst sie konnte zur „fauligen“ Parole werden. Umso mehr gilt das für Unterscheidungen, die Menschen erfunden haben – Abstammung, Sprache, Herkunftsland.
Schlichten mit Augenmaß: Manche Streitfälle muss man Punkt für Punkt klären, mit Wer-sagte-was. Andere beendet man am besten, indem man ihnen keine Bühne gibt: Ihr seid Brüder – lasst es.
Ein Satz im Zelt
Ibn Ubayy ärgerte sich, dass der Streit so schnell verebbt war. Unter seinen Leuten schimpfte er: Die Auswanderer machten ihnen das eigene Land streitig – mäste deinen Hund, und er frisst dich. Bei Allah, wenn wir nach Medina zurückkehren, wird der Mächtigere den Niedrigeren hinauswerfen. Den eigenen Leuten warf er vor, sie hätten die Fremden mit Land und Geld erst stark gemacht.16
Zaid ibn Arqam
Im Zelt saß ein Junge, Zaid ibn Arqam. Er erzählte es seinem Onkel, der ihn zum Propheten ﷺ brachte. Ibn Ubayy schwor die stärksten Eide, nichts dergleichen gesagt zu haben, und der Prophet ﷺ nahm den Schwur an. Zaid war am Boden.
ʿUmar bat, Ibn Ubayy töten zu dürfen. Die Antwort: Lass ihn – die Leute sollen nicht sagen, Muḥammad ﷺ töte seine Gefährten.17
Zwanzig Stunden Marsch
Stattdessen gab der Prophet ﷺ zu ungewohnter Stunde das Zeichen zum Aufbruch und ließ marschieren, den Tag, die Nacht und den nächsten Vormittag – rund zwanzig Stunden. Kaum lagerten sie, schliefen alle ein. Wer erschöpft ist, redet nicht; für Gerede blieb kein Raum.
Die Sure der Heuchler
Unterwegs kam die 63. Sure, die Sure der Heuchler. Sie beginnt: Wenn die Heuchler zu dir kommen, bezeugen sie, dass du Allahs Gesandter ﷺ bist; Allah weiß es – und Allah bezeugt, dass die Heuchler lügen. Ihre Eide sind ihnen ein Schild (63:1–2). Und sie zitiert Ibn Ubayy fast wörtlich: Wenn wir nach Medina zurückkehren, wird der Mächtigere den Niedrigeren vertreiben – doch die Macht gehört Allah, Seinem Gesandten ﷺ und den Gläubigen (63:8).18
Der Prophet ﷺ suchte Zaid auf, rieb ihm lächelnd das Ohr und trug ihm die Verse vor; nach einer verbreiteten Fassung sagte er, dies sei das Ohr, dessen Hören Allah beglaubigt habe.
VertiefungʿAbdallāh, der Sohn
Angebot: Ein Bote, der wie üblich die Rückkehr des Heeres ankündigte, hatte die Nachrichten vorausgetragen. Nach Ibn Isḥāq kam Ibn Ubayys Sohn, ebenfalls ʿAbdallāh, dem Heer entgegen: Erwäge der Prophet ﷺ die Hinrichtung seines Vaters, solle er ihn selbst beauftragen – sonst würde er den Vollstrecker töten und käme dafür ins Feuer. Die Antwort: Nein. Sei ihm ein guter Begleiter; solange er unter uns lebt, gehen wir freundlich mit ihm um.
Am Tor: Der Sohn stellte sich dem Vater vor Medina in den Weg und ließ ihn erst ein, als der Prophet ﷺ es erlaubte. Bei at-Tirmiḏī verlangt er, der Vater solle erst sagen, er sei der Niedrige.
Ibn Ubayys Tod (9 n. H.): Der Sohn bat um ein Hemd des Propheten ﷺ als Leichentuch und um das Totengebet. Der Prophet ﷺ gab beides, trotz ʿUmars Einwand, mit Verweis auf 9:80 – er wollte für ihn um Vergebung bitten; nach einer Fassung hüllte er den Toten am Grab selbst in sein Hemd. Danach kam 9:84, das Gebet für Heuchler untersagt.
Ende des Sohnes: ʿAbdallāh fiel wenige Jahre später unter Abū Bakr im Kampf gegen die Abtrünnigen.37
Die Frage an ʿUmar
Für Ibn Ubayy war der Tag eine Bloßstellung, deutlicher als die Verse nach Uḥud. Viele, die ihm aus Stammestreue gefolgt waren, wandten sich ab. Später fragte der Prophet ﷺ ʿUmar: Was meinst du? Hätte ich ihn damals töten lassen, wären manche aufgebracht gewesen, die ihn heute selbst töten würden, wenn ich es beföhle.
ʿUmar antwortete, er wisse nun, dass die Entscheidung des Gesandten Allahs ﷺ gesegneter sei als seine eigene.19
VertiefungMaṣlaḥa – das Gemeinwohl abwägen
Begriff:maṣlaḥa, das Gemeinwohl. Der Prophet ﷺ wog Nutzen und Schaden: die Strafe für einen Mann gegen den Ruf der ganzen Gemeinschaft und die Aussicht, dass Mitläufer umkehren.
In der Rechtstheorie: Die Gelehrten machten daraus ein eigenes Argument. Al-Ġazālī erörtert es in al-Mustaṣfā als istiṣlāḥ, aš-Šāṭibī in al-Iʿtiṣām; die mālikitische Schule spricht von al-maṣāliḥ al-mursala, Belangen, zu denen kein Text etwas sagt.
Grenze: Nach der klassischen Lehre der vier Rechtsschulen wirkt die Maṣlaḥa dort, wo Koran und Sunna schweigen – nicht gegen einen klaren Text. Wo ein Gebot vorliegt, liegt das Gemeinwohl im Gehorsam; ʿUmars Schlusssatz weist in diese Richtung.
Ansehen nach außen: Die Sorge, was die Leute sagen würden, war keine Eitelkeit. Wie der Islam anderen erscheint, ist selbst ein Belang; Muslime sollen darum besonders ehrlich und sorgfältig handeln.
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Die Halskette
Was in der folgenden Nacht geschah, gehört zu den schmerzlichsten Berichten der Sīra. Er betrifft das Innerste einer Ehe, die Ehre einer Frau und das Haus des Propheten ﷺ – und zeigt, wie tief die Heuchler sanken. Erhalten ist er in ʿĀʾišas eigenen Worten, bei al-Buḫārī und Muslim:20 das Geschehen mit den Augen der Frau, die es traf.
Das Los
Vor jeder Reise, so beginnt sie, ließ der Prophet ﷺ unter seinen Frauen das Los entscheiden, wer mitkam; diesmal fiel es auf sie.21 So blieb er gerecht, wo nicht alle mitreisen konnten. Frauen nahm er nur auf Züge mit, die wenig Gefahr versprachen.
Die Verse über den Vorhang waren da schon herabgekommen. ʿĀʾiša reiste deshalb in einem Hawdaǧ, einer geschlossenen Sänfte, die Träger samt der Reisenden aufs Kamel hoben.
Begriff: Ḥiǧāb – im Koran ein Vorhang oder eine Trennwand (33:53), hinter der man die Frauen des Propheten ﷺ ansprach; nicht das Kopftuch.
VertiefungVorhang, Kopftuch, Übergewand
Ḥiǧāb: Wer von den Frauen des Propheten ﷺ etwas erbittet, soll es hinter einem Vorhang tun (33:53). Anlass war nach al-Buḫārī das Hochzeitsmahl für Zainab bint Ǧaḥš. Damit galt für sie eine zusätzliche Abschirmung ihres Raumes.
Ḫimār: Gläubige Frauen sollen ihre Tücher über die Brust ziehen (24:31). Kopftücher trugen angesehene Frauen schon vorher, aber nach hinten geworfen, mit offenem Ausschnitt; neu war die Bedeckung der Brust.
Ǧilbāb: ein Übergewand, ausdrücklich für die Frauen und Töchter des Propheten ﷺ und die gläubigen Frauen insgesamt (33:59). Ḫimār und Ǧilbāb gelten für alle Frauen, der Vorhang nur für die Frauen des Propheten ﷺ.
Reihenfolge: Diese Kleidungsvorschriften gehören zu den späten Geboten Medinas, Jahre nach Gebet, Zakat und Fasten – ein Hinweis auf die Rangfolge der Pflichten.
Die Kette aus Onyx
Nahe Medina ließ der Prophet ﷺ lagern und gab in der Nacht das Zeichen zum Aufbruch. ʿĀʾiša war zur Notdurft vom Lager weggegangen. Zurück, tastete sie nach ihrer Brust: Die Kette aus Onyxperlen war gerissen. Sie ging zurück und suchte, lange – ein schlichter Schmuck für die Frau, die der Prophet ﷺ am meisten liebte.
Inzwischen hoben die Träger die Sänfte aufs Kamel. Niemand sprach sie an; aus Respekt hätte das keiner getan. ʿĀʾiša entschuldigt sie noch Jahrzehnte später, ohne Namen zu nennen: Sie sei jung und leicht gewesen, die Frauen hätten damals wenig gegessen; den Unterschied hätten sie nicht bemerkt.22
Allein in der Ebene
Sie fand die Kette, nach einer Nacherzählung dort, wo ihr Kamel gekniet hatte. Doch das Lager war leer. Sie setzte sich an ihren Platz und vertraute darauf, dass man sie vermissen würde. Darüber schlief sie ein: allein, ohne Wasser – und ruhig genug zum Schlafen.
Ṣafwān ibn al-Muʿaṭṭal as-Sulamī folgte dem Heer als Nachzügler; er hatte den Aufbruch verschlafen. Er sah eine schlafende Gestalt und erkannte sie, denn er hatte ʿĀʾiša vor den Vorhang-Versen gesehen. Sein Ausruf weckte sie: Wir gehören Allah, und zu ihm kehren wir zurück.
Kein Wort
ʿĀʾiša bedeckte das Gesicht mit ihrem Übergewand. Bei Allah, sagt sie, er sprach kein Wort mit mir; ich hörte von ihm nichts als diesen Ausruf. Er ließ sein Kamel niederknien, wartete abgewandt, bis sie aufgestiegen war, und führte das Tier zu Fuß, bis sie das Heer zur Mittagsrast einholten.
Am Ende des Heeres aber ritt, wo die Heuchler meist ritten, ʿAbdallāh ibn Ubayy. Er war gerade vor allen bloßgestellt worden. Nun sah er die Frau des Propheten ﷺ mit einem jungen, unverheirateten Mann kommen. Damit, sagt ʿĀʾiša, begann das Gerede.
VertiefungṢafwān ibn al-Muʿaṭṭal
Der Ausruf: In ʿĀʾišas Bericht bei al-Buḫārī ist es die Formel innā li-llāhi wa-innā ilaihi rāǧiʿūn. Viele Nacherzählungen nennen stattdessen „Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Allah“. Beides sind Gedenkformeln, mit denen man im Schrecken Allah nennt statt zu fluchen – eine Gewohnheit, die man pflegen kann und die anderen auffällt.
Schwur: Als Ṣafwān hörte, was man ihm nachsagte, schwor er bei dem, in dessen Hand seine Seele sei, nie den Schleier einer Frau gelüftet zu haben.
Lebensweg: Er war damals unverheiratet. Am Ende von ʿĀʾišas Bericht heißt es, er sei später auf dem Weg Allahs gefallen; die Sīra-Überlieferung nennt einen Feldzug nach Armenien zur Zeit ʿUmars, andere Angaben setzen seinen Tod später an.38
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Ein Monat im Fieber
In Medina erkrankte ʿĀʾiša und lag einen Monat mit Fieber. Das Gerede wuchs, und sie ahnte nichts; dass sie im Haus festlag, ließ es weiter wachsen. Nur eines fiel ihr auf: Der Prophet ﷺ war nicht so zärtlich wie sonst. Er trat ein, fragte, wie es ihr gehe, und ging.
Darin zeigt sich seine Menschlichkeit: Er kannte das Verborgene nicht, das Gerede bedrückte ihn, doch die Kranke wollte er nicht zur Rede stellen.
Umm Misṭaḥ stolpert
Als sie genesen war, ging sie nachts mit Umm Misṭaḥ bint Abī Ruhm, einer Verwandten Abū Bakrs, zur Notdurft vor die Stadt – nur nachts, von einer Nacht zur nächsten; man aß wenig. Aborte in den Häusern hielten die Araber für eine fremde Sitte; ohne fließendes Wasser hatten sie Gründe. Erst der spätere Wohlstand änderte das.
Auf dem Rückweg stolperte Umm Misṭaḥ über ihr Gewand, und ihr entfuhr: Verflucht sei Misṭaḥ! – ihr eigener Sohn. ʿĀʾiša wies sie zurecht: Wie kannst du einen Mann verfluchen, der bei Badr gekämpft hat? Da fragte die Frau: Hast du denn nicht gehört, was er sagt? Und sie erzählte es.23
Am Rande: Ohne den Grund zu kennen, verteidigt ʿĀʾiša einen Muslim – und beruft sich auf den Rang der Badr-Kämpfer.
Bei den Eltern
Die Krankheit kam zurück, schlimmer als zuvor; nach dem Bericht ihrer Mutter brach sie zusammen und bekam Fieber mit Schüttelfrost.24 Als der Prophet ﷺ kam, bat sie um Erlaubnis, zu ihren Eltern zu gehen – sie wollte es von ihnen hören, bevor sie urteilte. Daraus leiten Rechtsgelehrte ab, dass eine Ehefrau für eine Übernachtung außer Haus die Zustimmung ihres Mannes einholt.
Ihre Mutter Umm Rūmān beruhigte sie: Eine schöne Frau, die ihr Mann liebt und die Nebenfrauen hat – über die reden die Leute immer. ʿĀʾiša verstand: Man redete also wirklich. Gepriesen sei Allah, sagte sie, reden die Leute tatsächlich davon? Sie weinte die Nacht hindurch, ohne Schlaf, bis in den Morgen.
Wer das Gerede trug
ʿĀʾiša nennt die Verantwortlichen. Den größten Teil trug ʿAbdallāh ibn Ubayy; ihr Bericht erklärt damit das Koranwort von dem, „der den größten Teil davon auf sich nahm“ (24:11). Mit ihm ein Kreis seiner Anhänger aus den Ḫazraǧ. Und drei Muslime ließen sich hineinziehen: Misṭaḥ ibn Uṯāṯa, Ḥamna bint Ǧaḥš und der Dichter Ḥassān ibn Ṯābit.
VertiefungDie drei, die mitredeten
Keine Urheber: Die drei haben das Gerücht nicht erfunden. Sie haben es weitergegeben, im Ton von „Hast du schon gehört?“. Wo es um die Ehre eines Menschen geht, duldet das islamische Recht das nicht.
Ḥamna: die Schwester der Zainab bint Ǧaḥš, der einzigen Frau, die sich nach ʿĀʾišas Worten mit ihr messen konnte – von edelster Abkunft, Cousine des Propheten ﷺ, von ihm geliebt. Ḥamna wollte der Schwester beistehen. Zainab selbst bewahrte ihre Frömmigkeit; Ḥamna ging mit den anderen zugrunde.
Misṭaḥ: ein armer Verwandter Abū Bakrs und Badr-Kämpfer, den Abū Bakr unterhielt.
Die Ḫazraǧ: Dass die meisten Heuchler aus den Ḫazraǧ kamen, macht den Stamm nicht schlecht. Ibn Ubayy war ihr alter Anführer; viele Häupter waren in der Schlacht von Buʿāṯ gefallen, und vor der Hidschra hatte man ihn zum König krönen wollen. Viele folgten ihm aus Stammestreue. Hier zeigt sich, wohin sie führen kann.39
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Beratung, Verhör, Versammlung
Inzwischen hatte der Prophet ﷺ, ohne dass ʿĀʾiša davon wusste, zwei Menschen aus dem engsten Kreis befragt: ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Vetter und Schwiegersohn, aufgewachsen im Haus Ḫadīǧas, und Usāma ibn Zaid, damals etwa dreizehn oder vierzehn, der in den Häusern der Familie ein und aus ging.
Zwei Antworten
Usāma sagte, was er wusste: Es ist deine Familie – wir kennen nur Gutes. ʿAlī antwortete vorsichtiger: Allah habe ihn nicht eingeengt, es gebe viele Frauen; wolle er Gewissheit, solle er die Dienerin fragen.25 Usāmas Zeugnis war das eindeutigere. Dass der Prophet ﷺ gerade diese beiden fragte, ist menschlich: Man sucht Rat bei den Nächsten, auch bei Jungen.
Teig und Ziege
Barīra, die Dienerin, wurde gerufen und streng befragt: Hast du an ʿĀʾiša je etwas gesehen, das Zweifel weckt? Sie wollte ehrlich sein und nannte das Schlimmste, das ihr einfiel: ʿĀʾiša sei noch jung; manchmal schlafe sie über dem Teig ein, und dann komme die Ziege und fresse ihn. Ein Zeugnis für Barīras Ehrlichkeit – und für ʿĀʾišas Unschuld.
VertiefungDie Befragten
Usāma: Sohn Zaid ibn Ḥāriṯas und der Umm Aiman, die den Propheten ﷺ als Kind betreut hatte. Man nannte ihn den Liebling des Propheten ﷺ, Sohn seines Lieblings.
ʿAlī: Seine Antwort wurde später verschieden gewertet. ʿĀʾišas Bericht gibt sie ohne Groll wieder; sie zielte darauf, die Sache durch die Zeugin aufzuklären, die den Alltag kannte.
Barīra: Sie gilt als Unfreie, die ʿĀʾiša freigekauft hatte und die ihr danach aus freien Stücken diente. Weil der Freikauf in anderen Berichten später angesetzt wird, haben Gelehrte erörtert, ob sie hier schon diente oder ob ein Überlieferer den Namen ergänzte. Am Kern der Szene ändert das nichts.
Ort: ʿĀʾiša war zu dieser Zeit bei ihren Eltern, in al-ʿAwālī am Rand Medinas.
In der Moschee
Dann trat der Prophet ﷺ in der Moschee vor die Leute: Wer entlastet mich von einem Mann, der mir selbst in meiner Familie wehgetan hat? Bei Allah, ich weiß von meiner Familie nur Gutes. Und sie nennen einen Mann, von dem ich nur Gutes weiß; er betrat mein Haus nie ohne mich.26 Einen Namen nannte er nicht. Menschen öffentlich bloßzustellen, war nicht seine Art.
Saʿd ibn Muʿāḏ, das Oberhaupt der Aus, stand auf: Ist der Mann von den Aus, schlagen wir ihm den Kopf ab; ist er von unseren Brüdern, den Ḫazraǧ, dann befiehl, und wir tun es. Er wusste, dass alte Empfindlichkeiten noch lebten, und wollte nicht eigenmächtig handeln.
Aus gegen Ḫazraǧ
Da fuhr Saʿd ibn ʿUbāda auf, das Oberhaupt der Ḫazraǧ: Du lügst, du wirst ihn nicht töten; wäre er von deinen Leuten, du wolltest es nicht. ʿĀʾiša entschuldigt ihn: Er sei zuvor ein rechtschaffener Mann gewesen, nur habe ihn in diesem Augenblick der Stammeseifer gepackt. Usaid ibn Ḥuḍair von den Aus rief zurück: Du lügst! Du bist ein Heuchler, der für Heuchler streitet.
Die beiden Stämme standen in der Moschee kurz vor dem Handgemenge. Der Prophet ﷺ beruhigte sie, bis sie schwiegen. Mitten in der Not einer Familie brachen alte Rivalitäten auf – und das Anliegen ging unter. Dass die Quellen solche Szenen bewahren, zeigt, wie offen sie über Schwächen der Gefährten berichten.
VertiefungSaʿd ibn Muʿāḏ oder Usaid ibn Ḥuḍair?
al-Buḫārī und Muslim: Saʿd ibn Muʿāḏ macht das Angebot, Saʿd ibn ʿUbāda widerspricht, Usaid ibn Ḥuḍair – ein Vetter Saʿd ibn Muʿāḏs – erwidert ihm.
Ibn Isḥāq: Hier spricht Usaid ibn Ḥuḍair das Angebot; Saʿd ibn Muʿāḏ kommt nicht vor. Wer das Jahr 6 für richtig hält, sieht darin die Lösung des Datierungsproblems. Wer am Jahr 5 festhält, gibt der Fassung der beiden Ṣaḥīḥ-Sammlungen den Vorzug.
Stammesstolz: Ein Hadith bei Muslim zählt vier Gewohnheiten der Ǧāhiliyya auf, die in der Gemeinde fortleben werden; als erste nennt er den Stolz auf Ansehen und Abstammung. Die Szene in der Moschee ist ein frühes Beispiel dafür: Selbst bewährte Gefährten wurden für einen Augenblick davon mitgerissen.40
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Der Freispruch
ʿĀʾiša weinte auch diesen Tag; sie meinte, das Weinen werde ihr die Leber zerreißen. Eine Frau der Anṣār bat um Einlass, setzte sich zu ihr und weinte mit ihr. Mehr tat sie nicht, und mehr war nicht nötig: Manchmal ist bloßes Dasein die tiefste Form des Mitgefühls.
„Ammā baʿd“
Am zweiten Tag bei den Eltern kam der Prophet ﷺ und setzte sich zu ihr, zum ersten Mal seit Beginn des Geredes; seit einem Monat war keine Offenbarung über sie gekommen. Er sprach das Glaubensbekenntnis, lobte Allah und sagte: Ammā baʿd – zur Sache. ʿĀʾiša, mir ist dies und das über dich zu Ohren gekommen. Bist du unschuldig, wird Allah dich freisprechen.
Hast du gefehlt, bitte Allah um Vergebung und kehre um; wenn ein Diener seine Schuld bekennt und umkehrt, vergibt ihm Allah.27 Kein Vorwurf, keine Anklage. Selbst für den schwersten Fall stellte er die Umkehr voran – bei einer Frau des Propheten ﷺ, der der Koran doppelte Strafe androht (33:30).
Die Tränen versiegen
Als er geendet hatte, versiegten ihre Tränen. Hielt er es für möglich? Sie bat den Vater: Antworte du ihm für mich. Abū Bakr sagte: Bei Allah, ich weiß nicht, was ich dem Gesandten Allahs ﷺ sagen soll. Die Mutter antwortete ebenso. Zwischen dem Propheten ﷺ und der Tochter gab es für die Eltern kein richtiges Wort.
Die Worte Jakobs
So sprach sie selbst, ein junges Mädchen, das, wie sie sagt, noch nicht viel Koran konnte. Beteuere sie ihre Unschuld, glaubten sie ihr nicht; gestehe sie Unwahres, glaubten sie es. Ihr bleibe nur das Wort von Josefs Vater: Geduld ist schön, und Allah ist es, den man um Hilfe bittet gegen das, was ihr beschreibt (12:18). Den Namen Jakob fand sie nicht und sagte „Abū Yūsuf“.
Dann drehte sie sich auf ihrem Lager zur Wand. Sie hoffte, Allah werde dem Propheten ﷺ ihre Unschuld vielleicht in einem Traum zeigen. Dass ihretwegen Verse herabkämen, die man rezitieren würde, hielt sie für zu groß für sich.
Die Offenbarung
In diesem Augenblick kam sie. Wie stets bei der Offenbarung überkam den Propheten ﷺ eine Schwere; Schweißperlen standen ihm auf der Stirn, obwohl es kühl war. Als sie von ihm wich, lachte er, und sein erstes Wort war: ʿĀʾiša, Allah hat deine Unschuld erklärt.28
Die Mutter sagte: Steh auf und geh zu ihm. ʿĀʾiša, noch verletzt: Bei Allah, ich stehe nicht auf zu ihm; ich danke nur Allah. Als ihr kein Mensch mehr beistand und sie sich allein an Allah wandte, kam die Antwort – „dir allein dienen wir, dich allein bitten wir um Hilfe“ (1:5).
VertiefungDie Verse 24:11–26
Umfang: ʿĀʾiša spricht von zehn Versen (24:11–20); thematisch reicht der Abschnitt bis 24:26.
24:11: Die mit der Lüge kamen, sind eine Gruppe unter euch. Haltet es nicht für ein Übel für euch, es ist gut für euch. Dem, der den größten Teil auf sich nahm, gilt gewaltige Strafe.
24:12–17: Warum dachten die Gläubigen nicht Gutes, warum brachten sie keine vier Zeugen? Ihr hieltet es für leicht – bei Allah ist es gewaltig.
24:19 und 24:23: Strafe denen, die Schändliches verbreiten wollen; Fluch über die, die keusche, ahnungslose gläubige Frauen beschuldigen.
Rechtsrahmen: 24:4 setzt für die Bezichtigung der Unzucht ohne vier Zeugen achtzig Hiebe fest und schließt den Ankläger als Zeugen aus. Diese falsche Anklage heißt qaḏf.
Echtheit: Ein ganzer Monat ohne Offenbarung, während der Prophet ﷺ litt. Hätte er die Verse selbst verfasst, hätte er sich das ersparen können. Der Koran lässt die Engel sagen: Wir kommen nur auf Befehl deines Herrn herab (19:64).41
Abū Bakr und Misṭaḥ
Abū Bakr hatte Misṭaḥ bis dahin unterhalten – einen Verwandten, arm und Badr-Kämpfer. Nun schwor er, ihm nichts mehr zu geben. Da kam der Vers: Die unter euch, die Vorzug und Vermögen haben, sollen nicht schwören, Verwandten, Bedürftigen und Auswanderern nichts mehr zu geben; sie sollen verzeihen. Wollt ihr nicht, dass Allah euch vergibt? (24:22).
Doch, bei Allah, sagte Abū Bakr, ich will, dass Allah mir vergibt – und gab weiter, solange er lebte.29
Strafe für drei
Nach dem Freispruch trat der Prophet ﷺ auf die Kanzel, trug die Verse vor und ließ die gesetzliche Strafe für falsche Anklage vollziehen: an zwei Männern und einer Frau, Misṭaḥ, Ḥassān und Ḥamna.30 Ibn Ubayy und die übrigen Heuchler blieben nach der verbreiteten Darstellung ungestraft.
Über die drei Gefährten sagen Muslime nur Gutes; sie wurden bestraft und bereuten. Ihr Fehler war, in geselliger Runde das Neueste weiterzugeben – davor ist niemand von selbst sicher.
VertiefungWarum Ibn Ubayy nicht gegeißelt wurde
Strafe als Reinigung: Die festgesetzte Strafe (ḥadd) gilt für den Gläubigen als Sühne. Wer sie nicht erhält, trägt seine Strafe ungeschmälert ins Jenseits – eine Erklärung, die Ibn al-Qayyim anführt.
Beweislage: Ibn Ubayy streute das Gerücht, ohne selbst eine Anklage vor Zeugen auszusprechen; die Strafe verlangt eine nachweisbare Behauptung.
Abwägung: Dieselbe Überlegung wie am Wasser – eine Strafe hätte neuen Aufruhr unter seinen Anhängern auslösen können.
Uneinheitlich: Einzelne Berichte zählen auch ihn zu den Bestraften.
Gewicht: Das islamische Strafrecht kennt nur wenige fest bemessene Strafen, darunter für Unzucht, Abfall, falsche Anklage und Diebstahl. Dass die falsche Anklage dazugehört, zeigt, wie ernst es die Ehre eines Menschen nimmt.42
Zainab, ʿUrwa, Ḥassān
Zainab bint Ǧaḥš, nach ʿĀʾiša gefragt, hatte geantwortet: Ich bewahre mein Hören und mein Sehen; bei Allah, ich weiß von ihr nur Gutes. Gerade die Rivalin stand zu ihr. ʿĀʾiša hielt es ebenso: Nach ʿUrwa ibn az-Zubair duldete sie nicht, dass man in ihrer Gegenwart schlecht über Ḥassān sprach – er habe mit seinen Versen die Ehre des Propheten ﷺ verteidigt.31
Schon vor dem Freispruch hatte Ṣafwān Ḥassān mit dem Schwert geschlagen, als er ihn das Gerücht verbreiten hörte; dazu sprach er einen Vers: Er sei kein Dichter, wenn man ihn schmähe.
Der Prophet ﷺ entschied für Ḥassān, denn niemand darf das Recht in die eigene Hand nehmen, und bat ihn dann zu verzeihen. Ḥassān verzichtete auf Vergeltung und erhielt nach der Sīra-Überlieferung einen Garten als Ausgleich.32
Abū Ayyūb
Wie man es hätte machen sollen, zeigt ein Gespräch unter Eheleuten. Die Frau Abū Ayyūb al-Anṣārīs fragte ihn, ob er gehört habe, was man rede. Er antwortete: Das ist eine Lüge. Würdest du so etwas tun? – Nein, bei Allah. – Dann ist ʿĀʾiša besser als du.
Der Koran stellt diese Haltung als Maßstab hin: Warum dachten die Gläubigen nicht Gutes von den Ihren (24:12)? Warum sagtet ihr nicht, als ihr es hörtet: Es steht uns nicht zu, davon zu reden; gepriesen seist du, das ist eine ungeheure Verleumdung (24:16)?33 Auch unter Eheleuten sind Nachrede (ġība) und Zwischenträgerei (namīma) verboten; für Letztere nennt ein Hadith Strafe schon im Grab.34
Was ungesagt bleibt
Auffällig ist, was die Quellen nicht tun: Kein Sīra-Werk spricht aus, was genau geredet wurde; die Autoren sagen nur al-ifk, „die Lüge“. Darin liegt der Anstand der frühen Gelehrten. Was man ausmalt, stumpft ab; wer Schmutz nicht weitergibt, bewahrt eine Gemeinschaft davor, das Unerhörte für normal zu halten.
VertiefungDie Mütter der Gläubigen und die Leute des Hauses
Ehre der Frauen: Der Koran nennt die Frauen des Propheten ﷺ Mütter der Gläubigen (33:6). Wer sie beleidigt, trifft ihn selbst.
Ahl al-Bait: Die Verse 33:32–34 sprechen die Frauen des Propheten ﷺ an und nennen in ihrer Mitte die „Leute des Hauses“. Sunnitische Gelehrte zählen deshalb Frauen und Blutsverwandte dazu. Die schiitische Überlieferung bezieht den Begriff auf ʿAlī, Fāṭima, al-Ḥasan, al-Ḥusain und ihre Nachkommen und stützt sich auf den Bericht vom Mantel, den auch Muslim überliefert.
Nach dem Freispruch: Ibn Kaṯīr hält zu 24:23 fest, die Gelehrten seien sich einig: Wer ʿĀʾiša danach noch beschuldigt, stellt sich gegen den Koran und verlässt den Islam.
Gerechtigkeit: Der Koran mahnt, sich vom Hass nicht zur Ungerechtigkeit verleiten zu lassen (5:8). Den Vorwurf darf man nicht pauschal jeder Gruppe unterstellen, die ʿĀʾiša kritisch sieht; das Urteil gilt dem, der ihn ausspricht.
Ehrenname:aṣ-Ṣiddīqa bint aṣ-Ṣiddīq – die Wahrhaftige, Tochter des Wahrhaftigen.43
„Geduld ist schön. Und Allah ist es, den man um Hilfe bittet gegen das, was ihr beschreibt.“
Koran 12:18 – von ʿĀʾiša in ihrer Antwort aufgegriffen (al-Buḫārī, Nr. 4141)
Was wir daraus lernen
Gerede ist kein Zeitvertreib Verleumdung, Nachrede und Zwischenträgerei sind je eigene schwere Sünden; wo die Ehre eines Menschen betroffen ist, setzt das Recht sogar eine feste Strafe.
Weitersagen heißt mittun Die drei Gefährten haben nichts erfunden, nur weitergegeben. Abū Ayyūbs Frage – würdest du so etwas tun? – ist das Gegenmittel.
Prüfung erhebt Auch ʿĀʾiša, jung und schuldlos, wurde geprüft. Prüfungen müssen kein Zeichen der Ferne von Allah sein; sie können den Rang erhöhen.
Auf Schwere folgt Leichtigkeit Niemand bleibt in einem Zustand – „mit der Schwere kommt Leichtigkeit“ (94:5–6).
Auch im Schmerzlichen liegt Gutes Über das schlimmste Gerede sagt der Koran: Haltet es nicht für ein Übel für euch (24:11). Wenn selbst darin Gutes lag, dann in jeder Prüfung.
Geduld trägt Frucht Wer wahrhaftig ist und sich Allah zuwendet, findet Hilfe, wenn kein Mensch hilft.
Gerecht bleiben, auch verletzt ʿĀʾiša entschuldigt die Träger, Saʿd ibn ʿUbāda und Ḥassān.
Spaltung ist faulig, Schlichten eine Kunst Selbst Ehrennamen des Korans werden zur Parole, wenn man sie gegeneinander ruft; manchmal heißt Führen, ein Heer marschieren zu lassen, bis das Gerede verstummt.
Glaube ohne Zwang, Umkehr ohne Vorbedingung 2:256 schützte Andersgläubige vor muslimischen Vätern; und selbst im schwersten denkbaren Fall begann der Prophet ﷺ mit dem Angebot der Reue.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Der Überraschungsangriff auf die Banū l-Muṣṭaliq; die Ehe mit Ǧuwairiya und die Freilassung der Gefangenen; Streit am Wasser, Ibn Ubayys Satz, Sure 63 und der Verzicht auf seine Tötung; ʿĀʾišas Bericht über Halskette, Monat und Freispruch durch 24:11–20 (al-Buḫārī, Muslim, at-Tirmiḏī, Abū Dāwūd).
Unsicher Das Jahr (4, 5 oder 6 n. H.); Beute- und Gefangenenzahlen; Buraidas Erkundung und der Fall Miqyas (Sīra-Überlieferung); Einzelheiten zur Geburt al-Ḥasans und zur ʿAqīqa (Ketten teils schwach); Ḥassāns Garten; die Sühne für Abū Bakrs Schwur.
Uneinheitlich bewertet Ob Saʿd ibn Muʿāḏ oder Usaid ibn Ḥuḍair das Angebot in der Moschee machte; Barīras Rolle angesichts der Chronologie ihres Freikaufs; warum Ibn Ubayy nicht bestraft wurde; ʿAlīs Rat; der Umfang der Ahl al-Bait zwischen sunnitischer und schiitischer Überlieferung.
Datierung
Šaʿbān 5 n. H. (etwa Dezember 626/Januar 627, eigene Umrechnung) nach Ibn Saʿd, Ibn Ḥaǧar und Ibn Kaṯīr – dafür spricht, dass Saʿd ibn Muʿāḏ in der Verleumdungsgeschichte auftritt und kurz nach der Grabenschlacht starb. Šaʿbān 6 n. H. nach Ibn Isḥāq, dem aṭ-Ṭabarī, Ibn al-Aṯīr und die meisten Sīra-Werke folgen; Mūsā ibn ʿUqba nennt nach al-Buḫārī das Jahr 4. Die Verleumdung zog sich etwa einen Monat über die Rückkehr hinaus. Die Nebenereignisse des ersten Abschnitts (Weinverbot, Vers 2:256, Geburt al-Ḥasans) liegen im Jahr 3 bis 5 n. H.
Zum WeiterdenkenWarum ließ der Prophet ﷺ ʿAbdallāh ibn Ubayy ungestraft?
Er sagte es ʿUmar selbst: Eine Hinrichtung hätte Mitläufer aufgebracht, die später bereit waren, Ibn Ubayy selbst zu richten. Darin lässt sich eine Abwägung von Nutzen und Schaden lesen, die später zum Rechtsargument der Maṣlaḥa wurde – mit der Grenze, dass sie nicht gegen einen klaren Text steht.
Was zeigt ʿĀʾišas Erzählung über sie selbst?
Sie entschuldigt die Träger, den aufbrausenden Saʿd ibn ʿUbāda und Ḥassān; sie lobt die Rivalin Zainab. Sie erwartete Hilfe von Allah, aber nicht, dass ihretwegen Koran herabkäme – ein Bericht in eigener Sache ohne Selbstmitleid.
Warum dauerte es einen Monat?
Weil keine Offenbarung kam. Das lässt sich als Argument für die Echtheit der Botschaft lesen: Wer seine Verse selbst gemacht hätte, hätte sich und seine Familie nicht einen Monat lang quälen lassen. Zugleich zeigt der Monat, wie viel Schaden ein Gerücht anrichtet, solange niemand es aufhält.
Umm Rūmān · Ṣafwān ibn al-Muʿaṭṭal · ʿAbdallāh ibn ʿAbdallāh ibn Ubayy · Zaid ibn Arqam · al-Ḥāriṯ ibn Abī Ḍirār · Ṯābit ibn Qais ibn Šammās · Buraida ibn al-Ḥuṣaib · Hišām ibn Ṣubāba · Miqyas ibn Ṣubāba · Umm Misṭaḥ · Misṭaḥ ibn Uṯāṯa · Ḥamna bint Ǧaḥš · Ḥassān ibn Ṯābit · Barīra · Usaid ibn Ḥuḍair · Saʿd ibn ʿUbāda · Zaid ibn Ṯābit · al-Ḥasan ibn ʿAlī · al-Ḥusain ibn ʿAlī · Muʿāwiya ibn Abī Sufyān
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Nr. 4141 (sunnah.com/bukhari:4141); Muslim, Ṣaḥīḥ, Nr. 2770a – ʿĀʾišas Bericht, Grundlage der Abschnitte 5–8. ↑
al-Buḫārī, Nr. 7195 (kurz); at-Tirmiḏī, Ǧāmiʿ, Nr. 2715 (ḥasan ṣaḥīḥ; „weniger als ein halber Monat“). Zaids Alter: Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt. ↑
al-Buḫārī, Nr. 4986 (Sammlung des Korans unter Abū Bakr). ↑
Koran 2:219; 4:43; 5:90–91. Abū Dāwūd, Sunan, Nr. 3671 (al-Albānī: ṣaḥīḥ); al-Buḫārī, Nr. 4618; Ibn Hišām, as-Sīra, Kapitel „Vertreibung der Banū n-Naḍīr im Jahr vier“. ↑
Abū Dāwūd, Nr. 2682 (al-Albānī: ṣaḥīḥ); Koran 2:256. ↑
Musnad Aḥmad, Nr. 769 (al-Arnaʾūṭ: Kette ḥasan); al-Buḫārī, al-Adab al-mufrad, Nr. 823 (al-Albānī: schwach); Muslim, Nr. 2140 und 2142a (Namensänderungen); Ḥassāna: al-Ḥākim, al-Mustadrak, Kitāb al-Īmān, Nr. 40 (ʿĀʾiša). Geburtsdaten: Ibn Saʿd, uneinheitlich. ↑
Abū Dāwūd, Nr. 5105, und at-Tirmiḏī, Nr. 1514 (Gebetsruf; umstritten); at-Tirmiḏī, Nr. 1519 (Silber; Kette unterbrochen); Abū Dāwūd, Nr. 2841; an-Nasāʾī, Nr. 4219; Fāṭimas Wunsch: Musnad Aḥmad (Abū Rāfiʿ), Nr. 27183 (Zählung der Ausgabe ar-Risāla; Kette nach den Herausgebern schwach). Vertiefung: an-Nasāʾī, Nr. 1141; at-Tirmiḏī, Nr. 3774 und 3768; Ibn Māǧa, Nr. 118; Koran 64:15. ↑
Abū Dāwūd, Nr. 4646 (al-Albānī: ḥasan ṣaḥīḥ). Verzicht 41 n. H.: aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ; Monat uneinheitlich. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra, Kapitel „Der Zug gegen die Banū l-Muṣṭaliq“; Buraida, Heeresstärke, Reiter: al-Wāqidī, al-Maġāzī; Ibn Saʿd. Koran 53:19–20. ↑
al-Buḫārī, Nr. 2541. Datum, Beute, Gefangene: al-Wāqidī, Ibn Saʿd. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra (Hišām und Miqyas); an-Nasāʾī, Nr. 4067 (ḥasan; Amnestie). Datierung: al-Buḫārī, Kitāb al-Maġāzī, Kapitelüberschrift vor Nr. 4138 (Ibn Isḥāq: Jahr 6; Mūsā ibn ʿUqba: Jahr 4); Nr. 4141 (Saʿd ibn Muʿāḏ, Zainab); Nr. 4791 (Vorhang-Verse). ↑
Abū Dāwūd, Nr. 3931 (al-Albānī: ḥasan); Koran 24:33. ↑
Abū Dāwūd, Nr. 3931 (hundert Familien, „mehr Segen“); al-Ḥāriṯ und Ǧuwairiyas Wahl: Ibn Hišām; Ibn Saʿd. ↑
al-Buḫārī, Nr. 4905 und 4907 (Ǧābir; arab. muntina); Muslim, Nr. 2584a. Koran 3:110; 9:100. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra („mäste deinen Hund“); at-Tirmiḏī, Nr. 3312 (Zaid ibn Arqam; vgl. Koran 63:7). ↑
at-Tirmiḏī, Nr. 3312 und 3313 (ḥasan ṣaḥīḥ); al-Buḫārī, Nr. 4905 und 4907. ↑
Koran 63:1–2, 63:7–8; at-Tirmiḏī, Nr. 3313 (Ohr); Wortlaut vom „beglaubigten Ohr“ und Marschdauer: Ibn Hišām. ↑
Muslim, Nr. 2140; al-Buḫārī, Nr. 1986; Muslim, Nr. 2726a. Todesjahr: Ibn Saʿd, uneinheitlich. ↑
al-Buḫārī, Nr. 2227 und 1936; Koran 24:33; 4:92; 5:89; 58:3. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra (Sohn, Tor); at-Tirmiḏī, Nr. 3315 (ḥasan); al-Buḫārī, Nr. 4670 und 1350; Koran 9:80; 9:84. Tod des Sohnes: Geschichtsüberlieferung (11/12 n. H.). ↑
al-Buḫārī, Nr. 4141 (Istirǧāʿ, Schweigen, Schwur, Tod). Armenien: Ibn ʿAbd al-Barr, al-Istīʿāb, nach Ibn Isḥāq. ↑
al-Buḫārī, Nr. 4141 und 4566 (geplante Krönung Ibn Ubayys); Koran 24:11. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra, Bericht über die Verleumdung (Usaid als Sprecher); Muslim, Nr. 934. ↑
Koran 24:4; 24:11–26; 19:64; al-Buḫārī, Nr. 4141 („zehn Verse“). ↑
Ibn al-Qayyim, Zād al-maʿād, Abschnitt zur Verleumdung (beim Feldzug gegen die Banū l-Muṣṭaliq). Ibn Ubayy unter den Bestraften: al-Qurṭubī, al-Ǧāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān, zu 24:11 (nach al-Qušairī und al-Māwardī; al-Qurṭubī selbst nennt als bekannte Überlieferung nur die drei). ↑
Koran 33:6; 33:32–34; 5:8; Muslim, Nr. 2424; Ibn Kaṯīr, Tafsīr, zu Koran 24:23. ↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Banū l-Muṣṭaliq und die Verleumdung ʿĀʾišas. Stand 8. November 2026, https://sirah-atlas.de/k32-banu-l-mustaliq-und-die-verleumdung.html
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 8. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden