Oben auf der Mauer wird geflüstert. Unten, im Schatten der Häuser, sitzt der Prophet ﷺ mit Abū Bakr, ʿUmar und ʿAlī und wartet darauf, dass die Gastgeber ihre Beratung beenden. Man hat ihnen gesagt: Wartet einen Augenblick, wir bereiten alles vor.
Einer der Männer drinnen hat vorgeschlagen, einen schweren Stein hinabzuwerfen. Ein anderer warnt vor den Folgen. Sie einigen sich, ein Freiwilliger steigt hinauf. Es ist eine Sache von Minuten.
Da steht der Mann unten auf und geht davon, ohne ein Wort. Seine Gefährten bleiben sitzen. Die Gastgeber warten. Er kommt nicht wieder.
Im Jahr 4 nach der Hidschra (625) verließen die Banū n-Naḍīr, einer der drei großen jüdischen Stämme Medinas, ihre Palmgärten. Am Anfang stand eine Bitte um Hilfe beim Blutgeld. Es folgten ein Stein auf einer Mauer, der nie fiel, und ein Verbündeter, der alles versprach und nicht kam.
Zweihundert Kamele
Kurz zuvor waren bei Biʾr Maʿūna Gefährten des Propheten ﷺ ermordet worden. Einer der Überlebenden, ʿAmr ibn Umayya, erschlug auf dem Heimweg zwei schlafende Männer vom Stamm der Banū ʿĀmir. Er hielt sie für Mitschuldige. Doch die beiden waren unschuldig und standen sogar unter dem Schutz des Propheten ﷺ.
Der Prophet ﷺ sagte zu, das Blutgeld selbst zu zahlen: hundert Kamele für jeden Toten, zusammen zweihundert. Das konnte niemand allein aufbringen. Die Gemeindeordnung, die alle Gruppen der Oase verband, verpflichtete die Partner aber, solche Lasten gemeinsam zu tragen. Also ging er mit Abū Bakr, ʿUmar, ʿAlī und einigen anderen zu den reichen Naḍīr.
Das Verhältnis war belastet. Nach einem Bericht bei Abū Dāwūd hatten die Naḍīr schon früher einen Anschlag geplant; nach einem frühen Sīra-Autor hatten sie den Quraiš vor der Schlacht von Uḥud Auskünfte über Medina gegeben. Trotzdem kam der Prophet ﷺ als Vertragspartner, nicht als Feldherr.
Der Stein, der nicht fiel
Die Gastgeber empfingen die Besucher freundlich und baten sie, an einer Hauswand zu warten, bis man beraten und ein Mahl bereitet habe – damals eine übliche Höflichkeit. Drinnen aber, so Ibn Isḥāq, sahen einige ihre Gelegenheit: Ein schwerer Stein von oben, und sie wären ihn los. Ein Mann erklärte sich bereit, auf die Mauer zu steigen.
In diesem Augenblick stand der Prophet ﷺ auf und ging, ohne ein Wort. Die Gefährten warteten, die Gastgeber warteten. Schließlich fanden ihn die Gefährten in Medina. Eine Nachricht vom Himmel, erklärte er, habe ihn vor dem Anschlag gewarnt. Gerettet hat ihn kein Kampf, sondern ein stiller Aufbruch im richtigen Moment.
Ein Versprechen, das niemand hielt
Nach al-Wāqidī ließ der Prophet ﷺ den Naḍīr ausrichten, sie sollten Medina binnen zehn Tagen verlassen. Sie begannen zu packen. Dann kam eine Botschaft von ʿAbdallāh ibn Ubayy, dem Anführer der Heuchler – jener, die nur nach außen Muslime waren: Bleibt! Greift man euch an, kämpfe ich mit euch, und müsst ihr gehen, gehe ich mit euch.
Ḥuyayy ibn Aḫṭab, einer ihrer führenden Männer, glaubte ihm, obwohl viele im Stamm lieber gegangen wären. Die Naḍīr antworteten: Wir bleiben. Noch am selben Tag schlossen die Muslime ihre Festungen ein. Der Koran gibt Ibn Ubayys heimliche Zusagen später fast wörtlich wieder und nennt ihn und die Seinen Lügner.
Doch Ibn Ubayy kam nicht, und sonst kam auch niemand. Mitten in der Belagerung ging der Prophet ﷺ zu den Banū Quraiẓa, dem dritten jüdischen Stamm, und ließ ihnen die Wahl; sie hielten an ihrem Vertrag fest. Dann ließ er einige Palmen der Naḍīr fällen. Nach sechs bis fünfzehn Tagen – die Berichte schwanken – gaben sie auf.
Türen auf den Kamelen
Die Bedingungen waren mild für einen Stamm, dessen Anführer einen Mord geplant hatten. Ihr Leben blieb unangetastet, niemand wurde gefangen. Jeder durfte mitnehmen, was die Kamele tragen konnten, nur Waffen nicht. Aus Trotz rissen viele ihre Häuser selbst ein und luden Türen und Balken auf. Die meisten zogen nach Ḫaibar im Norden, andere nach Syrien.
In diesen Tagen geschah etwas, das bis heute nachwirkt. In vorislamischer Zeit hatten manche Frauen Medinas gelobt, ein überlebendes Kind bei den Juden aufwachsen zu lassen. Nun wollten die inzwischen muslimischen Eltern diese jungen Männer zurückhalten, notfalls mit Zwang. Da kam der Vers: „Es gibt keinen Zwang in der Religion“ (Koran 2:256). Wer gehen wollte, durfte gehen.
Ganz zu Ende war die Geschichte damit nicht. Von Ḫaibar aus brachten Ḥuyayy und andere Anführer der Naḍīr wenig später die Stämme Arabiens gegen Medina zusammen – der Weg zur Grabenschlacht.
Damit der Reichtum nicht nur bei den Reichen bleibt
Zurück blieben Gärten, Palmen und Häuser. Weil sie ohne Schlacht an die Muslime fielen, galten sie nicht als Kriegsbeute, sondern als fayʾ, das eigenen Regeln folgt. Der Prophet ﷺ gab das Land vor allem den Auswanderern aus Mekka, die alles zurückgelassen hatten und bis dahin von den Anṣār, den Helfern aus Medina, mitversorgt wurden.
Der Koran nennt den Zweck solcher Verteilung: Sie geschieht, „damit es nicht nur unter den Reichen von euch kreist“ (Koran 59:7). Die ganze Sure al-Ḥašr erzählt die Ereignisse dieser Wochen Vers für Vers nach. Und sie lobt die Anṣār, die anderen den Vorzug gaben, auch wenn sie selbst Not litten. Für die Anṣār wurde dieser Vers einer ihrer liebsten.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 9 Abschnitte mit allen Szenen, 12 Vertiefungen und den Belegen.
Die Geschichte beginnt mit einem tragischen Irrtum. ʿAmr ibn Umayya aḍ-Ḍamrī war einer der beiden Überlebenden von Biʾr Maʿūna und der einzige, der unversehrt nach Medina zurückkehrte. Auf dem Heimweg hatte er zwei schlafende Männer der Banū ʿĀmir getötet – Angehörige des Stammes, dessen Häuptling seine Gefährten hatte ermorden lassen.
Zwei Unschuldige
ʿAmr glaubte, Rache an Mitschuldigen zu nehmen. Doch die beiden hatten mit dem Massaker nichts zu tun. Sie kamen aus Medina und trugen ein Schutzversprechen des Propheten ﷺ bei sich. Der Prophet ﷺ sagte: Du hast zwei Männer getötet, für die ich das Blutgeld zahlen werde.
Das Blutgeld für einen freien Mann betrug hundert Kamele. Für zwei Getötete waren es zweihundert – ein Vermögen, das kein Einzelner in Medina aus eigener Tasche aufbringen konnte.1
Eine Last für die ganze Stadt
Für solche Fälle gab es eine Regel. Die Gemeindeordnung von Medina verpflichtete die Vertragsparteien, einander bei Blutgeld und Lösegeld zu helfen, und die jüdischen Stämme trugen gemeinsam mit den Muslimen die Lasten der Stadt. Verteilt auf viele Haushalte wurde aus einer erdrückenden Summe ein tragbarer Beitrag.
Zu den reichsten Gruppen Medinas gehörte der jüdische Stamm der Banū n-Naḍīr. Hinzu kam ein besonderer Umstand: Nach Ibn Isḥāq bestand zwischen den Naḍīr und den Banū ʿĀmir, dem Stamm der beiden Toten, ein Bündnis.2 Es lag also nahe, gerade sie um Beteiligung zu bitten.
Begriff: Diya – das Blutgeld, das für eine Tötung an die Angehörigen des Getöteten zu zahlen ist.
VertiefungBlutgeld und Sippenhaftung
Der Koran regelt die unbeabsichtigte Tötung ausdrücklich. Wer einen Gläubigen aus Versehen tötet, muss einen gläubigen Sklaven freilassen und den Angehörigen Blutgeld zahlen; wer keinen Sklaven findet, fastet zwei aufeinanderfolgende Monate. Dasselbe gilt, wenn der Getötete zu einem Volk gehört, mit dem ein Vertrag besteht (Koran 4:92). Genau das war bei den beiden ʿĀmirīs der Fall.
Bezahlt wurde das Blutgeld in solchen Fällen nicht vom Täter allein. Die islamische Rechtstradition kennt die ʿāqila: die männlichen Verwandten väterlicherseits, die gemeinsam für das Blutgeld bei unbeabsichtigter Tötung aufkommen. Wie viel der Täter selbst trägt und wie viel die Sippe, hängt von den Umständen ab – ein reicher Täter trägt mehr, ein armer weniger.
Anders bei vorsätzlichem Mord. Dort haftet allein der Täter; die Sippe muss nicht mitzahlen. Die Verteilung der Last bei einem Versehen ist also kein Freibrief, sondern Solidarität mit jemandem, der ohne böse Absicht Schuld auf sich geladen hat.
ʿAmrs Tat lag dazwischen: Er hatte absichtlich getötet, aber im Irrtum über die Schuld der Getöteten. Der Prophet ﷺ behandelte den Fall wie eine Tötung ohne Schuld und übernahm die Zahlung – auch deshalb, weil die beiden unter seinem eigenen Schutz gestanden hatten.
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Ein belastetes Verhältnis
Die Bitte um Blutgeld war in normalen Zeiten eine Routine. Doch zwischen den Muslimen und den Banū n-Naḍīr waren die Zeiten nicht normal. Die frühen Quellen nennen mehrere Gründe für die Spannung.
Drei Belastungen
Was die Überlieferung über die Zeit vor diesem Besuch berichtet, lässt sich in drei Punkten zusammenfassen:
Ein früherer Mordplan: Nach einem Bericht, den ʿAbd ar-Razzāq und Abū Dāwūd über az-Zuhrī überliefern, schlugen die Naḍīr dem Propheten ﷺ ein Treffen vor: Er solle mit dreißig Gefährten kommen, ihnen kämen dreißig ihrer Gelehrten entgegen. Dahinter stand die Absicht zum Verrat. Der Plan wurde verraten, bevor er ausgeführt wurde.18
Hilfe für die Quraiš: Nach Mūsā ibn ʿUqba, einem der frühesten Sīra-Autoren, unterstützten die Naḍīr die Quraiš vor Uḥud mit Auskünften über das Gelände und die Schwächen Medinas.
Kaʿb ibn al-Ašraf: Der Dichter, der gegen den Propheten ﷺ gehetzt hatte und im Jahr zuvor getötet worden war, stammte väterlicherseits von einem arabischen Stamm, mütterlicherseits aber von den Naḍīr. Er war reich, besaß eine eigene Festung und galt bei ihnen als einer der Vornehmen.
Trotzdem ein Besuch
Trotz allem ging der Prophet ﷺ selbst hin, begleitet von Abū Bakr, ʿUmar, ʿAlī und einigen weiteren Gefährten. Die Naḍīr wohnten im Süden Medinas, im fruchtbaren Gebiet der ʿĀliya. Es war ein Besuch unter Vertragspartnern, nicht ein Feldzug.
VertiefungDie drei jüdischen Stämme Medinas
In Medina lebten bei der Ankunft des Propheten ﷺ drei große jüdische Stämme:
Banū Qainuqāʿ – Händler und Goldschmiede mit einem Markt in der Stadt. Sie wurden nach Badr vertrieben.
Banū n-Naḍīr – Besitzer ausgedehnter Palmgärten im Süden. Um sie geht es in diesem Kapitel.
Banū Quraiẓa – ebenfalls Gartenbesitzer im Südosten. Sie blieben nach der Vertreibung der Naḍīr zunächst in ihrem Vertrag.
Die jüdischen Siedlungen hatten eine Besonderheit: Mitten in den Gärten standen befestigte Wohntürme und Burgen (āṭām), oft eine für jede Sippe. Auf den Mauern lagen Steine bereit, um Angreifer abzuwehren. Was zur Verteidigung gedacht war, sollte an diesem Tag zur Waffe gegen einen Gast werden.
Al-Buḫārī fasst die Entwicklung knapp zusammen: Naḍīr und Quraiẓa brachen ihre Verträge. Die Naḍīr wurden vertrieben, die Quraiẓa durften bleiben, bis sie später erneut kämpften. Auch die Qainuqāʿ und andere jüdische Gruppen der Stadt mussten gehen.3
VertiefungDer Bericht bei ʿAbd ar-Razzāq und Abū Dāwūd
Der Bericht über den früheren Mordplan stammt aus einer eigenen Überlieferungslinie: az-Zuhrī von ʿAbd ar-Raḥmān ibn Kaʿb ibn Mālik, von einem Gefährten. Abū Dāwūd bringt ihn in seinem Kapitel über die Vertreibung der Juden; al-Albānī nennt die Kette ṣaḥīḥ.
In dieser Fassung beginnt alles mit Briefen. Vor Badr schrieben die Quraiš an ʿAbdallāh ibn Ubayy und die Götzendiener in Medina; nach Badr schrieben sie an die Juden und drängten sie zum Krieg. Daraufhin beschlossen die Naḍīr den Verrat.
Der Prophet ﷺ belagerte sie, schloss zuerst mit den Quraiẓa einen erneuerten Vertrag und kehrte dann zu den Naḍīr zurück, bis sie in den Abzug einwilligten. Sie nahmen mit, was die Kamele trugen, bis hin zu Türen und Holz.
Diese Linie verbindet die Vertreibung also nicht mit dem Blutgeld, sondern mit dem Plan der dreißig Gelehrten. Sie steht hinter der frühen Datierung bei az-Zuhrī, auf die wir am Ende des Kapitels zurückkommen. Beide Darstellungen schließen einander nicht aus: Der Stein von der Mauer kann der letzte von mehreren Versuchen gewesen sein.
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Der Stein, der nicht fiel
Die Anführer der Naḍīr empfingen die Besucher freundlich. Einer soll gesagt haben: Es wird Zeit, dass du zu uns kommst und um Hilfe bittest. Man bat die Gäste, an der Mauer eines Hauses Platz zu nehmen; drinnen werde man beraten und ein Mahl vorbereiten.
Nichts Ungewöhnliches
An dieser Bitte war nichts verdächtig. Besuche wurden damals nicht angekündigt; wer plötzlich hohen Besuch bekam, brauchte Zeit, um Speisen herzurichten und einen Raum vorzubereiten. Dass die Gäste draußen warteten, war höflich, nicht seltsam. Genau diese Gewohnheit nutzten die Verschwörer.
Der Plan auf der Mauer
Drinnen sagte einer: Eine bessere Gelegenheit bekommen wir nie. Er sitzt direkt unter der Mauer; ein Stein von oben, und wir sind ihn los. Ein anderer warnte, das werde schwere Folgen haben. Die Mehrheit stimmte zu. Nach Ibn Isḥāq erbot sich ʿAmr ibn Ǧaḥḥāš, hinaufzusteigen und den Stein zu werfen.4
Aufbruch ohne ein Wort
In diesem Augenblick stand der Prophet ﷺ auf und ging. Er sagte niemandem, wohin. Die Gefährten blieben sitzen und warteten, auch die Naḍīr warteten. Als er nicht zurückkam, machten sich die Gefährten auf die Suche und erfuhren, dass er nach Medina gegangen war.
Dort erklärte er, was geschehen war: Eine Nachricht vom Himmel habe ihn erreicht – nach späteren Darstellungen Ǧibrīl – und ihn gewarnt, dass man ihn töten wollte. Er gehorchte sofort, ohne ein Wort zu verlieren. Dann ließ er die Gefährten sich zum Krieg rüsten. Über Medina setzte er Ibn Umm Maktūm ein.
Am Rande: Nach Ibn Isḥāq setzte später einer der wenigen übergetretenen Naḍīr, Yāmīn ibn ʿUmair, eine Belohnung auf ʿAmr ibn Ǧaḥḥāš aus, der daraufhin getötet worden sein soll.
VertiefungEin Vers über zurückgehaltene Hände
In Sure al-Māʾida heißt es: Ihr Gläubigen, gedenkt der Gnade Allahs an euch, als Leute beabsichtigten, ihre Hände gegen euch auszustrecken, und Er ihre Hände von euch zurückhielt (Koran 5:11). Die Sure gehört zu den spätesten Offenbarungen, Jahre nach dem Ereignis.
Nach einer Überlieferung von Ibn ʿAbbās und nach Muǧāhid ist mit dem Vers der Anschlag der Naḍīr gemeint.5 Andere Ausleger beziehen ihn auf Ġauraṯ, den Beduinen von Ḏāt ar-Riqāʿ, oder auf andere Versuche, den Propheten ﷺ zu töten. Aṭ-Ṭabarī stellt die Deutungen nebeneinander; der Wortlaut ist allgemein genug für alle.
Bemerkenswert ist die Form der Rettung. Es gab keinen Kampf, kein Wunder vor Zeugen, nur einen Mann, der aufstand und ging. Der Koran deutet das als Gnade für die ganze Gemeinde: Mit dem Propheten ﷺ wäre an diesem Tag mehr gestorben als ein Mensch.
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Zehn Tage Frist
Zurück in Medina schickte der Prophet ﷺ Muḥammad ibn Maslama zu den Naḍīr. Nach al-Wāqidī lautete die Botschaft: Ihr habt mich warten lassen, um mich zu töten. Verlasst mein Land binnen zehn Tagen. Wen wir danach noch antreffen, dessen Leben ist verwirkt.6
Alte Freundschaften
Die Naḍīr waren überrascht. Muḥammad ibn Maslama gehörte zu den Aus, die in vorislamischer Zeit mit ihnen verbündet gewesen waren. Sie hielten ihm das vor: Hätten wir das von dir erwartet? Er antwortete sinngemäß: Die Herzen haben sich verändert, der Islam hat die alten Bündnisse aufgehoben.
Ertappt, wie sie waren, begannen sie zunächst, sich auf den Abzug vorzubereiten. Sie wussten, dass ihr Plan bekannt war und dass sie im Unrecht standen.
Die Versprechen des ʿAbdallāh ibn Ubayy
Dann kam eine Botschaft aus der Stadt. ʿAbdallāh ibn Ubayy, der Anführer der Heuchler, ließ ausrichten: Bleibt und haltet stand. Er versprach ihnen:
Er werde sie schützen und niemandem gehorchen, der sie vertreiben wolle.
Wenn man sie angreife, werde er mit ihnen kämpfen.
Wenn man sie vertreibe, werde er mit ihnen ins Exil gehen.
Zweitausend Mann, seine Leute und verbündete Araber, stünden bereit.
Der Koran zitiert ihn
Wer keinen festen Glauben hat, lässt sich von solchen Zusagen eines angesehenen Mannes leicht überzeugen. Doch der Koran gibt diese Versprechen, die im Geheimen gemacht wurden, fast wörtlich wieder: Wenn ihr vertrieben werdet, gehen wir mit euch, und wir gehorchen niemandem gegen euch; und wenn man euch bekämpft, helfen wir euch. Und Allah bezeugt: Sie sind Lügner (Koran 59:11).7
Ḥuyayy setzt sich durch
Ḥuyayy ibn Aḫṭab, einer der führenden Männer der Naḍīr, glaubte Ibn Ubayy. Im Stamm gab es Streit; viele wollten lieber gehen als einen aussichtslosen Kampf beginnen. Der Koran deutet diese Uneinigkeit an: Du hältst sie für geeint, doch ihre Herzen sind gespalten (Koran 59:14). Ḥuyayy setzte sich durch.
Die Naḍīr ließen dem Propheten ﷺ ausrichten: Wir bleiben. Tu, was du willst. Als er das hörte, rief er „Allah ist größer“, und die Gefährten stimmten ein. Sie ahnten, dass sich der Trotz der Naḍīr zu ihren Gunsten wenden würde.
Noch am selben Tag
Noch am selben Tag zog der Prophet ﷺ mit einem großen Teil der Muslime los – manche Berichte nennen rund siebenhundert Mann – und schloss die Festungen ein. Die Naḍīr waren selbst überrascht, wie schnell Medina ein Heer aufbieten konnte.
VertiefungḤuyayy ibn Aḫṭab und die Erwartung eines Propheten
Ḥuyayys Tochter Ṣafiyya, die später den Islam annahm und Ehefrau des Propheten ﷺ wurde, erzählte eine Erinnerung aus ihrer Kindheit. Als der Prophet ﷺ in Medina ankam, gingen ihr Vater und ihr Onkel Abū Yāsir früh am Morgen zu ihm nach Qubāʾ. Sie kehrten erst bei Sonnenuntergang zurück, erschöpft und niedergeschlagen.
Ṣafiyya lief ihnen entgegen, wie sie es immer tat; beide liebten sie und spielten sonst mit ihr. Diesmal beachtete sie keiner. Sie hörte, wie der Onkel fragte: Ist er es? Ihr Vater antwortete: Ja, bei Allah. Erkennst du ihn wieder? Ja. Und was empfindest du ihm gegenüber? Feindschaft, solange ich lebe.8
Die Geschichte erklärt viel. Unter den Juden Arabiens war die Erwartung eines kommenden Propheten lebendig, und sie hatten den arabischen Stämmen damit gedroht: Wenn er kommt, werden wir mit ihm über euch siegen. Der Koran erinnert daran (Koran 2:89). Als der Erwartete kam, aber aus den Arabern und nicht aus den Kindern Israels, wandten sich manche ihrer Führer gegen ihn – nicht aus Unkenntnis, sondern aus Ablehnung.
Ḥuyayy blieb dieser Haltung treu. Er ging nach Ḫaibar, wurde einer der Anstifter des Grabenkriegs und starb nach der Belagerung der Quraiẓa.
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Belagerung ohne Schlacht
Gekämpft wurde kaum. Die Naḍīr verschanzten sich in ihren Festungen und warteten auf ʿAbdallāh ibn Ubayy. Doch Ibn Ubayy rührte keinen Finger. Er kam nicht mit Kämpfern, er schickte keine, er ging nicht mit ihnen ins Exil. Kein Mann von Ġaṭafān zeigte sich. Tag um Tag wurde deutlicher, dass niemand kommen würde.
Wie lange?
Ibn Isḥāq spricht von sechs Nächten, andere Berichte von etwa zehn Tagen, al-Wāqidī von fünfzehn. Allein konnten die Naḍīr gegen die ganze Stadt nichts ausrichten. Ihre einzige Hoffnung war Hilfe von außen.9 Nach Ibn Hišām wurde in diesen Tagen das endgültige Weinverbot offenbart.
Ein Besuch bei den Quraiẓa
Wie sicher sich die Muslime fühlten, zeigt ein Detail. Mitten in der Belagerung ließ der Prophet ﷺ einen Teil der Truppe vor den Festungen und ging mit den übrigen zu den Banū Quraiẓa, dem dritten jüdischen Stamm. Er wollte den Vertrag mit ihnen erneuern und wissen, ob sie zu den Naḍīr hielten.
Die Quraiẓa entschieden sich für den Vertrag und hielten sich heraus. Dann kehrte der Prophet ﷺ zur Belagerung zurück. Man kann darin auch Fairness sehen: Die Quraiẓa bekamen ausdrücklich die Wahl. Als sie ein Jahr später, mitten in der Grabenschlacht, den Vertrag brachen, geschah das wissentlich.
Die Palmen von al-Buwaira
Dann ordnete der Prophet ﷺ an, einige Palmen der Naḍīr bei al-Buwaira zu fällen und zu verbrennen.10 Für die Belagerten war das der härteste Schlag. Ihre Gärten waren ihr Stolz und ihr Vermögen; eine Dattelpalme braucht Jahre, bis sie trägt. Von den Mauern riefen sie: Du hast doch Unheil auf Erden verboten – was ist das für ein Frieden?
Zweifel auf beiden Seiten
Auch unter den Muslimen regte sich Unbehagen. Warum zerstören, was bald ihnen gehören würde? Der Koran beantwortete die Frage: Was ihr an Palmen gefällt oder auf ihren Wurzeln stehen gelassen habt, geschah mit Allahs Erlaubnis, damit Er die Frevler beschäme (Koran 59:5).
Die Wirkung war die beabsichtigte. Nach sechs bis fünfzehn Tagen, ohne Aussicht auf Hilfe, ergaben sich die Naḍīr bedingungslos.
VertiefungBäume im Krieg
Ob man im Krieg Fruchtbäume fällen und Gebäude zerstören darf, haben die Rechtsschulen unterschiedlich beantwortet. Die Mehrheit erlaubt es einem rechtmäßigen Heer, wenn es militärisch notwendig ist – etwa um eine Belagerung zu beenden. Sie stützt sich auf Koran 59:5 und die Berichte über al-Buwaira bei al-Buḫārī und Muslim.
Andere betonen die Zurückhaltung. Sie verweisen auf die Anweisung Abū Bakrs an seine Heerführer, keine Fruchtbäume zu fällen und kein bewohntes Land zu verwüsten, wie sie Mālik im Muwaṭṭaʾ überliefert. Viele Gelehrte vereinen beides: Der Grundsatz ist Schonung, die Ausnahme ist erlaubt, wenn ein klarer militärischer Zweck sie verlangt.
Bei den Naḍīr war der Zweck offensichtlich. Das Fällen einiger Palmen beendete eine Belagerung ohne Blutvergießen. Dass es nur wenige Bäume waren, zeigt sich daran, dass die Gärten danach an die Auswanderer verteilt wurden und sie ernährten.
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Der Auszug
Die Bedingungen, die der Prophet ﷺ stellte, waren für Menschen, deren Anführer ihn hatten töten wollen, bemerkenswert milde. Ihr Leben blieb unangetastet. Sie durften mitnehmen, was ihre Kamele tragen konnten. Nur Waffen und Rüstungen mussten bleiben.11
Großzügigkeit gegen Verrat
Es gab keine Strafzahlung, keine Abgabe, keine Gefangennahme. Zurück blieb nur, was man nicht mitnehmen kann: Land, Palmen, Häuser. Man kann über die Vertreibung streiten, aber kaum über ihre Bedingungen. Wer sie mit dem Umgang anderer Herrscher seiner Zeit mit Verschwörern vergleicht, sieht eher Milde als Härte.
Häuser mit eigenen Händen zerstört
Die Naḍīr wussten, dass ihre Häuser bald anderen gehören würden. Aus Trotz rissen viele sie selbst ein. Sie brachen die Türen und Türstürze heraus und schnallten sie auf die Kamele. Der Koran beschreibt das: Sie zerstörten ihre Häuser mit ihren eigenen Händen und den Händen der Gläubigen (Koran 59:2).
Ein Zug, wie man ihn nie gesehen hatte
Ibn Isḥāq schildert den Auszug. Die Bewohner Medinas sahen zu, wie eine lange Karawane die Stadt verließ. Die Kamele waren bis obenhin beladen mit Stoffen, Brokat, Schmuck und Hausrat, die über Generationen angesammelt worden waren. Damit die Tiere möglichst viel tragen konnten, gingen alle zu Fuß, auch die Kinder.
Wohin sie gingen
Die meisten zogen nach Ḫaibar, einer großen jüdischen Oasensiedlung im Norden. Dorthin gingen auch ihre Anführer: Sallām ibn Abī l-Ḥuqaiq, Kināna ibn ar-Rabīʿ und Ḥuyayy ibn Aḫṭab. Andere zogen weiter nach Syrien. Nur zwei Männer, Yāmīn ibn ʿUmair und Abū Saʿd ibn Wahb, nahmen den Islam an und behielten ihren ganzen Besitz.12
Von Ḫaibar aus sollten Ḥuyayy und andere Anführer der Naḍīr wenig später die Stämme Arabiens gegen Medina zusammenbringen. Die Vertreibung ist damit die unmittelbare Vorgeschichte der Grabenschlacht.
VertiefungKein Zwang in der Religion
Der Auszug der Naḍīr ist mit einem der bekanntesten Verse des Korans verbunden. Abū Dāwūd überliefert von Ibn ʿAbbās: In vorislamischer Zeit gelobten manche Frauen aus Medina, deren Kinder früh starben, ein überlebendes Kind bei den Juden aufwachsen zu lassen. So lebten einige junge Männer arabischer Herkunft als Juden bei den Naḍīr.
Als die Naḍīr vertrieben wurden, wollten die Eltern, inzwischen Muslime, ihre Söhne zurückhalten – notfalls durch Zwang zum Übertritt. Da wurde offenbart: Es gibt keinen Zwang in der Religion; der richtige Weg ist klar unterschieden vom Irrweg (Koran 2:256).13 Wer als Jude mit den Naḍīr gehen wollte, durfte gehen.
Der Vers wurde damit zu einem Grundsatz mit konkretem Anlass. Selbst in einem Moment, in dem die Muslime die Macht hatten und ein Übertritt Besitz und Heimat gerettet hätte, durfte niemand zum Glauben gezwungen werden. Die beiden Naḍīr, die blieben, blieben aus eigener Entscheidung.
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Beute ohne Kampf
Zurück blieben Felder, Palmen und Häuser – ein großer Reichtum. Unter den Gefährten begann die Frage, wie er zu verteilen sei. Bei Badr hatte man nach festen Regeln geteilt. Der Koran stellte nun klar, dass hier etwas anderes galt.
Fayʾ statt Beute
Was die Naḍīr hinterließen, war keine Kriegsbeute (ġanīma), sondern fayʾ. Der Koran begründet das: Ihr habt dafür weder Pferde noch Kamele in Bewegung gesetzt; Allah gibt Seinen Gesandten Macht, über wen Er will (Koran 59:6). Fayʾ ist, was ohne Kampf in die Hand der Muslime fällt. Es folgt eigenen Regeln.
Wem es zusteht
Der folgende Vers nennt die Empfänger: Allah und den Gesandten, die nahen Verwandten, die Waisen, die Armen und die Reisenden – damit es nicht nur unter den Reichen von euch kreist (Koran 59:7).14 Der Prophet ﷺ verfügte über diesen Besitz nach seinem Ermessen; nach al-Buḫārī bestritt er daraus den Jahresunterhalt seiner Familie und gab den Rest für Waffen und Reittiere zum Schutz der Gemeinschaft aus.
Land für die Auswanderer
Seine Entscheidung war folgenreich. Er gab das Land den Muhāǧirūn, den Auswanderern aus Mekka, die ihre Häuser und Güter zurückgelassen hatten und bis dahin von den Anṣār mitversorgt wurden. Nach Ibn Isḥāq bekamen auch zwei bedürftige Anṣār einen Anteil, Sahl ibn Ḥunaif und Abū Duǧāna; manche Berichte nennen drei.15
Damit verschob sich das Gleichgewicht in der Stadt. Die Auswanderer standen nun auf eigenen Füßen, die Gastgeber wurden entlastet. Wer für Allah alles aufgegeben hatte, bekam einen Teil zurück.
VertiefungFayʾ und Ġanīma im Recht
Die islamische Rechtslehre unterscheidet zwei Arten von Gut, das einem Heer zufällt:
Ġanīma (Kriegsbeute): Was im Kampf erbeutet wird. Vier Fünftel gehen an die Kämpfer, ein Fünftel wird nach Koran 8:41 verteilt.
Fayʾ: Was ohne Kampf übergeben oder zurückgelassen wird. Es fällt nach Koran 59:6–7 insgesamt an die Allgemeinheit, verwaltet vom Herrscher.
Über Einzelheiten haben die Rechtsschulen lange diskutiert, etwa über den Anteil der Verwandten des Propheten ﷺ nach seinem Tod. Manche sehen ihn fortbestehen, andere nicht. Der Rest liegt im Ermessen der Obrigkeit, die ihn zum Wohl der Gemeinschaft einsetzt.
Wichtig ist der historische Rahmen. Die frühen muslimischen Heere bestanden aus Freiwilligen, die kein Gehalt bekamen und Pferde und Waffen selbst stellten. Die Beuteregeln waren ihre Entlohnung. Wo Soldaten besoldet werden, haben diese Regeln ihren ursprünglichen Gegenstand verloren – darauf weisen viele Gelehrte hin.
VertiefungDamit Reichtum nicht nur unter den Reichen kreist
Der kurze Nebensatz aus Koran 59:7 gehört zu den meistzitierten Versen der islamischen Wirtschaftsethik. Er nennt einen Zweck, nicht nur eine Regel: Reichtum soll nicht im Kreis der Wohlhabenden bleiben, sondern die Waisen, Armen und Reisenden erreichen.
Viele Gelehrte haben daraus ein allgemeines Ziel der Scharia (maqṣad) abgeleitet. Zakāt, Erbrecht, Verbot des Wuchers und die Regeln des fayʾ dienen demselben Gedanken: Vermögen soll zirkulieren und nach unten durchsickern, statt sich anzuhäufen.
Im selben Vers steht ein Satz, der weit über das fayʾ hinaus gilt: Was der Gesandte euch gibt, das nehmt, und was er euch verwehrt, davon lasst ab. Er wurde zur Verteilung der Güter offenbart, doch die Gelehrten haben ihn von Anfang an als allgemeinen Beleg für die Verbindlichkeit der Sunna verstanden. Ibn Masʿūd begründete mit diesem Vers sogar Verbote, die im Koran nicht wörtlich stehen.
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Sure al-Ḥašr: ein Kommentar zum Ereignis
Über die Vertreibung der Naḍīr wurde eine ganze Sure offenbart, die neunundfünfzigste. Ibn ʿAbbās sagte, sie sei über die Banū n-Naḍīr herabgekommen; er wollte sie nicht „Sure al-Ḥašr“ nennen, sondern „Sure der Naḍīr“.16 Denn das Wort ḥašr meint im Koran sonst meist die Versammlung am Jüngsten Tag – hier aber geht es um eine Vertreibung.
Lobpreis und erste Vertreibung
Die Sure beginnt mit dem Lobpreis: Alles in den Himmeln und auf der Erde preist Allah; Er ist der Mächtige, der Weise (59:1). Dann der zweite Vers: Er ist es, der die Ungläubigen unter den Leuten der Schrift bei der ersten Vertreibung aus ihren Häusern trieb. Ihr dachtet nicht, dass sie gehen würden, und sie dachten, ihre Festungen schützten sie vor Allah.
Weiter heißt es: Da kam Allah über sie, von wo sie es nicht erwarteten, und warf Schrecken in ihre Herzen. Sie zerstörten ihre Häuser mit eigenen Händen und den Händen der Gläubigen. Darum nehmt euch ein Beispiel, ihr Einsichtigen (59:2).
Was sie erwartete
Die Verse 3 und 4 sagen, dass die Naḍīr glimpflich davonkamen: Hätte Allah ihnen nicht die Verbannung bestimmt, hätte Er sie im Diesseits gestraft, und im Jenseits erwartet sie das Feuer – weil sie sich Allah und Seinem Gesandten widersetzten. Die Milde der Bedingungen war also Allahs Entscheidung, nicht Schwäche.
Palmen, Beute, Gehorsam
Vers 5 erlaubt das Fällen der Palmen, die Verse 6 und 7 regeln das fayʾ. Vers 8 nennt als Empfänger die armen Auswanderer, die aus ihren Häusern und von ihrem Besitz vertrieben wurden und Allahs Huld suchen – sie sind die Wahrhaftigen.
Lob der Anṣār
Vers 9 ist den Anṣār gewidmet: Sie liebten die, die zu ihnen auswanderten, und hegten keinen Neid auf das, was diesen gegeben wurde; sie zogen andere sich selbst vor, auch wenn sie selbst in Not waren. Wer vor der eigenen Habsucht bewahrt wird, das sind die Erfolgreichen. Für die Anṣār wurde dieser Vers zu einem der liebsten des Korans.
Die Nachgeborenen
Vers 10 schließt alle späteren Generationen ein: Die nach ihnen kamen, sagen: Unser Herr, vergib uns und unseren Brüdern, die uns im Glauben vorausgingen, und lass in unseren Herzen keinen Groll gegen die Gläubigen. Gemeint sind alle Muslime nach den Gefährten. Ihnen bleibt, Gutes über die Vorgänger zu denken und für sie zu beten.
Imām Mālik leitete daraus ab, wie Ibn Kaṯīr berichtet: Wer die Gefährten schmäht, hat an diesem Vers keinen Anteil.
Die Heuchler entlarvt
Die Verse 11 und 12 kehren zu ʿAbdallāh ibn Ubayy zurück. Allah gibt seine geheimen Versprechen wieder und nennt Heuchler und Naḍīr gemeinsam „ihre Brüder, die ungläubig sind“. Dann die Vorhersage: Wenn sie vertrieben werden, gehen die Heuchler nicht mit; wenn man sie bekämpft, helfen sie nicht; und selbst wenn sie hälfen, würden sie fliehen – wie bei Uḥud.
Vers 13 sagt den Gläubigen: Sie fürchten euch mehr als Allah. Darin liegt eine Aussage, die nur Allah treffen kann – über das, was in den Herzen ist. Vers 14 fügt hinzu: Sie kämpfen nur hinter Mauern und aus befestigten Dörfern; untereinander sind sie heftig zerstritten.
Zwei Gleichnisse
Die Verse 15 bis 17 bringen zwei Gleichnisse. Die Naḍīr gleichen denen, die kurz vor ihnen die Folgen ihres Tuns kosteten – gemeint sind meist die Banū Qainuqāʿ. Wer nicht aus der Offenbarung lernt, soll wenigstens aus der Geschichte lernen.
Die Heuchler gleichen dem Satan, der den Menschen zum Unglauben verführt und, wenn er ungläubig geworden ist, sagt: Ich habe nichts mit dir zu tun, ich fürchte Allah. Beide enden im Feuer. Treffender lässt sich Ibn Ubayys Verhalten kaum beschreiben: viele Versprechen, und im entscheidenden Moment niemand zu sehen.
Der Rest der Sure mahnt die Gläubigen zur Ehrfurcht vor Allah und schließt mit einer Reihe der schönsten Namen Allahs. Wer die Ereignisse kennt, liest sie wie einen Kommentar zu dem, was in Medina geschah – einer der größten Nutzen des Sīra-Studiums.
VertiefungDie „erste Vertreibung“
Die Wendung li-awwali l-ḥašr in 59:2 hat die Ausleger zu mehreren Deutungen geführt, die einander nicht ausschließen. Die Wortbedeutung lässt beides zu: ḥašr heißt Versammeln, Zusammentreiben, Aufbrechenlassen.
Die erste von mehreren Vertreibungen: Den Naḍīr folgten weitere, etwa die Austreibung der Juden aus Ḫaibar unter ʿUmar.
Die erste Versammlung vor der letzten: Die Vertreibung ist ein Vorbild der großen Versammlung am Jüngsten Tag.
Die erste Vertreibung dieses Stammes: Die Naḍīr waren zuvor nie aus ihrer Heimat vertrieben worden.
Manche Ausleger verbinden die Deutungen: Die Naḍīr zogen nach Ḫaibar und Syrien, also in die Richtung, in der nach mehreren Überlieferungen die letzte Versammlung stattfinden wird.
Auch der Satz „Ihr dachtet nicht, dass sie gehen würden“ wird unterschiedlich gelesen. Die meisten Ausleger beziehen das „ihr“ auf die Gläubigen, die den Festungen nicht beizukommen glaubten. Eine andere Lesart sieht im Wechsel der Anrede ein Stilmittel des Korans (iltifāt), das die Betroffenen unmittelbar anspricht. Solche Mehrdeutigkeit gilt in der Koranwissenschaft nicht als Mangel, sondern als Reichtum.
VertiefungAuswanderer, Helfer und die Späteren
Die Verse 8 bis 10 der Sure bilden eine kleine Ordnung der Gemeinde. Erst die Muhāǧirūn, die alles verlassen haben; dann die Anṣār, die Haus und Glauben bereiteten und teilten; schließlich alle, die nach ihnen kommen. Viele Gelehrte haben aus dieser Reihung abgeleitet, dass die ganze Gemeinde bis zum Ende der Zeit in drei Gruppen beschrieben ist.
Der Vers über die Anṣār wird in den Hadith-Sammlungen mit einer weiteren Geschichte verbunden: Ein Anṣārī bewirtete einen Gast des Propheten ﷺ, obwohl seine Familie selbst kaum zu essen hatte. Er löschte das Licht, damit der Gast nicht merkte, dass die Gastgeber nichts aßen. Ob der Vers bei den Naḍīr oder bei diesem Anlass herabkam, wird unterschiedlich gesehen; beides spricht von derselben Haltung.
Für die Späteren bleibt der zehnte Vers eine Anleitung. Wer nach den Gefährten kommt, soll nicht richten, sondern bitten: um Vergebung für sich und für die Vorgänger, und um ein Herz ohne Groll.
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Wann geschah es?
Bleibt die Frage nach dem Datum. Sie ist schwieriger, als man meinen sollte, und zeigt, wie die frühen Gelehrten ihre Quellen prüften.
Zwei frühe Autoritäten
ʿUrwa ibn az-Zubair (gest. 94 n. H.) und Ibn Šihāb az-Zuhrī (gest. 124 n. H.), die beiden berühmtesten Sīra-Gelehrten der Generation nach den Gefährten, setzten die Vertreibung der Naḍīr früh an: sechs Monate nach Badr, noch vor Uḥud. Al-Buḫārī zitiert diese Angabe am Anfang seines Kapitels über die Naḍīr.17
Die Korrektur der Späteren
Ibn Isḥāq (gest. 150), al-Wāqidī (gest. 207) und Ibn Saʿd (gest. 230) hielten dagegen. Für sie war die frühe Angabe ein Irrtum oder eine Verwechslung mit den Banū Qainuqāʿ, die tatsächlich kurz nach Badr vertrieben worden waren. Ihr Hauptargument: Der Anlass, das Blutgeld für die Toten von Biʾr Maʿūna, liegt eindeutig nach Uḥud, im Jahr 4 n. H.
Die meisten späteren Darstellungen folgen ihnen und setzen die Vertreibung in das Jahr 4 n. H., nach Ibn Isḥāq in den Rabīʿ al-awwal; manche nennen einen späteren Monat desselben Jahres.
VertiefungWie die Sīra-Gelehrten Daten prüften
Der Streit um das Datum ist lehrreich. Az-Zuhrī war der Lehrer Ibn Isḥāqs; der Schüler korrigierte also den Lehrer. Das zeigt, dass die Sīra-Überlieferung kein starres Erbe war, sondern von jeder Generation neu gesichtet und geordnet wurde.
Die Methode war dieselbe wie bei anderen Fragen: Man verglich die Berichte, suchte innere Zusammenhänge und prüfte, ob ein Ereignis zu seinem angegebenen Anlass passte. Das Blutgeld von Biʾr Maʿūna ließ sich nicht vor Uḥud ansetzen – also konnte auch der Besuch bei den Naḍīr nicht vor Uḥud liegen.
Vielleicht erklärt sich die frühe Angabe auch anders. Die Linie, die über az-Zuhrī läuft, verbindet die Vertreibung nicht mit dem Blutgeld, sondern mit dem Plan der dreißig Gelehrten nach Badr. Ein früher Konflikt und eine spätere Vertreibung könnten in der Erinnerung zusammengeflossen sein. Endgültig entscheiden lässt sich das nicht, und viel hängt davon nicht ab: Der Ablauf bleibt in beiden Fassungen derselbe.
„Es gibt keinen Zwang im Glauben. Der rechte Weg ist klar vom Irrweg zu unterscheiden.“
Koran 2:256
Was wir daraus lernen
Keine Kollektivschuld Die zwei ʿĀmirīs waren unschuldig, und der Prophet ﷺ zahlte für sie – obwohl der Anstifter von Biʾr Maʿūna aus ihrem Stamm kam.
Solidarität in der Stadt Lasten wie ein Blutgeld trugen alle gemeinsam; eine Stadtgemeinschaft teilt Verantwortung.
Gehorsam ohne Zögern Der Prophet ﷺ stand auf und ging, sobald die Warnung kam, ohne Erklärung und ohne Rücksicht auf den Eindruck.
Allahs Schutz Der Koran deutet die Rettung als Gnade für die ganze Gemeinde.
Leere Versprechen Ibn Ubayy versprach alles und hielt nichts. Wer sich auf Menschen ohne Glauben und Charakter verlässt, steht am Ende allein.
Erkennen und Ablehnen Ḥuyayy erkannte den Propheten ﷺ und blieb doch sein Feind. Wissen allein führt nicht zum Glauben.
Fairness gegenüber Unbeteiligten Die Quraiẓa bekamen die Wahl und blieben im Vertrag.
Milde gegenüber Verrätern Trotz des Mordplans blieben Leben und Besitz der Naḍīr unangetastet.
Kein Zwang im Glauben Selbst als ein Übertritt Heimat und Besitz gerettet hätte, durfte niemand gezwungen werden.
Gerechte Verteilung Reichtum soll nicht nur unter den Reichen kreisen; die Bedürftigen haben einen Anspruch.
Gehorsam gegenüber der Sunna Was der Gesandte gibt, nehmt; was er verwehrt, lasst.
Selbstlosigkeit Die Anṣār zogen andere sich selbst vor – der Koran nennt sie die Erfolgreichen.
Gutes über die Vorgänger denken Die Späteren beten für die Früheren und bitten um ein Herz ohne Groll.
Sīra öffnet den Koran Wer die Ereignisse kennt, versteht Sure al-Ḥašr Vers für Vers.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Die Banū n-Naḍīr wurden aus Medina ausgewiesen und durften ihren beweglichen Besitz mitnehmen. Palmen bei al-Buwaira wurden gefällt und verbrannt (al-Buḫārī). Ihr Land ging als fayʾ überwiegend an die Muhāǧirūn. Sure 59 bezieht sich auf diesen Vorgang. ʿAbdallāh ibn Ubayy versprach Hilfe und leistete keine. Der Vers „Kein Zwang in der Religion“ ist mit dem Auszug verbunden (Abū Dāwūd).
Unsicher Der genaue Monat; die Dauer der Belagerung (sechs Nächte bis fünfzehn Tage); die Zahl der Belagerer; ob zwei oder drei Anṣār Land erhielten. Einzelheiten wie der Name ʿAmr ibn Ǧaḥḥāš, die Zehn-Tage-Frist und Muḥammad ibn Maslamas Worte stammen aus der Sīra-Überlieferung (Ibn Isḥāq, al-Wāqidī).
Uneinheitlich bewertet Die frühe Datierung nach Badr (ʿUrwa, az-Zuhrī) gegen die spätere (Ibn Isḥāq, al-Wāqidī, Ibn Saʿd). Der Anlass der Vertreibung: Blutgeld und Steinwurf (Ibn Isḥāq) oder der Plan der dreißig Gelehrten (az-Zuhrī-Linie). Der Bezug von Koran 5:11 auf diesen Vorfall. Das Fällen von Fruchtbäumen im Krieg.
Datierung
4 n. H., nach den Massakern von ar-Raǧīʿ und Biʾr Maʿūna (Ṣafar 4 n. H.). Ibn Isḥāq und al-Wāqidī setzen den Zug in den Rabīʿ al-awwal 4 n. H. (Sommer 625); manche Darstellungen nennen einen späteren Monat des Jahres 4. ʿUrwa ibn az-Zubair und az-Zuhrī datierten die Vertreibung früher, sechs Monate nach Badr; Ibn Isḥāq, al-Wāqidī und Ibn Saʿd halten das für eine Verwechslung, weil das Blutgeld von Biʾr Maʿūna den Anlass bildete.
Zum WeiterdenkenWar die Vertreibung eine Strafe für den Mordversuch oder ein politischer Schachzug?
Die Quellen stellen den Mordplan der Anführer als Anlass dar und das Ultimatum als unmittelbare Folge. Leben und Besitz der Naḍīr blieben unangetastet; der Koran spricht davon, dass ihnen eine härtere Strafe erspart wurde. Dass der Stamm zugleich ein politischer Gegner war, verschweigen die Quellen nicht.
Warum kümmert sich der Koran um Palmen?
Weil die Gefährten selbst unsicher waren, ob man zerstören darf, was man erobern wird. Der Vers gibt eine Erlaubnis für diesen Fall; die spätere Rechtsdiskussion blieb uneinheitlich.
Was sagt der Vers vom „Zwang in der Religion“ über diese Vertreibung?
Er wurde zugunsten junger Männer offenbart, die als Juden mit den Naḍīr gehen wollten, während ihre muslimischen Eltern sie halten wollten. Wer blieb, blieb nicht wegen eines erzwungenen Glaubens.
Warum erzählt der Koran Ibn Ubayys geheime Versprechen?
Damit niemand sich auf Worte verlässt, hinter denen nichts steht – und damit die Gemeinde erkennt, wer in ihrer Mitte doppeltes Spiel trieb.
ʿAmr ibn Umayya aḍ-Ḍamrī · ʿAmr ibn Ǧaḥḥāš · Ǧibrīl · Muḥammad ibn Maslama · Abū Yāsir ibn Aḫṭab · Kaʿb ibn al-Ašraf · Yāmīn ibn ʿUmair · Abū Saʿd ibn Wahb · Sahl ibn Ḥunaif · Abū Duǧāna · Ibn ʿAbbās
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über Biʾr Maʿūna (§ 1085–1086 der Zählung bei hadithunlocked.com). Zu den Überlebenden von Biʾr Maʿūna siehe Kapitel 29. ↑
Ibn Hišām, Abschnitt über die Banū n-Naḍīr (§ 1092). Gemeindeordnung: Ibn Hišām, Text der ṣaḥīfa (Klauseln über Blutgeld, Lösegeld und gemeinsame Ausgaben); siehe Kapitel 24. ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4028 (sunnah.com/bukhari:4028). ↑
Ibn Hišām, Abschnitt über die Banū n-Naḍīr (§ 1092–1093). Ibn Umm Maktūm über Medina und Yāmīns Belohnung: ebenda (§ 1093–1099). ↑
Koran 5:11; aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān, zu 5:11 (Berichte über Ibn ʿAbbās und Muǧāhid); vgl. Ibn Kaṯīr, Tafsīr, zur Stelle. ↑
al-Wāqidī, Kitāb al-Maġāzī, Bericht über die Banū n-Naḍīr (Botschaft, Frist, Gespräch mit Muḥammad ibn Maslama). ↑
Koran 59:11–12. Ibn Ubayys Versprechen: Ibn Hišām (§ 1093–1094); die Zahl zweitausend: al-Wāqidī. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra, Bericht Ṣafiyyas (Sīra-Überlieferung); Koran 2:89. ↑
Sechs Nächte und Weinverbot: Ibn Hišām (§ 1094). Fünfzehn Tage: al-Wāqidī. Gang zu den Quraiẓa: Sunan Abī Dāwūd, Nr. 3004; al-Wāqidī. ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4031 (sunnah.com/bukhari:4031); Koran 59:5. Der Ausruf der Naḍīr: Ibn Hišām (§ 1094). ↑
Ibn Hišām (§ 1095): Kamellasten außer Rüstungen; Sunan Abī Dāwūd, Nr. 3004: Türen und Holz. ↑
Sunan Abī Dāwūd, Nr. 2682 (sunnah.com/abudawud:2682), von al-Albānī als ṣaḥīḥ eingestuft; Koran 2:256. ↑
Koran 59:6–7. Jahresunterhalt der Familie, der Rest für Waffen und Pferde: Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 2904 (sunnah.com/bukhari:2904). ↑
Ibn Hišām (§ 1098); Sunan Abī Dāwūd, Nr. 3004 (zwei Anṣār). ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4882 (sunnah.com/bukhari:4882): Sure al-Ḥašr wegen der Banū n-Naḍīr; die Benennung „Sure der Naḍīr“: Nr. 4883; Ibn Ḥaǧar erklärt sie im Fatḥ al-Bārī mit der Vermeidung einer Verwechslung mit dem Jüngsten Tag. Mālik zu 59:10: Ibn Kaṯīr, Tafsīr, zur Stelle. Ibn Masʿūd zu 59:7: Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4886. ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Maġāzī, Kapitelüberschrift „Ḥadīṯ Banī n-Naḍīr“ (Angabe az-Zuhrīs von ʿUrwa). Spätere Datierung: Ibn Hišām (§ 1092); al-Wāqidī; Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā. ↑
Sunan Abī Dāwūd, Nr. 3004 (sunnah.com/abudawud:3004), von al-Albānī als ṣaḥīḥ al-isnād eingestuft; ausführlicher im Muṣannaf des ʿAbd ar-Razzāq, Kitāb al-Maġāzī, Abschnitt „Waqʿat Banī n-Naḍīr“ (Maʿmar über az-Zuhrī). Hilfe für die Quraiš: Mūsā ibn ʿUqba, al-Maġāzī (nach späteren Zitaten). Kaʿb ibn al-Ašraf: Ibn Hišām; Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Maġāzī. ↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Die Vertreibung der Banū n-Naḍīr. Stand 8. November 2026, https://sirah-atlas.de/k31-banu-n-nadir.html
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 8. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden