Die zweite Offenbarung und die ersten Muslime

Die Pause

Nach der ersten Begegnung in Ḥirāʾ und dem Tod Waraqas blieb die Offenbarung aus. Diese Zeit nennt man fatra, die Pause. Was sie für den Propheten ﷺ bedeutete, erzählt Ǧābir ibn ʿAbdallāh in einer Fortsetzung des langen Berichts über den Beginn der Offenbarung.¹

Suche in den Bergen

Der Prophet ﷺ wartete. Nach einem Bericht, den man auf Ibn ʿAbbās zurückführt, streifte er durch die Täler und über die Berge um Mekka, in der Hoffnung, den Engel wiederzusehen. Er stieg immer wieder auf den Ǧabal an-Nūr. Die Höhle blieb leer.

Die Ungewissheit war schwer zu ertragen. War das Erlebnis echt gewesen? Würde es wiederkommen? Die Worte „ich fürchte um mich“, die er nach der ersten Begegnung zu Ḫadīǧa gesagt hatte, bekamen in diesen Wochen einen neuen Klang: Hatte er sich alles eingebildet?

Wie lange?

Wie lange die Pause dauerte, ist umstritten. Manche Gelehrte sprechen von zwei oder drei Jahren, was die meisten für viel zu lang halten. Andere nennen sechs oder drei Monate. Nach dem Bericht, der auf Ibn ʿAbbās zurückgeführt wird, waren es vierzig Tage; Ibn Šihāb az-Zuhrī spricht von einer Zeit von Tagen, etwa einem Monat.²

Vieles spricht für die kürzeren Angaben. In dieser Zeit ging das Leben äußerlich weiter wie zuvor. Innerlich war nichts mehr wie vorher.

Begriff: fatra – „Erschlaffen, Pause“; die Zeit zwischen der ersten Offenbarung in Ḥirāʾ und den ersten Versen von al-Muddaṯṯir.

Der Engel auf dem Thron

Dann, eines Tages, beim Abstieg vom Berg, hörte er seinen Namen. Er sah sich um, nach vorn und hinten, nach rechts und links, und sah niemanden. Er wurde wieder gerufen und blickte nach oben. Da war der Engel, der zu ihm nach Ḥirāʾ gekommen war, auf einem Thron zwischen Himmel und Erde.³

Er hatte sich wochenlang gewünscht, ihn wiederzusehen. Jetzt, da er ihn sah, packte ihn das Entsetzen. Nach einer Fassung fiel er vor Schreck zu Boden.³ Er eilte nach Hause zu Ḫadīǧa: Hüllt mich ein, hüllt mich ein.

Im Haus der Ḫadīǧa

Man deckte ihn zu. Und nun kamen die Verse, die ihn genau in diesem Zustand ansprechen: O du Eingehüllter, steh auf und warne!¹

Oft liest man, die zweite Offenbarung sei schon am Berg gekommen, als er den Engel sah. Der Zusammenhang des Berichts zeigt etwas anderes: Sie kam im Haus, als er bereits zugedeckt war. Der Engel folgte ihm, und die Anrede „du Eingehüllter“ beschreibt, was in diesem Augenblick jeder im Raum sah.

Steh auf und warne

Die ersten sieben Verse der Sure al-Muddaṯṯir sind kurz, fast atemlos. In eigener Wiedergabe:

• O du Eingehüllter,
• steh auf und warne,
• und deinen Herrn, den preise,
• und deine Kleider, die reinige,
• und den Götzendienst, den meide,
• und gib nicht, um mehr zu erhalten,
• und um deines Herrn willen sei geduldig (74:1–7).¹

Jeder dieser Verse lässt sich wörtlich und im übertragenen Sinn verstehen. Zusammen ergeben sie ein Programm.

Raus aus der Decke

„O du Eingehüllter, steh auf und warne.“ Wörtlich: Steh auf aus der Decke. Im übertragenen Sinn: Das zurückgezogene Leben ist vorbei. Jahre der Stille in Ḥirāʾ, Monate des Wartens – nun beginnt die Arbeit. Er soll aufstehen, hinausgehen und die Menschen warnen.

Preis, Reinheit und Abkehr

„Und deinen Herrn, den preise.“ Während er warnt, soll er Allah groß machen. Aus diesem Lobpreis kommt die Kraft für alles Weitere.

„Und deine Kleider, die reinige.“ Wörtlich: Achte darauf, dass an deiner Kleidung keine Unreinheit haftet und dass du ordentlich auftrittst. Bildlich: Halte dich frei von Sünden, bewahre ein reines Herz.

„Und den Götzendienst, den meide.“ Das Wort ruǧz bezeichnet nach den meisten Kommentatoren die Götzen. Er soll sie verlassen und von ihnen fernhalten. Der Prophet ﷺ hatte nie Götzen verehrt; der Vers macht die Abkehr zum Programm.

Geben ohne Rechnung

„Und gib nicht, um mehr zu erhalten.“ Tu Gutes nicht, um es zurückzubekommen, und halte niemandem vor, was du ihm gegeben hast. Es geht um Aufrichtigkeit. Wer um Allahs willen handelt, dessen Absicht kann niemand anzweifeln. Wer mit Hintergedanken handelt, verliert seine Glaubwürdigkeit.

Diesen Maßstab legte Allah an Seine Propheten an. Der Prophet ﷺ und seine Familie durften keine Almosen und keine Zakat annehmen.⁶ Und der Koran lässt die Gesandten wiederholt sagen: Ich verlange von euch keinen Lohn dafür (vgl. 42:23; 11:29).

Geduld

„Und um deines Herrn willen sei geduldig.“ Der letzte Vers kündigt an, was kommen wird: Widerstand, Spott, Leid. Geduld wird nötig sein. Und durchhalten wird nur, wer es um Allahs willen tut.

Wie die Offenbarung kam

Was geschah eigentlich, wenn Offenbarung kam? Das arabische waḥy bezeichnet die unmittelbare Mitteilung Allahs an einen Menschen. Ibn al-Qayyim zählt in seinem Werk Zād al-maʿād sieben Formen auf, in denen sie den Propheten ﷺ erreichte.⁷

Träume und Eingebungen

Die einfachste Form ist der wahre Traum. Mit ihm begann alles, und er blieb dem Propheten ﷺ auch danach. Er ist zugleich die einzige Form, die allen Menschen offensteht. Wer einen wahren Traum sieht, ist dadurch kein Prophet.

Die zweite Form ist eine Eingebung ins Herz durch einen Engel, den der Empfänger nicht sieht. Auch sie kann Menschen zuteilwerden, die keine Propheten sind, wenn Allah es will. Der Koran sagt von der Mutter Mūsās: Wir gaben ihr ein (28:7). Ähnliches erlebte Maryam, die Mutter ʿĪsās. Eine solche Eingebung (ilhām) macht niemanden zum Propheten.

Ǧibrīl als Mann

Die dritte Form: Ǧibrīl kam in Menschengestalt und sprach mit ihm wie ein Mensch. In Medina nahm er oft die Gestalt des Diḥya al-Kalbī an, eines Gefährten, der als besonders schön galt. Umm Salama sah einmal den Propheten ﷺ mit „Diḥya“ sprechen und erfuhr erst danach, dass es Ǧibrīl gewesen war.⁸ Nach einem Bericht in Musnad Aḥmad erlebte ʿĀʾiša Ähnliches.⁹ Diese Form war für den Propheten ﷺ die leichteste.

Wie eine Glocke

Die vierte Form war die schwerste. Gefragt, wie die Offenbarung zu ihm komme, sagte der Prophet ﷺ: Manchmal kommt sie zu mir wie das Dröhnen einer Glocke, und das ist das Schwerste für mich; wenn es von mir weicht, habe ich behalten, was gesagt wurde. Manchmal erscheint mir der Engel als Mann und spricht zu mir, und ich behalte, was er sagt.¹⁰

ʿĀʾiša fügte hinzu: Ich habe gesehen, wie die Offenbarung an einem sehr kalten Tag über ihn kam, und als sie von ihm wich, perlte ihm der Schweiß von der Stirn.¹⁰

Das Gewicht des Wortes

Wenn diese Form der Offenbarung kam, senkte der Prophet ﷺ den Kopf, schloss die Augen und war für alles um ihn herum unerreichbar. Die Gefährten erlebten das Gewicht auch körperlich. Zaid ibn Ṯābit erzählt, der Oberschenkel des Propheten ﷺ habe auf seinem gelegen, als ein Vers herabkam, und er habe gefürchtet, sein Bein werde brechen.¹¹

Nach einem Bericht in Musnad Aḥmad kam die Sure al-Māʾida herab, als der Prophet ﷺ auf seiner Kamelstute saß; das Tier konnte die Last kaum tragen und musste sich niederlassen.¹² Der Koran hatte es angekündigt: Wir werden dir ein gewichtiges Wort auferlegen (73:5).

Begriff: waḥy – Offenbarung, Eingebung; die unmittelbare Mitteilung Allahs an einen Menschen, im engeren Sinn an einen Propheten.

Der Engel in seiner Gestalt

Die fünfte Form: Der Prophet ﷺ sah Ǧibrīl in seiner wirklichen, engelhaften Gestalt. Darüber wissen wir nur, was er selbst berichtete: Der Engel füllte den Horizont, er hatte sechshundert Flügel.¹³ Sicher geschah dies zweimal – bei der Begegnung vor al-Muddaṯṯir und bei der Himmelsreise. Manche Gelehrte zählen ein drittes Mal hinzu.

Rede ohne Mittler

Die beiden höchsten Formen beschreibt Ibn al-Qayyim so: Allah offenbarte ihm etwas ohne Vermittlung eines Engels, und Allah sprach unmittelbar zu ihm. Beides verbindet er mit der Himmelsreise.

Ǧibrīl, so heißt es, blieb an einer Grenze zurück, die er nicht überschreiten durfte. Der Prophet ﷺ gelangte an einen Ort, an dem er das Kratzen der Schreibrohre hörte, die das Schicksal aufschreiben – Geschöpfe Allahs, die schreiben, ohne dass ein Schreiber sie führt.¹⁴

Dort sprach Allah zu ihm, wie Er zu Mūsā gesprochen hatte – nur dass Mūsā am Berg Sinai angesprochen wurde, der Prophet ﷺ aber über den sieben Himmeln.

Prophet und Gesandter

Manche Gelehrte sagen: Mit „Lies!“ wurde Muḥammad ﷺ zum nabī, zum Propheten, mit „Steh auf und warne!“ zum rasūl, zum Gesandten. Damit stellt sich die Frage: Was ist der Unterschied? Darüber gibt es viele Meinungen; vier sind besonders verbreitet.

Erste Meinung: kein Unterschied

Nach einer Ansicht sind nabī und rasūl gleichbedeutend, wie tauba und istiġfār, Umkehr und Bitte um Vergebung. Dagegen spricht ein Vers: Wir haben vor dir keinen rasūl und keinen nabī gesandt, ohne dass … (22:52). Wären beide Wörter gleich, stünde hier eine Doppelung, die der Klarheit des Arabischen widerspricht.

Zweite Meinung: Verkünden oder nicht

Nach einer anderen Ansicht empfängt ein nabī Offenbarung, ohne sie verkünden zu müssen; ein rasūl muss sie den Menschen bringen. Auch das hält nicht stand:

• Derselbe Vers (22:52) sagt, dass auch Propheten „gesandt“ wurden.
• Der Prophet ﷺ berichtete, ihm seien die Völker gezeigt worden: ein Prophet mit einer großen Schar, einer mit einer kleinen Gruppe, einer mit einem oder zwei Anhängern, einer mit niemandem.³¹ Propheten hatten also Anhänger, die sie unterwiesen.
• Schon gewöhnlichen Gelehrten ist es verboten, Wissen zu verschweigen, und jedem Muslim gilt: Gebt von mir weiter, und sei es nur ein Vers.³² Wie sollte ein Prophet schweigen dürfen?

Dritte Meinung: neues Gesetz

Wieder andere sagen: Ein rasūl bringt ein neues Gesetz, ein nabī folgt dem Gesetz eines früheren Gesandten. Das klingt einleuchtend, passt aber nicht zu allen Fällen:

• Yūsuf wird im Koran rasūl genannt (40:34), ohne dass ein eigenes Gesetz von ihm bekannt wäre.
• Ādam brachte als Erster überhaupt eine Lebensordnung, ist aber nach dem Hadith über die Fürsprache nicht der erste Gesandte. Dieser Rang gehört Nūḥ.³³ Auch Idrīs wird nicht als Gesandter gezählt.
• Dāwūd und Sulaimān folgten dem Gesetz Mūsās und gelten doch als Gesandte. Der Zabūr, das Buch Dāwūds (17:55), enthielt nach der Überlieferung Lobpreis und keine Gesetze.

Vierte Meinung: Ibn Taimiyya

Am stimmigsten ist die Erklärung, die Ibn Taimiyya (gest. 728 n. H.) gab. Er geht von den Wörtern aus:

• nabī kommt von der Wurzel n-b-ʾ, „Kunde, Nachricht“. Ein nabī empfängt Kunde von Allah und gibt sie weiter – an Menschen, die ihn bereits annehmen.
• rasūl kommt von r-s-l, „senden“. Ein rasūl wird gesandt wie ein Bote zu einem Volk, das ihm nicht wohlgesinnt ist, das nicht an ihn glaubt.³⁴

Die Probe

Mit dieser Unterscheidung fügen sich die Fälle. Ādams Kinder lehnten ihn nicht ab, Idrīs’ Leute ebenso wenig – beide Propheten. Nūḥs Volk verwarf ihn – der erste Gesandte. Yūsuf wurde zu den Ungläubigen Ägyptens geschickt, Dāwūd und Sulaimān mussten ihr Reich gegen Widerstand errichten.

Und ein Paar von Vettern zeigt es besonders deutlich: Yaḥyā und ʿĪsā, deren Mütter Schwestern waren.¹⁶ Yaḥyās Volk nahm ihn an, ʿĪsās Volk verwarf ihn. Der eine war Prophet, der andere Gesandter. Ein neues Gesetz bringt ein Gesandter meistens, sagt Ibn Taimiyya – aber das ist ein häufiges Merkmal, keine Bedingung.

Begriff: Ulū l-ʿAzm – „die Standhaften“, die fünf herausragenden Gesandten: Nūḥ, Ibrāhīm, Mūsā, ʿĪsā und Muḥammad ﷺ (vgl. 46:35; 33:7).

Warum Menschen Propheten brauchen

Hinter der Frage nach nabī und rasūl steht eine größere: Wozu überhaupt Propheten? Hier liegt der Kern dessen, was die Religionen Ibrāhīms vom Großteil der Menschheit unterscheidet.

Rechtleitung von Allah

Die Muslime glauben, dass die endgültige Rechtleitung nur von Allah kommen kann, durch Seine Propheten. Viele Menschen glauben dagegen, sie könnten ihren Weg selbst finden, indem sie mit Gesetzen und Bräuchen experimentieren.

Der Islam antwortet: Das beste Gesetz ist das Gesetz Allahs. Er hat den Menschen geschaffen und weiß, was ihm nützt. Deshalb hat Er immer wieder Propheten gesandt, vom ersten Menschen bis zum letzten Gesandten ﷺ.

Ein Zeichen der Barmherzigkeit

Zu leugnen, dass Allah Propheten sendet, heißt nach diesem Verständnis, Seine Barmherzigkeit und Seine Macht zu leugnen. Manche sagen: Allah hat uns erschaffen und sich dann zurückgezogen; Er hat mit uns nichts mehr zu tun. Der Koran nennt das eine Missachtung Allahs: Sie haben Allah nicht gebührend eingeschätzt, als sie sagten, Allah habe keinem Menschen etwas herabgesandt (6:91).

Die Sendung der Propheten ist im Gegenteil ein Zeichen der Zuwendung Allahs. Er hat die Menschen nicht sich selbst überlassen.

Ein Maßstab

Woher wüssten wir ohne Propheten, was gut und böse, recht und unrecht ist? Die Gesetze der Völker unterscheiden sich. Was in einem Land erlaubt ist, ist im nächsten verboten, und oft lässt sich nicht begründen, warum.

Ohne gemeinsamen Maßstab bleibt Moral eine Frage des Ortes und der Mehrheit. Die Propheten bringen einen Maßstab, der über Kulturen und Grenzen hinweg gilt. Darum braucht die Menschheit sie.

Die ersten, die glaubten

Über die Monate nach al-Muddaṯṯir berichten die Quellen wenig. Der Prophet ﷺ sprach zuerst mit den Menschen, die ihm am nächsten standen: seiner Familie und seinen engsten Freunden.

Ḫadīǧa und Waraqa

Die Erste war Ḫadīǧa. Sie hatte ihm geglaubt, bevor es eine Botschaft gab, der man zustimmen konnte. Sie wusste kaum, wozu sie Ja sagte; sie wusste nur, wer ihr Mann war. Allah werde einen Mann, der Verwandte versorgt, Lasten trägt und Gäste bewirtet, niemals im Stich lassen – das war ihr ganzes Bekenntnis.

Als Zweiten kann man Waraqa ibn Naufal zählen, was oft übersehen wird. Er sprach kein Glaubensbekenntnis, denn es gab noch keines. Aber er bestätigte, dass Muḥammad ﷺ ein Prophet war, und der Prophet ﷺ sah ihn später nach einem Bericht im Paradies.

Drei Erste

Wer danach kam, ist umstritten: ʿAlī ibn Abī Ṭālib, Abū Bakr oder Zaid ibn Ḥāriṯa. Die Gelehrten haben die Frage gelöst, indem sie unterscheiden:

• ʿAlī, das erste Kind;
• Abū Bakr, der erste freie erwachsene Mann;
• Zaid, der erste Freigelassene, dessen Geschichte das Kapitel 7 erzählt.

Diese ersten Muslime kamen unmittelbar durch den Propheten ﷺ zum Glauben.

ʿAlī im Haus des Propheten ﷺ

ʿAlī war damals etwa zehn Jahre alt. Er wuchs im Haus des Propheten ﷺ und Ḫadīǧas auf. Nach Ibn Isḥāq hatte eine schwere Hungersnot Mekka getroffen, und Abū Ṭālib hatte viele Kinder. Da nahm der Prophet ﷺ ʿAlī zu sich, sein Onkel al-ʿAbbās nahm Ǧaʿfar.¹⁹ So erlebte ʿAlī die Offenbarung aus nächster Nähe.

Abū Bakr zögert nicht

Von Abū Bakrs Bekehrung ist keine Szene überliefert, nur ihr Kern: Er zögerte nicht. Jahre später, in Medina, kam es zu einem Streit zwischen Abū Bakr und ʿUmar. Der Prophet ﷺ sagte zu den Gefährten: Allah hat mich zu euch gesandt, und ihr sagtet: Du lügst. Abū Bakr aber sagte: Er spricht die Wahrheit – und stand mir mit seiner Person und seinem Vermögen bei.²⁰

Ibn Isḥāq überliefert ein weiteres Wort: Jeden, den ich zum Islam rief, sah ich zögern und überlegen, nur Abū Bakr nicht; er zauderte nicht, als ich es ihm sagte.¹⁹

Abū Bakrs Kreis

Die nächste Gruppe kam durch Abū Bakr zum Islam. Darin lässt sich erkennen, wie Allah dem Propheten ﷺ durch diesen Freund half. Nach Ibn Isḥāq nahmen auf sein Wort hin fünf Männer den Glauben an:¹⁹

• Saʿd ibn Abī Waqqāṣ, mit etwa sechzehn einer der Jüngsten;
• ʿUṯmān ibn ʿAffān, später der dritte Kalif;
• az-Zubair ibn al-ʿAwwām, ein Cousin des Propheten ﷺ;
• ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf, der Kaufmann, damals etwa dreißig;
• Ṭalḥa ibn ʿUbaidallāh, aus Abū Bakrs eigenem Clan Taim.

Alle fünf stammten aus angesehenen Familien der Quraiš. Jeder von ihnen wurde zu einer prägenden Gestalt des frühen Islam.

Saʿd und seine Mutter

Saʿd kam aus einer großen Familie. Als seine Mutter erfuhr, dass er den Götzen den Rücken gekehrt hatte, griff sie zu einem harten Mittel: Sie werde weder essen noch trinken, bis er zurückkehre; vor seinen Augen werde sie sterben.

Saʿd versuchte, sie umzustimmen, doch sie wurde schwächer und schwächer. Da sagte er ihr: Bei Allah, Mutter, hättest du hundert Seelen und gäbest eine nach der anderen hin, ich würde diesen Glauben nicht verlassen. Als sie seine Entschlossenheit sah, aß sie wieder.

Der Koran nahm den Fall auf: Wenn die Eltern dich drängen, Mir etwas beizugesellen, so gehorche ihnen nicht, aber begleite sie in dieser Welt in Güte (31:15; vgl. 29:8).²¹

ʿUṯmān und az-Zubair

ʿUṯmān ibn ʿAffān, ein vermögender Mann aus den Banū Umayya, wurde später zweimal Schwiegersohn des Propheten ﷺ und der dritte Kalif. Seine Vorzüge werden in vielen späteren Kapiteln sichtbar.

Az-Zubair ibn al-ʿAwwām war der Sohn der Ṣafiyya bint ʿAbd al-Muṭṭalib, einer Tante des Propheten ﷺ. Er war Gefährte, Sohn einer Gefährtin, Bruder eines Gefährten und Vater eines Gefährten, ʿAbdallāh ibn az-Zubair. Der Prophet ﷺ sagte über ihn: Jeder Prophet hat einen Jünger, und mein Jünger ist az-Zubair.²²

Der Kaufmann ʿAbd ar-Raḥmān

ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf war Kaufmann, klug im Geschäft und ehrlich im Umgang. Bei der Auswanderung nach Medina musste er seinen Besitz in Mekka zurücklassen. In Medina verbrüderte ihn der Prophet ﷺ mit Saʿd ibn ar-Rabīʿ, einem Mann der Anṣār.

Saʿd bot ihm die Hälfte seines Vermögens an und sogar die Scheidung von einer seiner beiden Frauen, damit ʿAbd ar-Raḥmān sie heiraten könne. ʿAbd ar-Raḥmān dankte und bat nur: Zeig mir den Markt. Er handelte mit getrocknetem Quark und Butter, verdiente, heiratete bald und wurde wieder ein reicher Mann.²³

Ein Hirte, die Schwachen und ein Fremder

Ein weiterer früher Muslim war kein Vornehmer der Quraiš, aber auch kein Sklave. ʿAbdallāh ibn Masʿūd stammte vom Stamm Huḏail und lebte in Mekka als Schutzbefohlener eines Clans der Quraiš. Er hütete die Herde des ʿUqba ibn Abī Muʿaiṭ. Nach einem Bericht sagte er später von sich, er sei der sechste Muslim gewesen; mit anderen Zählungen deckt sich das nicht.

Die Ziege, die keine Milch gab

Ibn Masʿūd erzählt selbst: Ich war bei der Herde, als zwei Männer kamen, die ich nicht kannte. Sie baten um Milch. Ich sagte: Ich kann euch keine geben, die Tiere gehören mir nicht. Einer der beiden fragte: Hast du ein Tier, das noch nie von einem Bock gedeckt wurde?

Ich brachte es. Er strich über das Euter, und die Milch kam. Er molk, trank und gab Abū Bakr zu trinken. Dann sprach er zum Euter, es solle sich zusammenziehen, und es zog sich zusammen.²⁵

Ibn Masʿūd erfuhr, wer die beiden waren: der Prophet ﷺ und Abū Bakr. Er bat, ihn diese Worte zu lehren, und der Prophet ﷺ sprach ein Gebet für ihn. Bald darauf nahm er den Islam an.

Der Koranleser

Die Ehrlichkeit, mit der er das fremde Eigentum schützte, prägte sein Leben. Ibn Masʿūd wurde einer der großen Kenner des Korans. Er sagte, er habe über siebzig Suren unmittelbar aus dem Mund des Propheten ﷺ gelernt.²⁶

Und der Prophet ﷺ sagte: Wer den Koran so frisch vortragen will, wie er herabgesandt wurde, der trage ihn vor wie Ibn Umm ʿAbd – wie Ibn Masʿūd.²⁷

Am Rande: Die Milchgeschichte steht nicht in den beiden Ṣaḥīḥ-Werken, wohl aber mit guter (ḥasan) Kette in Musnad Aḥmad.

Die Schwachen

Nach Ibn Masʿūd kamen viele, die in Mekka am wenigsten besaßen und am meisten riskierten – Sklaven und Schutzlose:

• Bilāl ibn Rabāḥ, der abessinische Sklave des Umayya ibn Ḫalaf;
• Ḫabbāb ibn al-Aratt, ein Schmied;
• Yāsir, seine Frau Sumayya und ihr Sohn ʿAmmār.

Was sie für ihren Glauben ertrugen, erzählen die Kapitel über die Verfolgung.

ʿAmr ibn ʿAbasa

Einer kam von weit her. ʿAmr ibn ʿAbasa vom Stamm Sulaim erzählt: In der Ǧāhiliyya wusste ich, dass die Menschen im Irrtum waren und die Götzen nichts sind. Da hörte ich von einem Mann in Mekka, der Nachrichten verkündete. Ich ritt hin und fand ihn im Verborgenen; seine Leute bedrängten ihn.²⁸

Ich ging behutsam vor und fragte ihn: Was bist du? Ein Prophet. Was ist ein Prophet? Allah hat mich gesandt. Womit? Mit der Pflege der Verwandtschaft, dem Zerschlagen der Götzen und damit, dass Allah allein angebetet und Ihm nichts beigesellt wird. Und wer ist mit dir? Ein Freier und ein Sklave – Abū Bakr und Bilāl.

Komm wieder, wenn ich gesiegt habe

ʿAmr sagte: Ich will dir folgen. Der Prophet ﷺ antwortete: Das kannst du heute nicht. Siehst du nicht, wie es um mich und die Leute steht? Geh zu deiner Familie zurück. Wenn du hörst, dass ich mich durchgesetzt habe, dann komm zu mir.

In dieser frühen Zeit galt der Auftrag zuerst den eigenen Leuten: Und warne deine nächsten Verwandten (26:214). Ein Fremder, der sich offen anschloss, hätte sein Leben riskiert.