Die Woche ist um. Die Frauen der Banū Saʿd packen ihre Tiere, jede hat einen Säugling aus Mekka bei sich – nur Ḥalīma nicht. Ein Kind ist übrig: das Waisenkind, an dessen Haus die anderen vorbeigegangen sind, weil ein toter Vater keinen guten Lohn verspricht.
Ḥalīma schämt sich, mit leeren Armen heimzureiten, während ihre Gefährtinnen ein Kind tragen. Ihr Mann sagt: Nimm doch den Jungen – vielleicht legt Allah durch ihn einen Segen auf uns.1
Kurzfassung
Bis Muḥammad ﷺ acht Jahre alt war, hatte er drei Menschen verloren, die ihn trugen: den Vater noch vor der Geburt, die Mutter mit sechs, den Großvater mit acht. Dazwischen liegen Jahre bei Beduinen in der Wüste, ein Engel, der ihm das Herz wäscht, und eine arme Frau, die das Kind nahm, das keine andere haben wollte.
Das Kind, an dem alle vorbeigingen
Vornehme Familien Mekkas gaben ihre Säuglinge damals für einige Jahre zu Beduinen. Die Wüste war gesünder als die Stadt, sie machte zäh, und dort sprach man das reinste Arabisch – am schönsten bei den Banū Saʿd ibn Bakr, einem Stamm östlich von Mekka. Einmal im Jahr kamen deren Frauen in die Stadt, um gegen Lohn ein Kind zu stillen.
Ḥalīma as-Saʿdiyya war eine von ihnen, bitterarm und selbst gerade Mutter geworden. Nach ihrem eigenen Bericht machten alle Frauen einen Bogen um das Kind, das man nur „den Waisen“ nannte, denn eine Witwe zahlt wenig. Am Ende der Woche trug jede ihrer Gefährtinnen einen Säugling. Nur Ḥalīma stand mit leeren Armen da.
Ihr Mann al-Ḥāriṯ riet ihr, eben den Waisen zu nehmen – vielleicht werde Allah sie durch ihn segnen. So erzählt es Ḥalīma: Kaum war das Kind im Zelt, gab die alte, längst versiegte Kamelstute wieder Milch, und die schwache Eselin hängte auf dem Heimweg alle anderen ab.
Nach zwei Jahren hätte sie den Jungen zurückgeben müssen. Doch sie fand bei Āmina, der Mutter, immer neue Gründe für einen Aufschub. Ums Geld ging es ihr längst nicht mehr, sondern um den Segen, der mit diesem Kind ins Haus gekommen war.
Ein Engel öffnet die Brust
Mit etwa vier Jahren spielte der Junge mit anderen Kindern, als Ǧibrīl zu ihm kam, der Engel, der später die Offenbarung bringen sollte. Der Gefährte Anas ibn Mālik hat überliefert, was geschah: Ǧibrīl drückte ihn zu Boden, öffnete seine Brust und nahm aus dem Herzen ein Blutgerinnsel – den „Anteil des Satans“ an ihm.
Dann wusch er das Herz mit Zamzam-Wasser, dem Wasser der Quelle bei der Kaaba, und schloss die Brust wieder. Die anderen Kinder rannten schreiend zu Ḥalīma: Muḥammad ﷺ sei tot! Sie fand ihn blass, aber still. Er weinte nicht. Anas sah die Spur der Naht später noch auf der Brust des erwachsenen Propheten ﷺ.
Ḥalīma aber hatte genug Angst ausgestanden. Sie brachte das Kind zu seiner Mutter nach Mekka zurück. Fast sechzig Jahre später, so berichtet die Sīra, behauptete eine gefangene Frau aus ihrem Stamm, die Schwester des Propheten ﷺ zu sein. Zum Beweis zeigte sie eine Bissnarbe auf dem Rücken: Er hatte sie als Kleinkind gebissen, als sie ihn herumtrug.
Es war aš-Šaimāʾ, Ḥalīmas Tochter. Der Prophet ﷺ breitete seinen Mantel für sie aus, ließ sie frei und beschenkte sie reich. Dankbarkeit, so zeigt die Szene, verjährt nicht.
Ein Grab am Wegrand
Mit etwa sechs Jahren reiste Muḥammad ﷺ mit seiner Mutter und der Dienerin Umm Aiman nach Yathrib, dem späteren Medina, wo Verwandte lebten. Auf dem Rückweg wurde Āmina krank und starb in al-Abwāʾ, einem kleinen Ort an der Straße nach Mekka. Umm Aiman ließ sie dort begraben und brachte den Jungen allein heim.
Nur weil Umm Aiman dabei war, wissen wir überhaupt davon. Sie überlebte den Propheten ﷺ, doch niemand setzte sich je zu ihr und schrieb auf, was sie von seiner Kindheit wusste. So blieben uns nur Bruchstücke.
Jahrzehnte später besuchte der Prophet ﷺ das Grab seiner Mutter und weinte, und alle um ihn weinten mit. Allah hatte ihm den Besuch erlaubt, die Bitte um Vergebung für sie aber nicht – ein schwerer Satz, den die Gelehrten unterschiedlich deuten. Den Gefährten sagte er: „Besucht die Gräber, denn sie erinnern an den Tod“ (Muslim, Nr. 976b).
Auf dem Polster des Großvaters
Nun nahm ihn ʿAbd al-Muṭṭalib auf, das greise Oberhaupt der Quraiš, des führenden Stammes von Mekka. Im Schatten der Kaaba hatte der Alte ein Polster, auf das sich niemand setzen durfte, nicht einmal seine Söhne. Nach Ibn Isḥāq kletterte der kleine Enkel einfach hinauf. Die Onkel wollten ihn herunterholen, doch der Großvater wehrte ab: Dieser Junge werde einmal Großes bedeuten.
Ein anderes Mal, so Ibn Saʿd, schickten die Onkel ihn allein los, verlaufene Kamele zu suchen. Er blieb lange fort, und der Alte lief voller Sorge auf und ab. Als der Junge endlich zurückkam, umarmte er ihn und versprach, ihn nie wieder aus den Augen zu lassen. Doch als Muḥammad ﷺ acht war, starb auch er.
Sterbend vertraute ʿAbd al-Muṭṭalib den Enkel Abū Ṭālib an, dem Vollbruder seines Vaters. Dieser Onkel blieb über vierzig Jahre lang sein Vormund und Beschützer.
Unter Allahs Auge
Warum wird einem kleinen Kind so viel genommen? Die Gelehrten antworten: Er sollte unter Allahs eigenem Auge aufwachsen. Kein Mensch blieb ihm, an dem er sich hätte festhalten können – nur Allah. Der Koran erinnert ihn später selbst daran: „Fand er dich nicht als Waise und gab dir Obdach?“ (Koran 93:6)
Die Verluste machten ihn früh selbstständig und stark. Und wer selbst Armut und Trauer gekannt hat, versteht die, die leiden. Vielleicht sprach der Prophet ﷺ deshalb später so oft und so zärtlich von Waisen. Was Menschen gering schätzen, kann Allah groß machen – das Kind, an dem die Ammen vorbeigingen, ist das beste Beispiel dafür.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 8 Abschnitte mit allen Szenen, 8 Vertiefungen und den Belegen.
Das Erste, was wir nach der Geburt erfahren: Āmina gab ihren Sohn fort, um ihn bei Beduinen in der Wüste aufwachsen zu lassen. Uns erscheint das seltsam. Bei den vornehmen Familien der Quraiš war es Sitte, ja ein Zeichen von Rang. Vier Gründe lassen sich nennen.
Gesundheit und Härte
Gesundheit. Die Kindersterblichkeit war hoch – bis vor gut hundert Jahren fast überall. In der Wüste lebte das Kind bei einer einzigen Familie, fern von Menschenmengen und Seuchen. Das erhöhte seine Aussichten zu überleben.
Abhärtung. Auch Mekka war ein hartes Pflaster. Wer aber die Wüste kannte, dem erschien die Stadt danach fast bequem.
Kinder passen sich an ihre Umstände an. Ein Kind aus armem Haus spielt so fröhlich wie eines aus reichem; Erwachsene dagegen ertragen es kaum, wenn ihr gewohnter Lebensstandard sinkt – selbst wenn andere sich diesen Stand nur wünschen könnten. Die Quraiš nutzten diese Eigenschaft mit Weitsicht: Härte in jungen Jahren, damit spätere Härte leichter fällt.
Abstand und Sprache
Abstand zur Verwöhnung. Eltern wissen: So streng sie sein mögen, Onkel, Tanten und Großeltern verwöhnen. In der Wüste wuchs das Kind ohne diese Nachsicht auf.
Sprache. Das Arabisch der Städte galt als verdorben, voll von Lehnwörtern aus fremden Kulturen. Die Stämme der Wüste bewahrten die alte, reine Sprache – und keiner galt darin als besser als die Banū Saʿd ibn Bakr. Genau zu ihnen kam der Prophet ﷺ.
Begriff: Banū Saʿd ibn Bakr – Beduinenstamm aus dem Verband der Hawāzin, östlich von Mekka; seine Leute galten als Hüter eines besonders reinen Arabisch.
Der Prophet ﷺ selbst erinnerte daran. Gefragt, wer er sei, antwortete er nach einem Bericht bei Ibn Isḥāq: Er sei die Bitte seines Vaters Ibrāhīm, die frohe Botschaft seines Bruders ʿĪsā (Jesu) – und bei den Banū Saʿd ibn Bakr gestillt worden.2
2 von 8
Ḥalīma nimmt das Waisenkind
Ḥalīma as-Saʿdiyya, seine Stillmutter, hat die Geschichte in der Ich-Form erzählt; ihr Bericht steht in den Sīra-Werken und in einigen Hadith-Sammlungen.3 Sie und ihr Mann al-Ḥāriṯ lebten in großer Armut. Beduinen hatten kaum Einkünfte; eine Möglichkeit war, Kinder reicher Mekkaner zu stillen und dafür bezahlt zu werden.
Die Woche in Mekka
Einmal im Jahr, für etwa eine Woche, kamen die Frauen der Banū Saʿd nach Mekka, um Säuglinge in Pflege zu nehmen. Ḥalīma hatte gerade selbst einen Sohn geboren und hatte Milch. Sie überredete ihren Mann, dass sie ein Kind aus Quraiš für zwei, drei Jahre nehmen solle. Mit einer Gruppe von Frauen ihres Clans zog sie los.
In Mekka gab es ein Kind, das man nur „den Waisen“ nannte. Manche Frauen gingen gar nicht erst hin; andere, auch Ḥalīma, besuchten es und gingen weiter – vom Haushalt einer Witwe war wenig Lohn zu erwarten. Am Ende der Woche hatte jede ihrer Gefährtinnen einen Säugling. Nur Ḥalīma nicht, und übrig war nur das Waisenkind.
„Vielleicht segnet Allah uns durch ihn“
Sie schämte sich und sagte zu ihrem Mann, es sei peinlich, als Einzige ohne Kind heimzukehren. Er antwortete: Nimm doch den Waisen; vielleicht segnet Allah uns durch ihn. Darin zeigt sich, dass beide ein gutes Herz hatten – sie nahmen das Kind, das niemand wollte, nicht aus Berechnung.
Nach allen Fassungen begann der Segen sofort. Ihre alte Kamelstute, die lange keine Milch mehr gegeben hatte, gab wieder Milch, kaum dass das Kind im Zelt war. Ihre alte, schwache Eselin, auf der sie hergekommen war, lief auf dem Heimweg allen voran, sodass die anderen Frauen staunten.
Zwei Jahre – und mehr
Gewöhnlich dauerte die Pflege zwei Jahre. Ḥalīma erlebte in dieser Zeit so viel Segen, dass sie das Kind nicht hergeben wollte. Sie fand bei Āmina einen Grund nach dem anderen für eine Verlängerung – die Luft in Mekka, die Seuchen –, und Āmina willigte ein. Um Geld ging es Ḥalīma nicht mehr; Āmina konnte sicher nicht so viel zahlen wie andere Familien. Es ging um den Segen.
Zur Familie gehörte auch aš-Šaimāʾ, Ḥalīmas Tochter, damals sieben oder acht Jahre alt. Sie trug den kleinen Bruder herum – eine Einzelheit, die Jahrzehnte später noch wichtig wird.
VertiefungWas Ḥalīmas Bericht trägt
Ḥalīmas Erzählung ist einer der wenigen Berichte über die frühe Kindheit, die aus erster Hand stammen. Ibn Isḥāq überliefert ihn über ʿAbdallāh ibn Ǧaʿfar, der ihn von Ḥalīma oder von jemandem gehört habe, der ihn von ihr hatte; Ibn Ḥibbān und Abū Yaʿlā haben ihn ebenfalls aufgenommen.3 Die Hadith-Kritiker beurteilen die Kette unterschiedlich; der Kern – die Stillzeit bei den Banū Saʿd – ist durch das eigene Wort des Propheten ﷺ gesichert.
Die Erzählung zeigt eine Gesellschaft, in der selbst die Fürsorge für Säuglinge ein Markt war. Ammen wählten nach dem zu erwartenden Lohn, und ein Kind ohne Vater galt als schlechtes Geschäft. Umso stärker wirkt die Wendung: Das Kind, das als Verlust galt, wurde zum Segen.
Für die Gelehrten der Sīra liegt darin ein Muster, das sich durch sein ganzes Leben zieht. Was Menschen gering schätzen, kann Allah groß machen; und wer eine scheinbar unvorteilhafte Wahl aus gutem Herzen trifft, verliert dabei nicht.
3 von 8
Die Öffnung der Brust
In der zweiten Zeit bei den Banū Saʿd geschah, was die Überlieferung „die Öffnung der Brust“ (šaqq aṣ-ṣadr) nennt. An diesem Ereignis zweifeln die Gelehrten nicht: Der Koran spielt nach der Mehrheitsmeinung darauf an, gesicherte Hadithe berichten es, und Gefährten sahen die Spur auf seiner Brust.
Der Bericht des Anas
Anas ibn Mālik erzählt bei Muslim: Ǧibrīl kam zum Gesandten Allahs ﷺ, als er mit anderen Jungen spielte. Er packte ihn, warf ihn zu Boden, öffnete seine Brust, nahm das Herz heraus und entfernte daraus ein Blutgerinnsel. „Das war der Anteil des Satans an dir“, sagte er. Dann wusch er das Herz in einer goldenen Schale mit Zamzam-Wasser, fügte es wieder ein und verschloss die Brust.4
Der Junge war damals etwa vier Jahre alt. Die anderen Kinder liefen davon; er blieb. Dass Ǧibrīl ihn „überwältigen“ musste, deutet darauf hin, dass der Vierjährige sich wehrte – ein kleines Kind gegen einen Engel. Man kann darin einen frühen Zug von Mut sehen.
„Muḥammad ﷺ ist getötet worden!“
Die Spielkameraden, unter ihnen seine Milchgeschwister, rannten schreiend zu Ḥalīma: Muḥammad ﷺ ist getötet worden! Sie lief hinaus und fand ihn mit blassem Gesicht. Er schrie nicht und weinte nicht – er saß still da, verstört, aber gefasst.
Anas fügt hinzu, er habe die Spur der Naht noch auf der Brust des erwachsenen Propheten ﷺ gesehen.4 Allah hätte einen spurlosen Eingriff geben können; die sichtbare Linie bezeugt, dass etwas Körperliches geschehen war – manche nennen es zugespitzt die erste Herzoperation der Geschichte, ausgeführt von einem Engel.
Zurück nach Mekka
Ḥalīma erschrak so sehr, dass sie beschloss, das Kind seiner Mutter zurückzubringen. Was immer geschehen war, sie wollte die Verantwortung nicht länger tragen. So kehrte der Junge zu Āmina zurück.
VertiefungDer Anteil des Satans
Was ist dieser „Anteil des Satans“? Der Prophet ﷺ sagte, jedes Neugeborene werde bei der Geburt vom Satan berührt und schreie deshalb auf – außer Maryam (Maria) und ihrem Sohn.5 Die Feindschaft beginnt also nicht am ersten Tag, sondern in der ersten Minute. Man kann vermuten, dass diese Berührung den Ort schafft, an dem später Einflüsterungen (waswasa) ansetzen.
Der Prophet ﷺ sagte auch, jedem Menschen sei ein Begleiter aus den Ǧinn zugeteilt, ein qarīn. Man fragte: Auch dir? Er antwortete: Auch mir – doch Allah hat mir gegen ihn geholfen, sodass er sich ergeben hat; nach einer anderen Lesart: sodass ich vor ihm sicher bin. Er rät mir nur Gutes.6
Wichtig ist die Grenze dieser Macht. Der Koran lässt den Satan am Tag des Gerichts selbst sagen: Ich hatte keine Gewalt über euch; ich habe euch nur gerufen, und ihr habt mir geantwortet – tadelt also nicht mich, sondern euch selbst (14:22).7 Böse, sogar lästerliche Gedanken kommen von ihm; sie zu bekämpfen ist Teil der Prüfung des Lebens.
VertiefungZweimal geöffnet – und was der Koran sagt
Die Öffnung der Brust geschah ein zweites Mal, gut vier Jahrzehnte später, in der Nacht der Himmelsreise. Ǧibrīl öffnete die Brust, wusch das Herz mit Zamzam-Wasser und füllte es mit Weisheit und Glauben.8 Einen schwarzen Klumpen fand er diesmal nicht – er war im Kindesalter entfernt worden.
Die Sure 94 beginnt: „Haben wir dir nicht deine Brust geweitet?“ (94:1) Nach der Mehrheit der Ausleger spielt der Vers auf dieses Ereignis an. Andere verstehen ihn mit Blick auf 39:22 – „Ist denn einer, dessen Brust Allah für den Islam geweitet hat …“ – als innere Öffnung für den Glauben.9 Beide Deutungen schließen einander nicht aus.
Geistlich bereitete die Reinigung ein Leben vor, das von allen geachtet werden sollte. Nach muslimischer Lehre sind Propheten vor schweren Sünden bewahrt (ʿiṣma). Kleine Versehen sind möglich – Mūsā (Mose) handelte im Zorn, Yūnus (Jona) ging vorschnell fort –, aber keine großen Verfehlungen.10 Der körperliche Eingriff war zugleich eine geistige Läuterung.
4 von 8
Ein Wiedersehen, Jahrzehnte später
Die Pflegefamilie taucht in der Sīra noch einmal auf, fast sechs Jahrzehnte später. Nach der Schlacht von Ḥunain (8 n. H.) waren die Hawāzin und mit ihnen die Banū Saʿd besiegt. Unter den Gefangenen erhob eine Frau Lärm: Sie sei die Schwester des Propheten ﷺ. Die Gefährten wussten nicht, was sie tun sollten, und brachten sie zu ihm.11
Er fragte, woran er erkennen solle, dass sie es sei. Sie zeigte eine Narbe auf ihrem Rücken: Er habe sie gebissen, als sie ihn als Kleinkind trug. Das konnte niemand sonst wissen. Es war aš-Šaimāʾ. Der Prophet ﷺ breitete seinen Mantel für sie aus, ließ sie frei und beschenkte sie reich.
Am Rande: aš-Šaimāʾ hatte den kleinen Muḥammad ﷺ als Kind getragen – die Bissnarbe auf ihrem Rücken wies sie Jahrzehnte später aus.
Ḥalīma kommt
Ḥalīma selbst war bei diesem Ereignis offenbar nicht dabei. Später kam sie zu Besuch, nach einigen Berichten mit ihrem Mann. Der Prophet ﷺ erkannte sie sofort, stand auf, nahm sein Obergewand ab und breitete es auf dem Boden aus, damit sie darauf sitze. Er beschenkte sie reich, und sie zog ihres Weges. Der Bericht bei Abū Dāwūd hat eine schwache Kette. Einige Bücher berichten, sie habe den Islam angenommen; andere schweigen dazu.12
5 von 8
Ein Grab in al-Abwāʾ
Von den Jahren bei Āmina ist nur ein einziges Ereignis überliefert. Wie sie ihren Sohn erzog, was sie mit ihm sprach, wissen wir nicht.
Die Reise nach Yathrib
Als der Junge etwa sechs Jahre alt war, reiste Āmina mit ihm nach Yathrib, dem späteren Medina; begleitet wurden sie von ihrer Dienerin Umm Aiman. Dort lebten die Verwandten seiner Urgroßmutter Salmā, die Hāšim geheiratet hatte. Sie blieben einige Zeit, nach Ibn Saʿd einen Monat.13
Es war die erste Stadt außer Mekka, in die der Prophet ﷺ als Kind reiste, und die einzige, in der er Verwandte hatte. Die Araber pflegten solche Bande sorgfältig, denn Verwandte bedeuteten Schutz und Ehre. Nach Ibn Saʿd erinnerte sich der Prophet ﷺ fast fünfzig Jahre später bei seiner Ankunft in Medina an Orte, die er als Kind gesehen hatte – ein Haus, einen Teich, in dem er schwimmen gelernt hatte.14
Der Tod auf dem Rückweg
Auf dem Rückweg erkrankte Āmina in al-Abwāʾ, einer kleinen Siedlung zwischen Yathrib und Mekka, und starb dort. Umm Aiman ließ sie von den Leuten des Ortes begraben und brachte den Jungen allein nach Mekka.13 Ihr Grab liegt bis heute in al-Abwāʾ.
Begriff: al-Abwāʾ – Siedlung am Weg zwischen Medina und Mekka; hier starb Āmina, und hier liegt ihr Grab.
VertiefungUmm Aiman – die einzige Zeugin
Dass wir überhaupt von dieser Reise wissen, verdanken wir Umm Aiman. Sie war die einzige erwachsene Zeugin. Sie wurde später Muslimin, lebte lange und überlebte den Propheten ﷺ.
Das macht eine Lücke schmerzlich bewusst: Hätte sich jemand nach dem Tod des Propheten ﷺ zu Umm Aiman gesetzt und alles aufgeschrieben, was sie von seiner Kindheit wusste, besäßen wir eine ganze Chronik. Niemand tat es. Die Überlieferung erhielt nur Bruchstücke – darunter die Reise nach Yathrib und den Tod Āminas.
Man kann das als Mangel beklagen. Man kann darin auch eine Weisheit sehen, die wir nicht ganz verstehen: Die Sīra bewahrt vor allem das Leben des Gesandten ﷺ, nicht die Kindheit eines Jungen, von dem noch niemand wusste, wer er werden würde. Was erhalten blieb, genügt, um die Grundlinien zu erkennen.
Weinen am Grab der Mutter
Jahrzehnte später, so berichtet Muslim, besuchte der Prophet ﷺ das Grab seiner Mutter. Er weinte, und alle um ihn weinten mit.15 Spätere Darstellungen erzählen die Szene ausführlicher: Auf der Rückkehr von einer Reise bog er vom Weg ab, die Gefährten folgten ihm ohne Frage, und an einem Grab weinte er, bis sein Bart nass war – so, wie sie ihn noch nie hatten weinen sehen.
Dann sagte er nach dem Bericht bei Muslim, er habe seinen Herrn um Erlaubnis gebeten, ihr Grab zu besuchen, und sie erhalten. „Besucht die Gräber“, fügte er hinzu, „denn sie erinnern an den Tod.“15
VertiefungDer Besuch am Grab und das Gebot, Gräber zu besuchen
In der Frühzeit hatte der Prophet ﷺ den Besuch von Gräbern untersagt; man ging nur zum Friedhof, um Tote zu begraben. Später sagte er: „Ich hatte euch verboten, die Gräber zu besuchen – nun besucht sie.“16 Nach dem Bericht über Āminas Grab fiel die Erlaubnis mit seinem Wunsch zusammen, die eigene Mutter zu besuchen.
Bemerkenswert ist, dass er selbst dafür um Erlaubnis bat. Als Gesandter handelte er auch in einer so persönlichen Sache nicht ohne Allahs Zustimmung.
Dieselbe Überlieferung enthält einen schweren Satz: Um Vergebung für seine Mutter zu bitten, sei ihm nicht erlaubt worden.15 Was daraus für Āmina folgt, haben die Gelehrten unterschiedlich beurteilt; manche verweisen darauf, dass sie in einer Zeit ohne Gesandten lebte. Die Sīra hält beides fest – das Verbot und die Tränen. Der Sinn des Gräberbesuchs ist seitdem klar umrissen: Er soll an den Tod erinnern und das Herz erweichen.
6 von 8
Beim Großvater
Nun war der Junge doppelt verwaist: Den Vater hatte er nie gekannt, die Mutter mit sechs verloren. ʿAbd al-Muṭṭalib, das Oberhaupt der Quraiš, nahm ihn zu sich – ein Mann von über achtzig Jahren, nach manchen Berichten bereits erblindet. Auch über diese Zeit wissen wir wenig; Ibn Isḥāq und Ibn Saʿd überliefern einige Szenen, meist von Nachfolgern der Gefährten.
Das Polster an der Kaaba
Ibn Isḥāq erzählt: Für ʿAbd al-Muṭṭalib wurde im Schatten der Kaaba ein Polster ausgebreitet, auf dem er am Nachmittag saß und die Angelegenheiten der Quraiš besprach. Es war gleichsam sein Thron; niemand setzte sich darauf, auch nicht seine Söhne. Sie saßen ringsum, aus Achtung vor ihm.17
Eines Tages kam der kleine Junge angelaufen und kletterte hinauf. Seine Onkel, darunter az-Zubair, wollten ihn herunterziehen. ʿAbd al-Muṭṭalib wehrte ab: Lasst meinen Sohn; bei Allah, er wird einmal Bedeutung haben. Er setzte ihn neben sich und strich ihm über den Rücken. Unter all seinen Enkeln war er der Einzige, dem das erlaubt war.
Die verlaufenen Kamele
Ibn Saʿd berichtet eine zweite Szene. Einmal waren Kamele verloren gegangen, und die Onkel schickten den sieben- oder achtjährigen Jungen allein auf die Suche – es hieß, was er anfange, gelinge. Er blieb lange aus. Als ʿAbd al-Muṭṭalib davon erfuhr, war er zornig, lief unruhig umher und wartete. Bei der Rückkehr umarmte er ihn und sagte: Von nun an lasse ich dich nie mehr aus den Augen.18
Der dritte Verlust
Mit acht Jahren verlor der Prophet ﷺ zum dritten Mal einen Menschen, der ihn trug: ʿAbd al-Muṭṭalib starb. Nach einem Bericht bei Ibn Saʿd fragte ihn später ein Gefährte, ob er sich an ʿAbd al-Muṭṭalib erinnere; er antwortete: Ja, ich war acht Jahre alt, als er starb. Die Kette gilt als leicht schwach, die Altersangabe wird aber allgemein angenommen.19
Auf dem Sterbebett vertraute ʿAbd al-Muṭṭalib den Enkel Abū Ṭālib an. Er war der Vollbruder ʿAbdallāhs – beide, und az-Zubair, hatten dieselbe Mutter, anders als etwa Abū Lahab oder Ḥamza. Abū Ṭālib nahm ihn zu sich und blieb sein Beschützer, bis er selbst starb, als sein Neffe etwa fünfzig war.
Am Rande: Abū Ṭālib, der Vollbruder ʿAbdallāhs, blieb über vierzig Jahre lang Vormund und Beschützer seines Neffen.
7 von 8
Dreimal verwaist
Warum legte Allah einem kleinen Kind so viel auf – drei Verluste nacheinander? Er hätte ihm liebevolle Eltern und ein Leben im Wohlstand geben können. Die Gelehrten haben mehrere Antworten gegeben.
Unter Allahs Augen
Erstens: Was Allah über Mūsā sagt, gilt auch hier. „Damit du unter meinem Auge aufgezogen würdest“ (20:39); „und ich habe dich für mich erwählt“ (20:41).20 Der Koran erinnert den Propheten ﷺ selbst daran: Fand er dich nicht als Waise und gab dir Obdach? (93:6)
Zweitens: Verwaisung ist hart, aber sie formt. Ein verwöhntes Kind wäre schlecht vorbereitet gewesen auf ein Leben voller Opfer und eine Sendung, die alles kostete. Wer früh ohne Eltern auskommen muss, wird stärker, selbstständiger und reifer. Kinder, die in schwierigen Verhältnissen aufwachsen, sind oft erstaunlich früh erwachsen.
Mitgefühl aus Erfahrung
Drittens: Wer Armut, Härte und Verlust am eigenen Leib erfahren hat, versteht andere, die leiden. Er wird empfindsam, mitfühlend und barmherzig. Diese Zärtlichkeit für die Schwachen gehört zu den Eigenschaften, die ein Prophet braucht.
Viertens: Die Umstände führten ihn zu den Banū Saʿd, wo er das reinste Arabisch lernte. Der Prophet ﷺ sagte, ihm seien „die umfassenden Worte“ (ǧawāmiʿ al-kalim) gegeben worden – kurze Sätze, deren Bedeutung man in Stunden kaum ausschöpft.21
VertiefungWaisen in Koran und Sunna
Dass der Prophet ﷺ so oft von Waisen sprach, lässt sich als Erinnerung an die eigene Kindheit lesen. Er sagte: „Ich und wer für eine Waise sorgt, werden im Paradies so sein“ – und hielt Zeige- und Mittelfinger dicht nebeneinander.22 Einem Mann, der über sein hartes Herz klagte, riet er nach einem Bericht bei Aḥmad – mit schwacher Kette –, einer Waise über den Kopf zu streichen und Bedürftige zu speisen.22
Der Koran kehrt immer wieder zu den Waisen zurück:
- Die Waise soll man nicht unterdrücken (93:9).
- Wer das Gericht leugnet, ist der, der die Waise verstößt (107:1–2).
- Wer das Gut der Waisen ungerecht verzehrt, verzehrt Feuer in seinem Bauch (4:10).
- Wer sich um Waisen kümmert, soll ihr Wohl suchen; sie sind wie Brüder (2:220).23
Daraus folgt eine praktische Lehre, die bis heute gilt: Die Versorgung von Waisen – sei es durch Aufnahme, sei es durch regelmäßige Unterstützung – gehört zu den Taten, die der Prophet ﷺ am nächsten an sich heranrückte.
8 von 8
Die Reise nach Syrien – eine umstrittene Erzählung
Eine letzte Geschichte aus der Kindheit verlangt genaueres Hinsehen. Sie steht bei at-Tirmiḏī und bei Ibn Isḥāq, und an ihr lässt sich zeigen, wie die Gelehrten mit Überlieferung umgehen.
Hadith-Werke und Sīra-Werke
Der größte Teil der Sīra steht nicht in den Hadith-Sammlungen, sondern bei Ibn Isḥāq, Ibn Saʿd und anderen. Die Hadith-Werke – al-Buḫārī, Muslim, Abū Dāwūd, at-Tirmiḏī, an-Nasāʾī, Ibn Māǧa, der Muwaṭṭaʾ Māliks, der Musnad Aḥmads, die Sunan ad-Dārimīs – prüfen strenger; auf ihnen beruhen Recht und Glaubenslehre. Die Sīra-Werke stehen eine Stufe darunter. Meist ist das unproblematisch. Manchmal muss man genauer hinsehen.
Die Erzählung
Als der Junge etwa elf oder zwölf Jahre alt war, nahm Abū Ṭālib ihn auf eine Handelsreise nach Syrien mit. Bei Buṣrā kamen sie an der Zelle eines Mönchs namens Baḥīrā vorbei, der die Karawanen sonst nie beachtete. Diesmal kam er heraus, lud alle zu einem Mahl und sagte, unter ihnen sei ein Junge, der Prophet werde: Er habe gesehen, wie eine Wolke ihn beschattete, wie Bäume sich zu ihm neigten und Steine sich niederwarfen.24
Baḥīrā mahnte Abū Ṭālib, auf den Jungen achtzugeben. Nach der Fassung bei at-Tirmiḏī erschienen sieben Byzantiner, die den kommenden Propheten ﷺ suchten; Baḥīrā wies sie ab, und Abū Ṭālib schickte den Neffen zurück nach Mekka – begleitet, so heißt es dort, von Abū Bakr und Bilāl.
VertiefungAngenommen und bezweifelt
Viele Gelehrte haben die Erzählung angenommen, darunter at-Tirmiḏī (gest. 279 n. H.), der sie ḥasan ġarīb nennt, al-Ḥākim (gest. 405) und Ibn Ḥaǧar (gest. 852).24 Kritischere Historiker sahen Probleme: aḏ-Ḏahabī (gest. 748), Ibn Saiyid an-Nās (gest. 734) und Ibn Kaṯīr (gest. 774).25 Aḏ-Ḏahabī, einer der großen Geschichtsschreiber seiner Zeit, prüfte Berichte nicht nur auf ihre Kette, sondern auch auf ihre Stimmigkeit. Seine Einwände:
Abū Bakr war damals selbst ein Kind und mit Abū Ṭālib nicht verbunden – warum sollte er mitreisen?
Bilāl war noch nicht geboren oder jedenfalls nicht in Abū Bakrs Besitz; den kaufte er erst nach dem Islam.
Wenn schon eine Wolke ihn beschattete, wozu neigten sich die Bäume?
Warum erinnerte der Prophet ﷺ Abū Ṭālib später nie daran? Und warum waren die Quraiš so überrascht, als er sich Prophet nannte?
Warum war er selbst in der Höhle Ḥirāʾ verstört und brauchte Waraqa, um zu verstehen, was geschehen war?
Aḏ-Ḏahabī ging so weit, Teile für erfunden zu halten. Manche schlugen vor, nur die Namen Abū Bakr und Bilāl als Fehler zu streichen und den Rest zu behalten. Dagegen lässt sich einwenden: Es ist dieselbe Erzählung mit derselben Kette – warum das eine annehmen und das andere verwerfen? Was die Forschung heute „historische Kritik“ nennt, haben solche Gelehrte längst geübt.
Die „fehlende Verbindung“
Die Erzählung hat noch eine andere Seite. Viele westliche Forscher fragen, woher der Prophet ﷺ seine Kenntnisse über die Geschichten der Kinder Israels hatte. In Mekka lebten kaum Juden oder Christen, es gab keine Bibliotheken und keine Bibel; die Quraiš wussten nichts von Isḥāq, Yūsuf, Mūsā oder ʿĪsā. Die Baḥīrā-Geschichte erschien manchem als die gesuchte Quelle.
Doch selbst wenn sie stimmte: Wie hätte ein Elfjähriger in einem halbstündigen Gespräch ein solches Wissen aufnehmen und dreißig Jahre später in Versen wiedergeben sollen? Der Koran sagt selbst: „Das gehört zu den Nachrichten des Verborgenen, die wir dir offenbaren; weder du noch dein Volk kanntet sie zuvor“ (11:49; vgl. 12:102). Und: „Du hast vorher kein Buch gelesen und keines mit deiner Rechten geschrieben“ (29:48).26
Nach muslimischer Überzeugung ist gerade dieses Wissen ein Zeichen des Prophetentums: Es kam durch Ǧibrīl, nicht durch einen Mönch. Vieles spricht dafür, die Baḥīrā-Erzählung als schwach anzusehen – Allah weiß es am besten.
VertiefungWie Legenden entstehen
Die Hadith-Wissenschaft entstand, weil im Lauf der Geschichte Aussprüche erfunden wurden – aus schlechten, manchmal auch aus gut gemeinten Absichten. Ein bekanntes Beispiel überliefern die Lehrbücher: Ein Mann, der Hadithe über den Lohn für das Lesen jeder einzelnen Sure verbreitet hatte, gab zu, sie erfunden zu haben – er habe gesehen, wie die Leute sich mit Recht und Feldzügen beschäftigten statt mit dem Koran, und habe sie zurückführen wollen.27 Gute Absicht rechtfertigt keine Fälschung.
In der Sīra wirkt dieselbe Versuchung: Aus Liebe will man das Leben des Propheten ﷺ noch wunderbarer machen. Erzählungen wie die, er habe keinen Schatten geworfen, finden sich weder bei Ibn Isḥāq noch bei Ibn Saʿd, sondern erst in Büchern, die Jahrhunderte später entstanden.
Solche Ausschmückungen sind nicht nötig. Der Prophet ﷺ ist nach muslimischem Glauben der beste der Menschen, ohne jede Übertreibung, und das Gesicherte reicht weit. Wer Erfundenes hinzufügt, schadet dem Ansehen der Religion, die er ehren will.
أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَىٰ
„Fand er dich nicht als Waise und gab dir Obdach?“
Koran 93:6
Was wir daraus lernen
Was gering geschätzt wird, kann Segen bringen Das Kind, das keine Amme wollte, brachte Ḥalīma Milch, Kraft und Wohlstand.
Gute Absicht vor Berechnung Ḥalīma und ihr Mann nahmen den Waisen aus gutem Herzen – und verloren nichts.
Härte formt Wüste, Verwaisung und Verlust machten den Jungen stark, selbstständig und mitfühlend.
Der Satan flüstert, er zwingt nicht Jeder Mensch trägt einen Einflüsterer bei sich; böse Gedanken zu bekämpfen ist Teil der Prüfung, und die Verantwortung bleibt beim Menschen.
Dankbarkeit vergisst nicht Jahrzehnte später breitete der Prophet ﷺ seinen Mantel für Ḥalīma und aš-Šaimāʾ aus.
Tränen sind kein Mangel an Glauben Der Prophet ﷺ weinte offen am Grab seiner Mutter; der Gräberbesuch soll an den Tod erinnern.
Für Waisen sorgen Wer selbst Waise war, wusste, was sie brauchen; wer sie versorgt, steht ihm im Paradies nahe.
Prüfen statt ausschmücken Auch beliebte Erzählungen – wie die von Baḥīrā – müssen sich der Kritik stellen. Das Gesicherte genügt.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Die Stillzeit bei den Banū Saʿd (eigenes Wort des Propheten ﷺ); die Öffnung der Brust und die sichtbare Spur (Muslim); der Besuch am Grab der Mutter und die Erlaubnis zum Gräberbesuch (Muslim); die Vormundschaft ʿAbd al-Muṭṭalibs und danach Abū Ṭālibs; die Lehre vom Qarīn und der Berührung bei der Geburt.
Unsicher Die Altersangaben (vier, sechs, acht) sind relative Angaben der Sīra; Ḥalīmas Bericht im Einzelnen; die Szenen mit ʿAbd al-Muṭṭalib; das Wiedersehen mit aš-Šaimāʾ und Ḥalīma; ob Ḥalīma Muslimin wurde; die Erinnerung an Orte in Medina.
Uneinheitlich bewertet Die Baḥīrā-Erzählung (angenommen von at-Tirmiḏī, al-Ḥākim, Ibn Ḥaǧar; bezweifelt von aḏ-Ḏahabī, Ibn Saiyid an-Nās, Ibn Kaṯīr); ob 94:1 die körperliche Brustöffnung meint; die Bedeutung der verweigerten Bitte um Vergebung für Āmina.
Datierung
Geburt im Jahr des Elefanten (meist 570); Brustöffnung mit etwa vier Jahren; Āminas Tod mit etwa sechs, ʿAbd al-Muṭṭalibs Tod mit etwa acht Jahren – relative Altersangaben der Sīra, keine absoluten Daten. Die Baḥīrā-Erzählung setzt eine Reise mit etwa zwölf Jahren voraus.
Zum WeiterdenkenWarum ist über diese Jahre so wenig überliefert?
Niemand schrieb damals etwas auf, und niemand ahnte, wer dieser Junge werden würde. Selbst Umm Aiman, die ihn aufwachsen sah, wurde nie ausführlich befragt.
Was bedeutet es, dreimal zu verwaisen?
Es nahm dem Jungen jeden menschlichen Halt, auf den er sich hätte verlassen können – und ließ ihn unter Allahs Auge aufwachsen. Die Sorge um Waisen in seiner Botschaft ist auch ein Echo dieser Jahre.
Was zeigt der Streit um Baḥīrā?
Dass muslimische Gelehrte ihre eigene Überlieferung kritisch prüften – lange bevor man von historischer Kritik sprach. Ehrfurcht und Prüfung schließen sich nicht aus.
al-Ḥāriṯ ibn ʿAbd al-ʿUzzā · Umm Aiman · az-Zubair ibn ʿAbd al-Muṭṭalib · Ǧibrīl · Anas ibn Mālik · Baḥīrā · aḏ-Ḏahabī
Orte: Mekka · Gebiet der Banū Saʿd ibn Bakr · Yathrib (Medina) · al-Abwāʾ · Ḥunain · Buṣrā (Syrien)
Anmerkungen und Quellen27 Belege
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über Ḥalīma (Bericht der Ḥalīma, nach Ibn Isḥāq). ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya (Ibn Isḥāq über Ṯaur ibn Yazīd und Ḫālid ibn Maʿdān); der erste Teil auch bei Musnad Aḥmad, Nr. 17150 (nach al-Arnaʾūṭ ṣaḥīḥ li-ġairihi). ↑
Ibn Hišām (wie Anm. 1); Ibn Ḥibbān, aṣ-Ṣaḥīḥ, Nr. 6335 (Zählung al-Iḥsān, Ausgabe ar-Risāla), und Abū Yaʿlā, al-Musnad, Nr. 7163. ↑↑
at-Tirmiḏī, Nr. 3620 (Abū Mūsā al-Ašʿarī; nach at-Tirmiḏī ḥasan ġarīb, nach Dār as-Salām ḍaʿīf); Ibn Hišām, Abschnitt über Baḥīrā; al-Ḥākim, al-Mustadrak; Ibn Ḥaǧar, al-Iṣāba, Eintrag Baḥīrā. ↑↑
aḏ-Ḏahabī, Taʾrīḫ al-islām, Teil as-Sīra an-nabawiyya; Ibn Saiyid an-Nās, ʿUyūn al-aṯar; Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-nihāya, Abschnitt über Baḥīrā. ↑