Gut vierzig Männer sitzen im Haus des Propheten ﷺ und essen. Die Schüssel ist klein, und doch werden alle satt. ʿAlī, der junge Vetter, hat gekocht; er sieht zu, wie Onkel um Onkel zugreift.
Abū Lahab ahnt, was gleich kommt. Er steht auf, bevor sein Neffe zu reden beginnt, murmelt eine Ausrede – und weil er einer der Ältesten ist, gehen andere mit. Die Runde zerfällt.
Ein paar Tage später lädt der Prophet ﷺ noch einmal ein. Diesmal wartet er nicht, bis die Schüssel leer ist.
Kurzfassung
Etwa drei Jahre lang sprach der Prophet ﷺ nur im vertrauten Kreis über seine Botschaft, mit Freunden und Menschen, denen er traute. Wer Muslim wurde, behielt es für sich. So konnte die kleine Gemeinde in Ruhe lernen, beten und zusammenwachsen. Viele der Ersten waren Sklaven und Schwache; fast alle wurden später zu tragenden Gestalten.
Zwei Einladungen
Dann kam ein Vers, der kein Zögern mehr zuließ: „Und warne deine nächsten Verwandten.“ (Koran 26:214) Gemeint war der ganze Stammesverband, am Ende also fast ganz Mekka. Nach den Sīra-Werken begann der Prophet ﷺ trotzdem zu Hause. Sein junger Vetter ʿAlī kochte, und gut vierzig Männer der eigenen Sippe kamen zum Essen.
Nach dem Bericht wurden alle von einer einzigen Schüssel satt. Doch ehe der Gastgeber das Wort ergreifen konnte, erhob sich sein Onkel Abū Lahab, schob eine Ausrede vor und ging. Er gehörte zu den Älteren; andere schlossen sich an, und der Abend zerfiel.
Wenige Tage später lud der Prophet ﷺ dieselben Männer noch einmal ein und sprach diesmal, bevor jemand aufstehen konnte. Wer die Götzen aufgebe und sich Allah zuwende, sagte er, dem bringe er das Gute beider Welten. Abū Lahab höhnte, die übrigen blieben gleichgültig. Nach einem Bericht stand allein der junge ʿAlī auf und bot seine Hilfe an.
Der Ruf vom Hügel aṣ-Ṣafā
Bald darauf stieg der Prophet ﷺ auf aṣ-Ṣafā, einen Hügel gleich bei der Kaaba. Die Stadt war so klein, dass eine Stimme von dort oben genügte. Die Leute ließen liegen, was sie in Händen hatten, und kamen; wer verhindert war, schickte einen Boten.
Zuerst wollte er wissen, was sie von ihm hielten. Nichts als Gutes, antworteten sie, gelogen habe er nie; nicht umsonst nenne man ihn den Vertrauenswürdigen. Würden sie ihm also glauben, wenn er sagte, hinter dem Hügel lauerten Reiter auf sie? Ja, ohne nachzusehen. Dann hört, sagte er: Ich bin gesandt, euch vor einer schweren Strafe zu warnen.
Nun rief er die Sippen der Quraiš beim Namen, von den entfernten Verwandten bis zu den nächsten, dann Onkel und Tanten einzeln. Jedes Mal derselbe Satz: Vor Allah kann ich euch nicht helfen. Ganz zuletzt nannte er seine Tochter: „Fāṭima, verlange von meinem Besitz, was du willst – vor Allah aber kann ich dir nicht helfen.“ (al-Buḫārī, Nr. 2753)
Alles, was ein Vater geben kann, sollte sie haben. Nur retten konnte er sie nicht. Schon in dieser ersten öffentlichen Rede lag die ganze Botschaft: Vor Allah steht jeder Mensch für sich selbst.
Ein Onkel, der flucht
Kaum hatte er geendet, fuhr Abū Lahab auf: Verderben über dich – dafür hast du uns zusammengerufen? Er war der Erste, der die Botschaft vor allen verhöhnte. Die Antwort kam als eigene Sure, al-Masad, die ihm selbst das Verderben zuspricht, das er seinem Neffen ﷺ gewünscht hatte. Kein anderer Gegner jener Zeit wird im Koran mit Namen genannt.
Ein Onkel, der standhält
Ab jetzt verkündete der Prophet ﷺ öffentlich, an der Kaaba, auf den Märkten, vor den Pilgern. Mekka hatte keinen König, aber jede Sippe ein Oberhaupt, dessen Schutz niemand verletzen durfte. Für die Banū Hāšim war das Abū Ṭālib. Er war nie Muslim geworden, liebte seinen Neffen ﷺ aber mehr als die eigenen Kinder.
Die Quraiš kamen erst mit Beschwerden, dann mit einem Ultimatum: Bring ihn zum Schweigen, oder liefere ihn uns aus. Da bat der alte Mann den Propheten ﷺ, ihm keine Last aufzuladen, die er nicht tragen könne. Diese Bitte von dem Menschen, der ihm ein Vater gewesen war, wog schwerer als jede Drohung.
Seine Antwort kennen wir in zwei Fassungen. In der bekannteren, aber schwach belegten könnten ihn nicht einmal Sonne und Mond umstimmen. In der wohl besser bezeugten zeigt er zur Sonne: So wenig ihr an ihr eine Fackel anzünden könnt, so wenig kann ich davon lassen. Abū Ṭālib gab nach: Geh und sag, was du willst; du hast meinen Schutz.
Dann boten die Quraiš einen Tausch an: ʿUmāra, ihren edelsten jungen Mann, als Sohn – gegen den Neffen ﷺ. Abū Ṭālib war empört: Er solle ihr Kind großziehen, während sie seines töteten? Selbst der besonnene Muṭʿim ibn ʿAdī stellte sich nun gegen ihn. Ganz Mekka stand auf der anderen Seite, und doch wich nicht Abū Ṭālib zurück, sondern die Quraiš.
Was bleibt
Bis zu seinem Tod lieferte Abū Ṭālib den Propheten ﷺ nicht aus – und starb doch, ohne den Islam anzunehmen. Am Sterbebett bat ihn sein Neffe ﷺ, das Bekenntnis zu sprechen. Abū Ǧahl redete dagegen, und der alte Mann blieb bei der Religion seines Vaters. Ein Koranvers hielt danach fest: Rechtleitung liegt bei Allah, nicht bei dem, der liebt.
Vielleicht lag gerade darin eine Weisheit, denn als Muslim hätte Abū Ṭālib Rang und Schutzmacht sofort verloren. Was der Prophet ﷺ auf aṣ-Ṣafā seiner Tochter gesagt hatte, galt nun auch für den geliebten Onkel: Niemand kann einen anderen vor Allah retten, nicht einmal der Gesandte Allahs ﷺ.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 9 Abschnitte mit allen Szenen, 11 Vertiefungen und den Belegen.
Die ersten Jahre nach der Sure al-Muddaṯṯir werden oft die „geheime“ Phase genannt. „Privat“ trifft es besser. Geheim wäre etwas, von dem niemand weiß. Privat ist etwas, das man für sich behält, obwohl andere davon ahnen – ein offenes Geheimnis.
Der Prophet ﷺ predigte nicht vor Menschenmengen, nicht vor Pilgern und Besuchern, nicht einmal vor Verwandten, von denen er Ablehnung erwartete. Abū Lahab und Abū Ǧahl sprach er nicht an. Er wandte sich an Freunde und an Menschen, denen er vertraute.
Ein Besucher von auswärts
Gerüchte liefen trotzdem. Sonst wäre ʿAmr ibn ʿAbasa nicht von weither angereist, um den Mann zu sehen, von dem man erzählte. Er fand den Propheten ﷺ zurückgezogen und fragte, wer mit ihm glaube. Ein Freier und ein Sklave, lautete die Antwort: Abū Bakr und Bilāl.
ʿAmr wollte bleiben. Doch der Prophet ﷺ schickte ihn heim: Dafür sei es jetzt zu früh. Wenn er höre, dass Allah ihm Sieg geschenkt habe, solle er wiederkommen.1 Die Führer Mekkas hörten ebenfalls von der neuen Lehre. Aber solange niemand laut auf dem Markt predigte und der Handel weiterlief, sahen sie keinen Grund einzugreifen.
Eine Schule im Verborgenen
Für die kleine Gemeinde war diese Zeit kostbar. Wer Muslim wurde, verkündete es nicht öffentlich; er ging seinen Geschäften nach und mischte sich nicht in die Religion der Stadt ein. Also gab es auch keinen Anlass für Spott oder Folter.
Ungestört lernten die ersten Muslime Glaubenslehre, Koran und guten Charakter. Es wuchsen Freundschaften, die später den Verfolgungen standhielten. Man kann diese Jahre als geistige Vorbereitung lesen: Wer später auf glühendem Sand lag, hatte vorher Zeit gehabt, seinen Glauben zu festigen.
Auch das Gebet scheint schon jetzt eingeführt worden zu sein, freiwillig und mit zwei Gebetseinheiten. Pflicht wurden die fünf Gebete erst in der Nacht der Himmelsreise. Dass der Prophet ﷺ damals nicht erst lernen musste, wie man betet, spricht dafür, dass er es längst tat.2
VertiefungDas Gebet vor der Himmelsreise
Zwei Gebetseinheiten: ʿĀʾiša berichtet bei al-Buḫārī, das Gebet sei zunächst mit je zwei Gebetseinheiten vorgeschrieben worden, für Ansässige wie für Reisende. Das Reisegebet sei so geblieben, das Gebet der Ansässigen später erweitert worden.2
Wann erweitert? Ibn Ḥaǧar meint in seinem Kommentar, die Erweiterung sei nach der Auswanderung in Medina geschehen. Er führt eine Fassung an, nach der das Abendgebet von Anfang an drei Einheiten hatte und das Morgengebet wegen seiner langen Rezitation nicht verlängert wurde.
Abweichende Berichte: Ibn Raǧab bespricht Überlieferungen, nach denen Ǧibrīl den Propheten ﷺ schon in Mekka Gebete mit vier Einheiten lehrte, und hält sie für schwach.
Die Waschung: Dass Ǧibrīl dem Propheten ﷺ in der Frühzeit Waschung und Gebet vorführte, erzählen Sīra-Werke. Eine gesicherte Überlieferung dafür gibt es nicht; es ist eher eine naheliegende Erklärung als ein Beleg.
Folgerung: Gebet und Reinheit gehören zu den ältesten Bausteinen des Islams. Sie waren schon da, als es noch keine Moschee, keine Gemeinde in der Öffentlichkeit und keine Pflichtzeiten gab.
Die Schwachen zuerst
Auffällig ist, wer in diesen Jahren kam. Viele der Ersten waren Sklaven oder Schutzbefohlene: ʿAmmār ibn Yāsir, Bilāl und andere. Das ist kein Zufall. Wer reich und mächtig ist, hat mehr zu verlieren, wenn sich die Ordnung ändert.
Auffällig ist auch, was aus ihnen wurde. Fast jeder dieser Frühen wurde später eine tragende Gestalt. Von den meisten späteren Muslimen kennen wir dagegen nicht einmal die Namen.
VertiefungWer folgt den Propheten?
Heraklius’ Frage: Als der byzantinische Kaiser Jahre später Abū Sufyān über den Propheten ﷺ ausfragte, wollte er unter anderem wissen, ob die Vornehmen oder die Schwachen ihm folgten. Die Schwachen, sagte Abū Sufyān. Heraklius antwortete, so sei es bei allen Gesandten gewesen.17
Der Koran kennt das Muster: Die Führer im Volk Nūḥs warfen ihm vor, ihm folgten nur „die Niedrigsten unter uns“, und zwar ohne nachzudenken (11:27). Den unterdrückten Kindern Israels dagegen gab Allah am Ende das gesegnete Land im Osten und Westen zum Erbe (7:137).17
Wie viele Gefährten? Der Hadith-Gelehrte Abū Zurʿa ar-Rāzī schätzte, beim Tod des Propheten ﷺ hätten rund 114.000 Menschen ihn gesehen und von ihm überliefert. Ibn Ḥaǧar, der die Namen in seinem Werk al-Iṣāba sammelte, räumte ein, nicht einmal ein Zehntel davon erfasst zu haben.18
Wenige Lebensläufe: Von den meisten Gefährten kennen wir eine Begebenheit oder zwei. Ausführliche Lebensgeschichten gibt es fast nur von den Frühen in Mekka und den ersten Helfern in Medina.
Was die stillen Jahre brachten
Daraus lassen sich die Gewinne der privaten Phase zusammenfassen:
Es gab noch keine Verfolgung.
Der Glaube konnte wachsen, bevor er geprüft wurde.
Die Bruderschaft der Ersten entstand.
Jeder dieser Frühen wurde ein Vorbild für später.
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Stufen der Verkündigung
Mit dem Ende der privaten Phase beginnt etwas Neues. Man kann das Wirken des Propheten ﷺ als Abfolge von Stufen lesen, die jeweils zu einer bestimmten Lage passten. Eine Deutung unterscheidet fünf, und jede gilt als legitimer Weg für Muslime, je nach ihren Umständen.
Fünf Stufen
Private Verkündigung: Man stellt sich nicht gegen die Öffentlichkeit, wenn man zu schwach ist oder das Klima zu feindlich. So lebte die Gemeinde drei Jahre.
Öffentliche Verkündigung ohne Kampf: Predigt mit dem Wort, auch wenn Gläubige getötet werden, ohne Vergeltung. Das war der Großteil der mekkanischen Zeit, rund zehn Jahre; die letzten sechs, sieben davon waren hart, bis hin zu Mordanschlägen.
Verkündigung und Kampf gegen einen bestimmten Gegner: In den ersten sechs Jahren nach der Auswanderung kämpften die Muslime gegen die Quraiš und gegen Stämme, die sich mit ihnen verbündeten.
Offene Verkündigung mit Macht, aber ohne Angriff: Vom Vertrag von al-Ḥudaibiya bis zur Einnahme Mekkas ruhten die Waffen, obwohl der Prophet ﷺ Heer und Mittel hatte.
Verkündigung und Kampf gegen jeden, der sich entgegenstellt: In dieser Lage starb der Prophet ﷺ; er schickte nicht nur Gesandtschaften, sondern auch Heere Richtung Byzanz.
Was daraus folgt
Die vierte Stufe brachte, was der Koran einen „offenkundigen Sieg“ nennt (48:1). ʿUmar verstand zunächst nicht, wie ein so demütigender Vertrag ein Sieg sein sollte. Erst als ihm die Sure al-Fatḥ vorgetragen wurde, fragte er: „Ist es denn ein Sieg?“ – und bekam ein Ja.3
Die Gefährten setzten die fünfte Stufe fort, bis Persien, Syrien, Ägypten und Nordafrika erreicht waren. Unter den Umayyaden ging es weiter bis nach Zentralasien und an die Grenzen Chinas. Später, in der mittleren Abbasidenzeit, kehrte man im Wesentlichen zur vierten Stufe zurück.
Viel spricht dafür, dass militärische Ausdehnung nicht der Kern der Sache war, sondern eine Möglichkeit, die die Gemeinde nutzte, wenn sie es wollte oder musste. Der Kern blieb die Botschaft. Welche Stufe gilt, müssen Gemeinschaften und ihre Gelehrten nach ihrer Lage entscheiden.
Aus der ersten Stufe folgt ausdrücklich: Wo Muslime um Leib und Leben fürchten, dürfen sie ihren Glauben privat halten – so wie es Gläubige unter religionsfeindlichen Regimen bis ins 20. Jahrhundert erlebten. Geheim aber ist der Islam nie. Wer kommt und fragt, bekommt eine Antwort.
VertiefungEine klassische Stufenfolge
Ibn al-Qayyim: Der Gelehrte Ibn al-Qayyim (gest. 1350) beschreibt in seinem Werk Zād al-Maʿād eine ähnliche Abfolge.19 Zuerst habe Allah dem Propheten ﷺ befohlen zu lesen, ohne schon zu verkünden. Dann sei der Auftrag zur Warnung gekommen: zuerst die nächsten Verwandten, dann das eigene Volk, dann die Araber ringsum, dann alle Araber, schließlich die ganze Welt.
Ohne Waffen: Mehr als zehn Jahre, so Ibn al-Qayyim weiter, habe der Prophet ﷺ ohne Kampf gepredigt; ihm sei Geduld und Nachsicht befohlen worden. Erst nach der Auswanderung sei der Kampf erlaubt worden, zunächst gegen die, die selbst kämpften, und später darüber hinaus.
Verträge: Danach unterscheidet er drei Gruppen von Nichtmuslimen: Vertragspartner, Kriegsgegner und Schutzbefohlene. Verträge seien zu halten, solange die andere Seite sie hielt.
Al-Ḥudaibiya: Der Bericht über ʿUmars Frage „Ist es denn ein Sieg?“ steht bei al-Buḫārī. Sahl ibn Ḥunaif erzählte ihn Jahrzehnte später, um vor vorschnellem Urteil zu warnen.3
Grenzen des Modells: Die fünf Stufen sind ein Deutungsraster, kein Text aus Koran oder Hadith. Sie helfen, die Sīra zu ordnen; sie ersetzen nicht das Urteil der Gelehrten über eine konkrete Lage.
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Zwei Verse, zwei Mahlzeiten
Etwa drei Jahre nach dem ersten „Lies!“ kamen Verse, die keinen Spielraum mehr ließen. Mehrere geboten die offene Predigt; zwei ragen heraus.
Der Befehl
Der erste steht in der Sure al-Ḥiǧr: „Verkünde offen, was dir befohlen wird, und wende dich von den Götzendienern ab.“ (15:94) Der Prophet ﷺ verstand: Jetzt war die Zeit, an die Öffentlichkeit zu gehen.4
Noch deutlicher war ein Vers der Sure aš-Šuʿarāʾ: „Und warne deine nächsten Verwandten.“ (26:214) Das Wort dafür, ʿašīra, meint nicht nur Onkel und Tanten. Es umfasst den ganzen Stammesverband – und damit die Quraiš, also praktisch ganz Mekka.4
Begriff: ʿašīra – der Stammesverband; die Verwandtschaft im weiteren Sinn, nicht nur die engste Familie.
Nach den Sīra-Werken ging der Prophet ﷺ in zwei Schritten vor: erst die eigene Sippe, die Banū Hāšim, dann die ganze Stadt.
Das erste Essen
Er lud die Männer der Banū ʿAbd al-Muṭṭalib in sein Haus, über vierzig Erwachsene, und bat ʿAlī, Essen und eine Suppe vorzubereiten. Der Prophet ﷺ aß als Erster und sprach den Segen. Nach dem Bericht reichte die eine Schüssel für alle, und jeder trank sich satt, als hätte er den Becher allein gehabt.
Doch Abū Lahab spürte, dass etwas bevorstand, und fürchtete, sein Neffe werde öffentlich machen, was bisher privat geblieben war. Noch vor dem Ende stand er auf, brachte eine Ausrede vor und ging. Er war ein Älterer; als er ging, zerbrach die Stimmung, und andere gingen mit.
Das zweite Essen
Der Prophet ﷺ durchschaute die Taktik. Wenige Tage später ließ er ʿAlī erneut kochen und lud dieselben Männer ein. Diesmal stand er auf, bevor sie fertig waren. Er begann mit dem Lob Allahs, mit den Worten, die man vor jeder Ansprache sprach, und dann redete er.
Am Rande: Ḫuṭbat al-Ḥāǧa – die „Ansprache der Bedürftigkeit“: Lob Allahs, Bitte um Hilfe und Vergebung, Glaubensbekenntnis; bis heute Eröffnung vieler Predigten.
Er wisse von keinem Araber, sagte er, der seinem Volk je etwas Besseres gebracht habe als er ihnen. Er bringe ihnen das Gute dieser Welt und der nächsten. Wenn sie die Götzen ließen und sich Allah zuwandten, werde Allah ihnen Gutes im Diesseits und das Paradies im Jenseits geben.
Es war das erste Mal, dass die Botschaft so viele von ihnen direkt erreichte. Abū Lahab reagierte gereizt: Das sei eine wertlose Sache. Man habe die Wege der Väter – wer sei dieser junge Mann, dass er sich dagegenstelle?
Nur er war schroff. Die anderen nahmen die Sache nicht sonderlich ernst. Nach einem Bericht stand der junge ʿAlī auf und sagte: Ich helfe dir, Gesandter Allahs ﷺ. Die übrigen Verwandten nahmen den Glauben nicht an, lehnten ihn aber auch nicht ab.5
VertiefungDie Berichte über das Gastmahl
Ibn Kaṯīr sammelt in seinem Korankommentar zu 26:214 mehrere Fassungen, alle auf ʿAlī zurückgeführt. Sie weichen deutlich voneinander ab.5
Zahl der Gäste: In einer Fassung bei Aḥmad sind es etwa dreißig, in der Fassung des Ibn Isḥāq etwa vierzig.
Das Essen: Mal ist es ein Maß Getreide mit einem Stück Schaf, mal ein „Mudd“ Speise und ein großes Gefäß zu trinken, mal Milch statt Suppe.
Die Frage des Propheten ﷺ: In einer Fassung fragt er, wer für seine Schulden und Versprechen bürgen wolle; in einer anderen, wer ihm Bruder und Gefährte sein wolle; in einer dritten, wer sein Nachfolger in der Familie sein werde. Jedes Mal ist es ʿAlī, der als Jüngster aufsteht.
Abū Lahabs Spott: Nach Ibn Isḥāq kam er seinem Neffen zuvor mit dem Satz: „Euer Gefährte hat euch verzaubert!“
Die Kette: Die ausführliche Fassung des Ibn Isḥāq beginnt mit einem ungenannten Gewährsmann und läuft über ʿAbd al-Ġaffār ibn al-Qāsim, den Ibn Kaṯīr und ältere Kritiker als unglaubwürdig verwerfen. Zu den kürzeren Fassungen bei Aḥmad äußert er sich nicht abschließend, betont aber, dass es mehrere Wege gibt.
Unterschiedliche Lesarten: Die Wörter „Bruder“, „Helfer“ und „Nachfolger“ wurden in der Geschichte verschieden ausgelegt. Schiitische Gelehrte sehen darin eine frühe Bestimmung ʿAlīs; sunnitische Gelehrte wie Ibn Kaṯīr verstehen es als Bitte um Bürgen, falls der Prophet ﷺ bei seiner Mission getötet würde.
Gemeinsamer Kern: Ein Mahl im engsten Kreis, Abū Lahabs Störung, eine zweite Einladung und ʿAlīs Bereitschaft.
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Der Ruf vom Hügel aṣ-Ṣafā
Wenige Tage oder Wochen später stieg der Prophet ﷺ auf den Hügel aṣ-Ṣafā, den Kaaba-nächsten Hügel. Er war damals höher als heute. Wer dort oben rief, hatte der Stadt etwas mitzuteilen.
Eine Stimme genügt
Wie viele Menschen Mekka damals zählte, wissen wir nicht. Die Stadt war jedenfalls klein genug, dass eine einzelne Stimme vom Hügel reichte. Als der Prophet ﷺ die Sippen rief, ließen die Leute liegen, was sie gerade taten, und kamen. Wer selbst nicht kommen konnte, schickte jemanden.6
„Habt ihr je eine Lüge von mir gehört?“
Er wartete, bis alle versammelt waren. Dann fragte er, was sie von ihm wüssten. Nur Gutes, sagten sie; er sei ihr Sohn, der Sohn ihres Bruders. Eine Lüge? Nie – er sei al-Amīn, der Vertrauenswürdige.
Begriff: al-Amīn – „der Vertrauenswürdige“; der Beiname, den die Mekkaner dem Propheten ﷺ schon vor seiner Sendung gaben.
Und wenn er ihnen sage, hinter dem Hügel, im Tal, stünden Reiter bereit, sie zu überfallen – würden sie ihm glauben, ohne nachzusehen? Ja, sagten sie, wir haben dich nie lügen hören.
Dann, sagte er, wisst: Ich bin ein Warner, den Allah vor einer schweren Strafe sendet, falls ihr euch nicht Allah zuwendet und die Götzen lasst.6
Von außen nach innen
Und dann rief er sie beim Namen, von den entferntesten Verwandten zu den nächsten:
Nach jedem Ruf derselbe Satz: Ich kann euch vor Allah nichts nützen. Dann wurde es persönlich. Er nannte Onkel und Tanten einzeln, darunter al-ʿAbbās und Ṣafiyya bint ʿAbd al-Muṭṭalib.7
Fāṭima
Zuletzt kam der Mensch, der ihm am nächsten stand: „Fāṭima bint Muḥammad ﷺ, rette dich vor dem Feuer. Ich kann dir vor Allah nicht helfen.“ Und nur bei ihr fügte er einen Satz hinzu: Von meinem Besitz verlange, was du willst.
Gemeint war: Ich bin dein Vater, alles, was ich habe, gehört dir. Nur im Jenseits kann ich dich nicht vor Allahs Strafe bewahren. In dieser ersten öffentlichen Ansprache steckt schon die ganze Botschaft: Niemand kann einen anderen retten. Jeder muss sich selbst retten.7
VertiefungDie Ṣafā-Berichte in den Hadith-Sammlungen
Der Ruf von aṣ-Ṣafā gehört zu den bestbezeugten Szenen der mekkanischen Zeit. Mehrere Gefährten haben ihn überliefert, mit unterschiedlichen Schwerpunkten.67
Ibn ʿAbbās (al-Buḫārī, Nr. 4770, 4801 und 4971): Er erzählt die Frage nach den Reitern im Tal, die Warnung und Abū Lahabs Antwort. Er ist selbst erst nach diesen Ereignissen geboren, hat den Bericht also von Älteren.
Abū Huraira (al-Buḫārī, Nr. 2753; Muslim, Nr. 204): Hier steht die Liste der Sippen im Vordergrund, dazu al-ʿAbbās, Ṣafiyya und Fāṭima. Bei al-Buḫārī endet die Ansprache an Fāṭima mit dem Angebot aus seinem Besitz; bei Muslim mit dem Versprechen, die Verwandtschaftsbande zu pflegen.
ʿĀʾiša (Muslim, Nr. 205): Sie nennt Fāṭima, Ṣafiyya und die Söhne ʿAbd al-Muṭṭalibs und das Angebot aus dem Besitz.
Ein Kapitel über Testamente: Al-Buḫārī stellt den Bericht des Abū Huraira in sein Buch über Testamente. Er will zeigen, dass mit „Verwandten“ auch Frauen und Kinder gemeint sein können.
Eine Zahl: Die Liste beginnt bei Kaʿb ibn Luʾayy, einem Vorfahren des Propheten ﷺ in der achten Generation. So erfasste der Ruf praktisch die gesamten Quraiš.
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Abū Lahab steht auf
Als der Prophet ﷺ geendet hatte, erhob sich Abū Lahab: „Verderben über dich! Dafür hast du uns zusammengerufen?“8 Nach späteren Ausmalungen nahm er dabei Erde oder einen Stein, um zu zeigen, dass ihm die Botschaft nicht einmal so viel wert war.
Die Sure al-Masad
Darauf kam eine Sure herab, die ihn beim Namen nennt: „Zugrunde gehen sollen die Hände Abū Lahabs, und zugrunde gehen soll er. Nichts nützen ihm sein Besitz und was er erworben hat. Er wird einem lodernden Feuer ausgesetzt sein.“ (111:1–3) Die Verse sprechen auch von seiner Frau, die Brennholz trägt, mit einem Strick aus Palmfasern um den Hals.8
Im Haus seines Neffen war Abū Lahab noch zurückhaltend gewesen. Vor der versammelten Stadt wurde er, wohl aus Großtuerei, ausfällig – der Erste, der die Botschaft öffentlich verhöhnte. Die Antwort kam in derselben Münze: Er hatte „Verderben“ gerufen, und „Verderben“ wurde ihm zugesprochen.
Allahs Gewohnheit
Dass ein Gesandter auf den Widerstand seines eigenen Volkes trifft, ist keine Ausnahme, sondern die Regel. Die meisten Menschen wollen ihr Leben nicht ändern. Es ist schwer, Vertrautes aufzugeben, und schwer, ein Leben nach Allahs Geboten zu führen.
Eine Lehre dieser Tage betrifft die Reihenfolge. Der Prophet ﷺ sprach zuerst mit seiner Sippe, dann mit der Stadt. Einen Fremden von auswärts schickte er heim. Die Verantwortung beginnt bei der eigenen Familie und weitet sich von dort auf die Gesellschaft.
VertiefungAbū Lahab und die Sure al-Masad
Der Wortlaut: In den Fassungen bei al-Buḫārī und aṭ-Ṭabarī lautet Abū Lahabs Ausruf „Tabban laka“ – „Verderben über dich“ –, gefolgt von der Frage, ob er sie dafür zusammengerufen habe. Eine Fassung fügt hinzu: „für den Rest des Tages“.8
Erde oder Stein? Die Hadith-Sammlungen und aṭ-Ṭabarīs Kommentar erwähnen keinen Wurf. Erst spätere Ausleger wie al-Baiḍāwī schreiben, er habe einen Stein genommen, um nach dem Propheten ﷺ zu werfen. Das ist als Ausschmückung zu werten.
Ein Name im Koran: Abū Lahab ist der einzige Gegner aus der Zeit des Propheten ﷺ, den der Koran namentlich nennt. Andere werden beschrieben, aber nicht genannt.
Seine Frau: Umm Ǧamīl, eine Schwester Abū Sufyāns, wird in der Sure als „Holzträgerin“ bezeichnet. Viele Ausleger verstehen das bildlich: Sie trug Zwietracht und Verleumdung zwischen die Menschen.
Eine Ankündigung: Die Sure sprach Abū Lahab das Feuer zu, als er noch lebte. Er hätte die Ankündigung widerlegen können, indem er sich zum Schein zum Islam bekannte. Er tat es nie. Ausleger sehen darin ein Zeichen für die Wahrheit der Offenbarung.
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Die Quraiš vor Abū Ṭālib
Von nun an predigte der Prophet ﷺ überall: vor der Kaaba, auf den Märkten von Minā, vor den Pilgern, die zur Wallfahrt kamen. Mit der öffentlichen Predigt begann auch der öffentliche Widerstand. Die Mittel der Gegner werden hier nach Art geordnet, nicht nach der Zeit.
Eine Stadt ohne König
Mekka hatte keinen Herrscher. Die Quraiš waren zu stolz, einen der Ihren über sich zu setzen. Es gab das Dār an-Nadwa, ein Ratshaus, in dem sich die Ältesten der Sippen berieten. Keiner von ihnen befahl, aber alle hatten Gewicht.9
Begriff: Dār an-Nadwa – das „Haus der Beratung“ neben der Kaaba, nach der Überlieferung von Quṣayy gegründet; hier trafen sich die Vertreter der Sippen der Quraiš.
Jede Sippe dagegen hatte ein Oberhaupt: die Banū Hāšim ebenso wie die Banū Maḫzūm oder die Banū ʿAbd ad-Dār. Was das Oberhaupt sagte, galt. Man setzte es nicht ab und widersprach ihm nicht; starb es, folgte ein Sohn. So war Abū Ṭālib seinem Vater ʿAbd al-Muṭṭalib gefolgt.
Die erste Beschwerde
Also gingen die Quraiš zuerst zu ihm, die höchste Instanz, an die sie sich wenden konnten. Den Anfang machten Männer aus seiner eigenen Sippe, noch höflich: Abū Ṭālib, dein Neffe beschimpft unsere Götter und predigt etwas anderes als unsere Väter. Das kannst du nicht zulassen.
Stimmte der Vorwurf? Der Koran verbietet gerade das Schmähen dessen, was andere anbeten, damit sie nicht aus Feindschaft und Unwissen Allah schmähen (6:108).10 Der Prophet ﷺ predigte die Einheit Allahs, er beschimpfte niemanden. Abū Ṭālib wollte keinen Streit; er beschwichtigte, schickte sie weg und hoffte, die Sache werde sich legen.
Das Ultimatum
Sie legte sich nicht. Es wurden mehr Muslime, und Pilger trugen die Nachricht nach Hause: In Mekka predigt ein Mann etwas Neues. Wenige Wochen später kamen die Männer wieder und erhöhten den Druck – mit Drohungen, Lockungen und Schmeicheleien.
Ihr Vorwurf zeigt ein bekanntes Muster: Man nimmt eine wahre Aussage und bläht sie auf. Wer sagt, Götzendienst sei töricht, nennt angeblich die Väter töricht – und schmäht sie damit. Dabei waren es auch die Väter des Propheten ﷺ selbst.
Dann das Ultimatum: Entweder du bringst ihn zum Schweigen, oder du lieferst ihn uns aus, und wir tun mit ihm, was wir wollen. So hatte noch niemand mit Abū Ṭālib gesprochen.
VertiefungSchutz und Macht in einer Stammesgesellschaft
Das Recht der Sippe: Kein Mekkaner durfte einem Mann einer anderen Sippe etwas antun, solange dessen Oberhaupt ihn schützte. Wer das missachtete, verlor seine Ehre. Darum mussten die Quraiš Abū Ṭālib um die Auslieferung bitten; ohne ihn waren ihnen die Hände gebunden.
Die Grenze der Macht: Jeder Anführer ist nach außen stark und nach innen abhängig. Auch ein Tyrann braucht einen Kreis, den er zufriedenstellt. Wenn das eigene Volk sich abwendet, bleibt von der Macht wenig.
Nur einer ist König: Der Koran nennt Allah al-Malik, den König (59:23). Jeder andere König braucht Minister, Heer und Gefolgschaft; nur Allahs Herrschaft hängt von niemandem ab.10
Gegen einen Lebenden: Ein Oberhaupt abzusetzen, solange es lebte, gesund und bei Verstand war, kannte die arabische Tradition nicht. Genau das aber stand im Raum, wenn sich die Sippe gegen Abū Ṭālib stellte.
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„Selbst wenn sie mir die Sonne gäben“
Abū Ṭālib ging zu seinem Neffen und erzählte, was die Männer gesagt hatten. Dann bat er: Hab Erbarmen mit dir und mit mir. Bürde mir nichts auf, was ich nicht tragen kann. Ich bin ein alter Mann.
Vater und Sohn
Es war eine der schwersten Begegnungen im Leben des Propheten ﷺ. Abū Ṭālib liebte ihn mehr als die eigenen Kinder; der Prophet ﷺ liebte ihn wie einen Vater. Und nun flehte dieser Mann ihn an. Druck dieser Art ist schwerer zu ertragen als jede Drohung eines Feindes.
Die Antwort
Die bekannte Fassung der Antwort lautet: Bei Allah, Onkel, selbst wenn sie mir die Sonne in die rechte und den Mond in die linke Hand legten, ließe ich nicht davon ab – bis Allah der Sache zum Sieg verhilft oder ich darüber zugrunde gehe.11
In einer anderen Fassung, die wohl besser bezeugt ist, zeigt er auf die Sonne: Siehst du sie? Ich bin ebenso wenig imstande, davon abzulassen, wie ihr imstande seid, an ihr eine Fackel zu entzünden.12
Als Abū Ṭālib diese Beharrlichkeit sah, gab er nach: Geh und sag, was du willst, mein Neffe. Bei Allah, ich werde nie wieder kommen, um dich aufzuhalten. Du hast meinen Schutz.
VertiefungZwei Fassungen einer Antwort
Sonne und Mond in den Händen: Diese Fassung überliefert Ibn Isḥāq ohne lückenlose Kette; sie steht unter anderem bei Ibn Hišām und aṭ-Ṭabarī. Hadith-Kritiker wie al-Albānī stuften sie wegen der fehlenden Glieder als schwach ein.11
Die Fackel an der Sonne: Diese Fassung geht auf ʿAqīl ibn Abī Ṭālib zurück, einen Sohn Abū Ṭālibs. Al-Ḥākim überliefert sie mit Kette. Auch an dieser Kette wird ein Überlieferer kritisiert, doch geht sie auf einen Sohn Abū Ṭālibs zurück, der die Ereignisse aus der Nähe kannte.12
Ein Bild, zwei Sinne: Man kann das Bild doppelt lesen. Erstens: Das Licht dieser Botschaft ist heller als Sonne und Mond; nichts kann es verdunkeln. Zweitens: Selbst was über diese Welt hinausreicht, wäre kein Preis, für den er aufgäbe, solange er lebt oder die Sache nicht gesiegt hat.
Was gesichert ist: Gleich welche Fassung man bevorzugt – der Kern, dass Abū Ṭālib nach dieser Unterredung seinen Schutz bestätigte, ist durch den weiteren Verlauf gedeckt: Bis zu seinem Tod lieferte er seinen Neffen nicht aus.
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Ein Sohn für einen Sohn
Als die Quraiš hörten, dass Abū Ṭālib gescheitert war, kamen sie wieder. Diesmal nicht nur Männer der Banū Hāšim, sondern Vertreter aller Sippen. Es war die Vorstufe dessen, was später im Boykott gipfeln sollte.
Das Angebot
Sie hätten einen Vorschlag: den edelsten jungen Mann unter ihnen, ʿUmāra, den Sohn des al-Walīd ibn al-Muġīra. Sohn gegen Sohn. Abū Ṭālib solle ʿUmāra als eigenen Sohn annehmen und ihnen dafür seinen Neffen ausliefern.13
Abū Ṭālib wurde zornig. Was für ein übler Handel! Er solle ihren Sohn aufziehen und mit seinem Essen mästen, während sie seinen Sohn nähmen, um ihn zu töten?
Muṭʿim ergreift Partei
Da stand Muṭʿim ibn ʿAdī auf, das Oberhaupt der Banū Naufal und einer der Angesehensten der Stadt, ein besonnener Mann, der niemandem leicht feind war. Abū Ṭālib, sagte er, deine Leute haben getan, was sie können. Du musst eines ihrer Angebote annehmen.
Dass gerade er sich festlegte, wog schwer. Nun stand tatsächlich ganz Mekka gegen Abū Ṭālib. Hätte Allah es nicht anders gefügt, wäre wohl der nächste Schritt gewesen, ihm die Führung der Banū Hāšim abzusprechen – ein Vorgang ohne Beispiel bei den Arabern.
Allein gegen alle
Abū Ṭālib antwortete Muṭʿim ins Gesicht: Das habt ihr euch vorher ausgedacht, sonst stündest du jetzt nicht auf, um öffentlich Partei zu ergreifen. Tut, was ihr wollt. Ich rühre mich nicht von der Stelle.
Er hatte keinen Rückhalt, nur seine Ehre und sein Ansehen gegen die ganze Stadt. Und doch wichen die Quraiš zurück. Nicht Macht entschied diesen Tag, sondern Würde, Aufrichtigkeit und die Festigkeit einer Überzeugung.13
Der Dichter
Abū Ṭālib war einer der großen Dichter der Quraiš. Ibn Isḥāq, Ibn Hišām und Ibn Saʿd haben seine Verse aufbewahrt. Nach diesen Tagen dichtete er eine Reihe von Gedichten, in denen er seinen Verwandten vorwarf, die eigene Lebensart und die Heiligkeit der Verwandtschaft zu verraten.
VertiefungAbū Ṭālibs Verse
Die Lāmiyya: Das bekannteste dieser Gedichte reimt auf den Buchstaben Lām und wird darum „Lāmiyya“ genannt. Ibn Hišām überliefert es ausführlich. Abū Ṭālib klagt darin die Sippen an, die sich gegen ihn verbündet haben, und schwört, seinen Neffen nicht preiszugeben.20
Hohes Lob: Spätere Gelehrte haben diese Verse hoch gerühmt. Manche stellten sie sogar über die berühmten „Muʿallaqāt“, die Glanzstücke vorislamischer Dichtung, die der Überlieferung nach an der Kaaba aushingen.
Ein Vers bei al-Buḫārī: Ein Vers aus diesem Gedicht lebte unter den Gefährten weiter. Ibn ʿUmar erinnerte sich daran, als er den Propheten ﷺ um Regen beten sah: „Ein Lichter, durch dessen Gesicht man um Regen bittet, Zuflucht der Waisen, Schutz der Witwen.“ Der Prophet ﷺ stieg nicht von der Kanzel, bis das Wasser aus allen Rinnen floss.20
Was der Vers zeigt: Der Mann, der den Islam nie annahm, beschrieb seinen Neffen mit Worten, die Muslime noch Generationen später zitierten.
VertiefungMuṭʿim ibn ʿAdī – ein Gegner mit Ehre
Das Lob nach Badr: Über die Gefangenen von Badr sagte der Prophet ﷺ: Wäre Muṭʿim ibn ʿAdī noch am Leben und spräche er mich auf diese Leute an, ich ließe sie ihm zuliebe frei.21 Für einen Mann, der nie Muslim wurde, ist das ein außergewöhnliches Wort.
Warum? Sein Eintreten für die Quraiš an diesem Tag dürfte das Schlimmste sein, was er gegen die Muslime tat. In den folgenden Jahren tat er viel für sie. Er gehörte zu denen, die den Boykott beendeten, und gewährte dem Propheten ﷺ Schutz, als dieser aus aṭ-Ṭāʾif zurückkehrte. Davon erzählen spätere Kapitel.
Eine Lehre: Nichtmuslime sind nicht alle gleich. Es gibt unter ihnen Menschen mit aufrichtigem Herzen, die für Gerechtigkeit eintreten, auch für die Rechte von Muslimen. Der Prophet ﷺ hat einen solchen Menschen öffentlich gewürdigt.
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Das Phänomen Abū Ṭālib
In dieser Szene öffnet sich ein Fenster auf eine der rätselhaftesten Gestalten der Sīra. Der Prophet ﷺ liebte kaum jemanden so sehr wie Abū Ṭālib – und doch starb Abū Ṭālib, ohne den Islam anzunehmen. Man kann vom „Phänomen Abū Ṭālib“ sprechen.
Am Sterbebett
Etwa zehn Jahre nach der ersten Offenbarung, der Prophet ﷺ war um die fünfzig, lag Abū Ṭālib im Sterben. Der Prophet ﷺ bat ihn: Onkel, sprich „Es gibt keinen Gott außer Allah“ – ein Wort, mit dem ich vor Allah für dich eintreten kann.14
Abū Ṭālib war nahe daran. Er hatte zu viele Zeichen gesehen und kannte seinen Neffen zu gut, um ihn für einen Lügner zu halten. Doch eines war ihm noch teurer als dieser Neffe: sein Vater, der Stolz, Sohn ʿAbd al-Muṭṭalibs zu sein, des berühmtesten Arabers seiner Generation.
Abū Ǧahl stand neben dem Bett, mit ihm ʿAbdallāh ibn Abī Umayya. Willst du die Religion ʿAbd al-Muṭṭalibs verlassen? Sie wiederholten es, sooft der Prophet ﷺ seine Bitte wiederholte. Abū Ṭālibs letzte Worte waren, er bleibe bei der Religion ʿAbd al-Muṭṭalibs.14
Ein Gebet ohne Erlaubnis
Der Prophet ﷺ war so erschüttert, dass er sagte: Ich werde für dich um Vergebung bitten, solange es mir nicht verboten wird. Ein Prophet handelt sonst nur mit Allahs Erlaubnis. Wie ernst das ist, zeigt Yūnus, der sein Volk ohne Erlaubnis verließ und im Bauch des Fisches landete (37:139–142).15
Hier aber überwogen die Gefühle, bis Verse herabkamen: „Es steht dem Propheten und den Gläubigen nicht zu, für die Götzendiener um Vergebung zu bitten, auch wenn es Verwandte sind.“ (9:113) Und: „Du leitest nicht recht, wen du liebst, sondern Allah leitet recht, wen Er will.“ (28:56)14
Abū Bakrs Tränen
Wie sehr der Prophet ﷺ an seinem Onkel hing, wussten auch die Gefährten. Ein Bericht erzählt von der Einnahme Mekkas, Jahre später: Abū Bakr brachte seinen greisen Vater Abū Quḥāfa, der nun den Islam annahm. Als dessen Hand in der Hand des Propheten ﷺ lag, weinte Abū Bakr.
Er hätte, sagte er, lieber Abū Ṭālibs Hand an dieser Stelle gesehen als die seines eigenen Vaters – weil er wusste, wie sehr der Prophet ﷺ sich das gewünscht hatte. Die Bewertung seiner Kette ist uneinheitlich; sein Gedanke passt jedoch zu allem, was wir sonst wissen.16
Warum?
Zwei Weisheiten lassen sich erkennen:
Der Schutz: Der eine Mensch, der den Propheten ﷺ schützen konnte, musste Götzendiener bleiben. Als Muslim hätte er Führung, Rang und damit den Schutz sofort verloren. Erst nach seinem Tod, als Abū Lahab das Oberhaupt wurde, musste der Prophet ﷺ Mekka verlassen.
Allahs Freiheit: Niemand schreibt Allah vor, wen Er leitet, auch nicht Sein Gesandter ﷺ (28:56). Der Prophet ﷺ ist ein Mensch, kein Gott und kein Halbgott. Er konnte nicht einmal den eigenen Onkel retten; schon in seiner ersten Ansprache hatte er der eigenen Tochter gesagt, dass er ihr vor Allah nicht helfen kann.
Vier Onkel, vier Wege
Die vier bekanntesten Onkel des Propheten ﷺ, alle Söhne ʿAbd al-Muṭṭalibs, stehen auf ganz verschiedenen Stufen. Zwei wurden Muslime, zwei nicht:
Ḥamza – der Höchste von ihnen, „Herr der Märtyrer“, gefallen bei Uḥud.22
al-ʿAbbās – ein bedeutender Muslim, der sich spät bekannte; mit Ḥamza oder den Zehn, denen das Paradies verheißen wurde, ist er nicht zu vergleichen.
Abū Ṭālib – der höchste Rang, den ein Nichtmuslim in der Geschichte dieser Religion einnimmt; dennoch nicht im Paradies, weil er bei den Götzen blieb.23
Abū Lahab – der Einzige, den der Koran mit Namen verdammt, in einer Sure, die Muslime bis zum Jüngsten Tag rezitieren.
VertiefungWas über Abū Ṭālibs Los überliefert ist
Die Frage des al-ʿAbbās: Bei al-Buḫārī und Muslim fragt al-ʿAbbās den Propheten ﷺ, ob er Abū Ṭālib, der ihn beschützt und für ihn gezürnt habe, irgendwie habe nützen können. Ja, lautet die Antwort: Er befinde sich im seichten Rand des Feuers; ohne ihn wäre er in dessen tiefster Tiefe.23
Die geringste Strafe: Nach Ibn ʿAbbās (Muslim) sagte der Prophet ﷺ, Abū Ṭālib habe die leichteste Strafe unter den Bewohnern des Feuers. Abū Saʿīd al-Ḫudrī überliefert die Hoffnung des Propheten ﷺ, seine Fürsprache werde ihm nützen.23
Die Fürsprache: In Ṣaḥīḥ Muslim stehen diese Berichte unter der Kapitelüberschrift „Die Fürsprache des Propheten ﷺ für Abū Ṭālib und die Minderung seiner Strafe“. Die Fürsprache hebt die Strafe nicht auf, mildert sie aber; eine Ausnahme, die auf Abū Ṭālib beschränkt bleibt.
Der Anlass der Verse: Al-Buḫārī führt sowohl 9:113 als auch 28:56 auf Abū Ṭālibs Tod zurück. Al-Ḥākim überliefert eine Fassung, in der der Prophet ﷺ seinem Onkel sagt, er habe unter allen das größte Recht auf ihn.14
Ḥamza: Der Ehrentitel „Herr der Märtyrer“ geht auf einen Hadith zurück, den al-Ḥākim von Ǧābir überliefert; al-Albānī stufte ihn als gesund ein.22
Die Lehre der vier Brüder: Derselbe Vater, derselbe Neffe, und doch vier verschiedene Enden. Väter und Kinder nützen am Jüngsten Tag nicht; es zählt, was jeder selbst getan hat.
„Du kannst nicht rechtleiten, wen du liebst; Allah aber leitet recht, wen Er will.“
Koran 28:56
Was wir daraus lernen
Privat ist nicht geheim Wer bedroht ist, darf seinen Glauben für sich behalten. Wer ehrlich fragt, bekommt dennoch eine Antwort.
Zuerst die eigene Familie Der Befehl „Warne deine nächsten Verwandten“ setzt eine Reihenfolge. Verantwortung beginnt zu Hause.
Vertrauen geht der Botschaft voraus Auf aṣ-Ṣafā fragte der Prophet ﷺ zuerst, ob sie ihn je lügen gehört hätten. Ein Leben in Ehrlichkeit war seine stärkste Einleitung.
Niemand rettet einen anderen Nicht einmal der Prophet ﷺ konnte seine Tochter oder seinen Onkel vor Allah bewahren. Jeder muss selbst handeln.
Standhaftigkeit überzeugt Abū Ṭālib gab nach, als er die Entschlossenheit seines Neffen sah. Später überzeugte die eigene Festigkeit die Quraiš, von ihm abzulassen.
Gerechtigkeit anerkennen Der Prophet ﷺ würdigte Muṭʿim ibn ʿAdī, obwohl dieser nie Muslim wurde. Gutes verdient Anerkennung, gleich von wem.
Rechtleitung ist Allahs Sache Liebe, Nähe und Nachsicht genügten bei Abū Ṭālib nicht. Wer anderen den Glauben wünscht, darf werben und beten, aber nicht verfügen.
Die Lage bestimmt den Weg Ob privat, öffentlich, mit oder ohne Macht – das Wirken des Propheten ﷺ kannte Stufen. Welche gilt, ist eine Frage kluger Abwägung.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Der Ruf von aṣ-Ṣafā, die Worte an Fāṭima und Abū Lahabs Reaktion stehen bei al-Buḫārī und Muslim; die Sure al-Masad nennt ihn beim Namen. Ebenso gesichert sind Abū Ṭālibs Tod ohne Bekenntnis, die Verse 9:113 und 28:56 und das Lob für Muṭʿim ibn ʿAdī.
Unsicher Die Dauer der privaten Phase (meist drei Jahre); ob es zwei Mahlzeiten gab und was dabei gesagt wurde; ob Abū Lahab etwas warf; der Wortlaut der Antwort an Abū Ṭālib; die Einwohnerzahl Mekkas.
Uneinheitlich bewertet Die Verhandlungen der Quraiš mit Abū Ṭālib und das Tauschangebot sind Sīra-Überlieferung, deren Kern allgemein angenommen wird. Die Worte beim Gastmahl („Bruder“, „Nachfolger“) werden sunnitisch und schiitisch verschieden gelesen. Das Fünf-Stufen-Raster ist eine Deutung, kein überlieferter Text.
Datierung
Nach den Sīra-Werken wurde die Verkündigung etwa drei Jahre nach der ersten Offenbarung öffentlich, also um 613; ein genaues Datum fehlt. Die Gegenmaßnahmen der Quraiš sind thematisch, nicht chronologisch geordnet; Abū Ṭālibs Tod (um 619) wird hier nur vorausblickend erwähnt.
Zum WeiterdenkenWarum schickte der Prophet ﷺ einen Suchenden weg?
ʿAmr ibn ʿAbasa war bereit, aber die Lage war es nicht. Ein offenes Bekenntnis hätte ihn und die Gemeinde gefährdet. Manchmal ist Zurückhaltung die fürsorglichere Antwort.
Warum blieb Abū Ṭālib beim alten Glauben?
Vieles spricht dafür, dass gerade sein Unglaube den Schutz möglich machte. Und doch bleibt ein Rest, der sich nicht auflösen lässt: Rechtleitung liegt bei Allah (28:56).
Was macht einen Anführer aus?
Abū Ṭālib stand gegen die ganze Stadt, ohne Rückhalt. Man vergleiche ihn mit Männern, die ihre Überzeugung nach der Stimmung richten – davon erzählt das nächste Kapitel.
Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb Ṣalāt al-Musāfirīn, Nr. 832 (Bericht des ʿAmr ibn ʿAbasa). ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb aṣ-Ṣalāt, Nr. 350 (ʿĀʾiša: zwei Gebetseinheiten); Ibn Ḥaǧar, Fatḥ al-Bārī, und Ibn Raǧab, Fatḥ al-Bārī, jeweils zu dieser Stelle. Die Unterweisung in der Waschung durch Ǧibrīl ist Sīra-Überlieferung ohne gesicherte Kette. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Ǧizya, Nr. 3182 (Sahl ibn Ḥunaif; ʿUmar und die Sure al-Fatḥ); Koran 48:1. ↑↑
Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm, zu 26:214 (Fassungen nach Aḥmad, Ibn Abī Ḥātim, Ibn Isḥāq/aṭ-Ṭabarī/al-Baihaqī; Kritik an ʿAbd al-Ġaffār ibn al-Qāsim); Musnad Aḥmad, Nr. 883 (dreißig Gäste, Schulden und Versprechen) und Nr. 1371 („Bruder und Gefährte“), Zählung der Ausgabe ar-Risāla. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb at-Tafsīr, Nr. 4770, 4801 und 4971 (Ibn ʿAbbās). ↑↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Waṣāyā, Nr. 2753 (Abū Huraira); Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Īmān, Nr. 204 (Abū Huraira) und Nr. 205 (ʿĀʾiša). ↑↑↑
Koran 111:1–5; Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 1394 und 4971; aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān, zu 111:1; al-Baiḍāwī, Anwār at-tanzīl, zu 111:1 (Stein). ↑↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über Quṣayy ibn Kilāb und das Dār an-Nadwa. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya (nach Ibn Isḥāq), Abschnitt über die Gesandtschaften der Quraiš zu Abū Ṭālib; aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ; zur Bewertung al-Albānī, Silsilat al-aḥādīṯ aḍ-ḍaʿīfa, und Fiqh as-Sīra. ↑↑
Al-Ḥākim, al-Mustadrak, Nr. 4667 (Bericht des ʿAqīl ibn Abī Ṭālib). ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya (nach Ibn Isḥāq): Tauschangebot um ʿUmāra ibn al-Walīd, Wortwechsel mit Muṭʿim ibn ʿAdī; Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Ǧanāʾiz, Nr. 1360; Kitāb Manāqib al-Anṣār, Nr. 3884; Kitāb at-Tafsīr, Nr. 4772; Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Īmān, Nr. 24; Koran 9:113; 28:56; al-Ḥākim, al-Mustadrak, Nr. 3333. ↑↑↑↑
Bericht über Abū Bakr und Abū Quḥāfa bei der Einnahme Mekkas: Fassung nach Anas ibn Mālik (mit dem Weinen) bei Ibn Ḥaǧar, al-Iṣāba fī tamyīz aṣ-ṣaḥāba, Bd. 4, S. 116 (Kette nach Ibn Ḥaǧar ṣaḥīḥ); Fassung nach Ibn ʿUmar bei al-Bazzār und aṭ-Ṭabarānī, nach al-Haiṯamī, Maǧmaʿ az-zawāʾid, schwach (Mūsā ibn ʿUbaida). ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb Badʾ al-Waḥy, Nr. 7 (Heraklius und Abū Sufyān); Koran 11:25–27; 7:137. ↑↑
Al-Ḫaṭīb al-Baġdādī, al-Ǧāmiʿ li-aḫlāq ar-rāwī (Aussage des Abū Zurʿa ar-Rāzī); Ibn Ḥaǧar, al-Iṣāba fī tamyīz aṣ-ṣaḥāba, Einleitung. ↑
Ibn al-Qayyim, Zād al-Maʿād, Bd. 3, Abschnitt über die Abfolge seines Vorgehens gegenüber Ungläubigen und Heuchlern. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya (Lāmiyya des Abū Ṭālib); Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb al-Istisqāʾ, Nr. 1008–1009 (Ibn ʿUmar zitiert Abū Ṭālib). ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb Farḍ al-Ḫumus, Nr. 3139 (Ǧubair ibn Muṭʿim). ↑
Al-Ḥākim, al-Mustadrak, Nr. 4884 (Ǧābir ibn ʿAbdallāh); al-Albānī, Ṣaḥīḥ at-Tarġīb, Nr. 2308. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Kitāb Manāqib al-Anṣār, Nr. 3883; Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb al-Īmān, Nr. 209, 210 und 212. ↑↑↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Die öffentliche Verkündigung. Stand 9. November 2026, https://sirah-atlas.de/kapitel/die-oeffentliche-verkuendigung/
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 9. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden