Ein Rufer geht durch Buṣrā: Die Kaufleute aus Mekka sollen nach Jerusalem kommen, zum Kaiser. Wenig später steht Abū Sufyān im Saal des Heraklius, umgeben von Würdenträgern, ein Dolmetscher an der Seite.
„Wer von euch ist diesem Mann in Arabien am nächsten verwandt?“ – „Ich.“ – „Setzt ihn vor mich. Und ihr stellt euch hinter ihn: Wenn er lügt, gebt mir ein Zeichen.“1
Kurzfassung
In Buṣrā, einer Handelsstadt in Syrien, geht ein Rufer durch die Gassen: Die Kaufleute aus Mekka sollen zum Kaiser kommen. Wenig später steht Abū Sufyān, damals noch ein Gegner des Propheten ﷺ, in Jerusalem vor Heraklius. Der Kaiser lässt Abū Sufyāns Begleiter hinter ihm Aufstellung nehmen. Lügt er, sollen sie ein Zeichen geben.
Ein Siegel für die Könige
Nach dem Vertrag von Ḥudaibiya begann der Prophet ﷺ, Briefe an die Herrscher ringsum zu schicken. Weil man ihm sagte, Könige läsen nur versiegelte Schreiben, ließ er einen silbernen Siegelring anfertigen. Die Briefe waren kurz und höflich, jeder Empfänger wurde mit seinem höchsten Titel angeredet, und jeder Brief war auf ihn zugeschnitten.
Den Christen unter ihnen schrieb er den Vers vom gemeinsamen Wort: „Kommt her zu einem Wort, das uns und euch gemeinsam ist: dass wir niemandem dienen außer Allah“ (Koran 3:64).
Ein Kaiser fragt nach
Heraklius stand auf dem Gipfel seines Ruhms. Er hatte sein Reich vor den Persern gerettet und war nach Jerusalem gekommen, um den Sieg zu feiern. Nun fragte er Abū Sufyān aus: nach Herkunft und Anhängern dieses Mannes in Arabien, nach Lügen und Wortbruch. Abū Sufyān gestand später, er hätte gelogen, hätte er sich nicht vor seinen Leuten geschämt.
Jede Antwort deutete der Kaiser. Wer nie über Menschen gelogen habe, lüge nicht über Allah. Die Schwachen folgten der Wahrheit zuerst, und wer den Glauben einmal im Herzen trage, falle nicht ab. Sein Urteil: Ist das wahr, wird dieser Mann einst über den Boden unter meinen Füßen herrschen. Könnte ich zu ihm, ich würde ihm die Füße waschen.
Als der Brief verlesen wurde, brach am Hof Tumult aus. Später rief Heraklius die Großen des Reiches in Ḥimṣ zusammen, ließ die Türen schließen und riet ihnen, diesem Propheten ﷺ zu folgen. Sie stürmten zu den Türen wie scheue Wildesel. Da behauptete er, er habe nur ihre Treue prüfen wollen – und blieb Christ.
In byzantinischen und persischen Quellen findet sich allerdings keine Spur dieser Gesandtschaften; das ganze Bild stammt aus muslimischer Überlieferung.
Ein zerrissener Brief und ein treuer König
Der persische Großkönig Chosrau verhöhnte den Boten und zerriss den Brief. Als der Prophet ﷺ davon hörte, bat er Allah, sie ganz und gar zu zerreißen. Später kamen zwei Boten seines Statthalters im Jemen. Ihnen sagte der Prophet ﷺ: In dieser Nacht hat mein Herr euren Herrn getötet, durch dessen eigenen Sohn. Byzantinische Quellen datieren den Umsturz auf Februar 628.
Ganz anders der Negus, der christliche König Abessiniens, der Jahre zuvor muslimische Flüchtlinge aufgenommen hatte. Seinem Brief fehlte die Warnung, die die anderen trugen. Vieles spricht dafür, dass er erst jetzt Muslim wurde. Als er starb, verkündete der Prophet ﷺ es noch am selben Tag – euer Bruder in Abessinien ist gestorben – und sprach das Totengebet für ihn.
Der Herrscher Ägyptens antwortete höflich, ohne überzutreten, und schickte Geschenke, darunter das Maultier Duldul und zwei Koptinnen, Māriya und Sīrīn.
Zweitausend Pilger im Laufschritt
Ein Jahr nach Ḥudaibiya, im Frühjahr 629, zog der Prophet ﷺ mit rund 2.000 Pilgern nach Mekka, um die ʿUmra nachzuholen, die kleine Pilgerfahrt, die man ihnen damals verwehrt hatte. Die Waffen blieben vor dem heiligen Bezirk, bewacht von zweihundert Mann. Viele Mekkaner zogen sich in die Täler und auf die Berge zurück.
In der Stadt ging das Gerücht, das Fieber Medinas habe die Muslime geschwächt. Der Prophet ﷺ ließ sie die ersten drei Runden um die Kaaba im Laufschritt gehen, die rechte Schulter entblößt. Die Quraiš mussten zugeben: Kräftiger haben wir sie nie gesehen. Bis heute gehört dieser Laufschritt, der Raml, zum ersten Umlauf.
In Mekka heiratete der Prophet ﷺ Maimūna, die Schwester der Frau seines Onkels al-ʿAbbās. Am dritten Tag erschienen die Quraiš: Die vereinbarte Frist sei um. Er bat um Aufschub, er wolle ein Hochzeitsmahl geben, sie seien eingeladen. Wir brauchen dein Essen nicht, war die Antwort. Er hielt sich an den Vertrag und zog ab.
Beim Abzug lief ein Mädchen hinterher: Onkel, Onkel! Es war ʿUmāra, die Tochter seines bei Uḥud gefallenen Onkels Ḥamza. In Medina stritten drei angesehene Männer darum, sie aufziehen zu dürfen. Der Prophet ﷺ lobte jeden von ihnen und gab sie Ǧaʿfar, dessen Frau die Schwester ihrer Mutter war; eine solche Tante, sagte er, stehe an der Stelle der Mutter.
Drei Männer auf dem Weg nach Medina
In den Monaten danach wechselten drei der bedeutendsten Männer der Quraiš die Seite. ʿAmr ibn al-ʿĀṣ, ihr Diplomat, war zum Negus gereist, um abzuwarten. Als er ihn bat, ihm einen Gesandten des Propheten ﷺ auszuliefern, geriet der Negus in Zorn: Schließ dich diesem Mann an, er hat recht. ʿAmr nahm vor ihm den Islam an.
Ḫālid ibn al-Walīd, der begabteste Feldherr Mekkas, erhielt einen Brief seines Bruders: Der Prophet ﷺ habe nach ihm gefragt, einem wie ihm stehe der Islam gut an. Ḫālid brach mit ʿUṯmān ibn Ṭalḥa auf, aus der Familie der Schlüsselbewahrer der Kaaba. Unterwegs trafen sie ʿAmr – mit demselben Ziel.
In Medina zog ʿAmr seine Hand zurück, als der Prophet ﷺ sie ihm reichte. Er wolle eine Bedingung stellen: dass ihm vergeben werde. Die Antwort: „Weißt du nicht, dass der Islam auslöscht, was vor ihm war?“ (Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 121). Jahrzehnte später erzählte ʿAmr davon weinend auf dem Sterbebett.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 8 Abschnitte mit allen Szenen, 11 Vertiefungen und den Belegen.
Nach Ḥudaibiya, vielleicht schon kurz vor Ḫaibar, begann der Prophet ﷺ, Briefe an die Herrscher der Nachbarwelt zu schicken. Sie gingen nicht alle zugleich hinaus; die Gelehrten zählen über zwanzig, manche mehr als fünfundzwanzig. Die Sīra-Werke fassen sie meist in einem Kapitel nach Ḫaibar zusammen.
Als man ihm sagte, Herrscher läsen nur versiegelte Schreiben, ließ er sich einen silbernen Siegelring machen. Eingraviert war: Muḥammad, Gesandter Allahs.2
Kurz, höflich, zugeschnitten
Die Briefe folgen einem Muster:
Sie beginnen mit der Basmala, „Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Gnädigen“.
Dann: „Von Muḥammad ﷺ, dem Gesandten Allahs ﷺ, an …“, mit dem höchsten Titel des Empfängers.
In vier, fünf Sätzen folgt die Botschaft, dazu „aslim taslam“ – nimm den Islam an, und du bist in Sicherheit.
Jeder Brief ist auf den Empfänger zugeschnitten. Dem Negus und Heraklius, Christen also, schrieb er den Vers vom gemeinsamen Wort (Koran 3:64); dem zoroastrischen Großkönig nicht. Dem Negus legte er zudem dar, wie der Islam Jesus sieht.3
Begriff: Basmala – die Formel „Im Namen Allahs“, mit der jeder dieser Briefe beginnt; bis heute Sitte in muslimischen Schreiben.
VertiefungWas die Briefe lehren
Aus der Briefaktion lassen sich mehrere Grundsätze ablesen:
Ein weiter Horizont: Unmittelbar bewirkten die meisten Briefe wenig. Doch sie machten die Botschaft zu einer, die sich an alle richtet, und Medina zu einem Gemeinwesen, das mit Kaisern verkehrt. Binnen eines Jahrzehnts gehörten fast alle angeschriebenen Länder zur muslimischen Welt.
Pragmatismus: Briefe gingen nur an Reiche, mit denen Arabien in Kontakt stand – Byzanz, Persien, Abessinien, Ägypten, die Fürsten am Rand der Halbinsel. Nach China oder ins innere Afrika schrieb er nicht.
Höflichkeit: Jeder Herrscher wird mit seinem höchsten Titel angeredet.
Offenheit für fremde Sitten: Der Siegelring war eine Übernahme diplomatischer Gepflogenheit. Was nicht gegen den Glauben verstößt – Umgangsformen, Kleidung, Speisen, Briefstil –, darf man aus der Umgebung übernehmen.
Die Antworten der Herrscher bekamen in der Überlieferung zudem eine eigene Bedeutung. Wer den Brief ehrte, dem wurde Bestand verheißen; wer ihn zerriss, dem der Untergang.4
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Der Negus
Der erste Brief ging wohl nach Abessinien, zum Negus. Er ist nicht zu verwechseln mit Ǧaʿfars berühmter Rede vor demselben Herrscher gut zehn Jahre zuvor. Vermutlich hatte Ǧaʿfar Abessinien schon verlassen, als dieser Brief eintraf.
„Negus“ war ein Titel, kein Name; der Herrscher hieß Aṣḥama. Der Brief, dessen Wortlaut Ibn al-Qayyim überliefert, bezeugt Jesus als Geist Allahs und als sein Wort, das er Maria, der reinen Jungfrau, eingab. Allah habe ihn aus seinem Geist erschaffen, wie er Adam mit seiner Hand erschuf. Dann folgt die Einladung, Allah allein zu dienen.5
Ohne Drohung
Den Briefen an Heraklius und Chosrau ist ein Satz angefügt: Lehnst du ab, trägst du die Sünden deines Volkes. Im Brief an den Negus fehlt er. Vieles spricht dafür, dass der Prophet ﷺ wusste, wie nahe ihm der Negus schon stand.
Wann wurde der Negus Muslim? Oft wird angenommen: schon als Ǧaʿfar zu ihm sprach. Doch warum dann zehn Jahre später ein Einladungsbrief? Näher liegt, dass er damals offen und wohlgesinnt war, den Schritt aber erst jetzt vollzog.6
Der Sohn, der nie ankam
Nach aṭ-Ṭabarī schickte der Negus seinen Sohn Arhā mit sechzig Begleitern nach Medina, mit Geschenken und der Nachricht seines Übertritts; er selbst wolle kommen, wenn gewünscht. Die beiden Schiffe sanken, niemand kam an. Sein Volk folgte ihm nicht in den Islam – der Negus blieb ein muslimischer Herrscher über ein christliches Land.6
Als er 9 n. H. starb, verkündete der Prophet ﷺ seinen Tod noch am selben Tag: Euer Bruder in Abessinien ist gestorben. Er ging mit den Gefährten zum Gebetsplatz und sprach mit vier Takbīr das Totengebet.7
VertiefungDas Totengebet für einen Abwesenden
Das Gebet für den Negus ist das einzige sicher bezeugte Totengebet des Propheten ﷺ für einen Verstorbenen, dessen Leichnam nicht anwesend war (aṣ-Ṣalāt ʿalā l-ġāʾib). Daraus entstand eine Rechtsfrage: Wann ist ein solches Gebet erlaubt oder geboten?
Weite Auffassung: Es darf für jeden Muslim gebetet werden, der anderswo gestorben ist.
Enge Auffassung: Es ist eine Besonderheit dieses Falls und nicht zu verallgemeinern.
Vermittelnd: Es gilt dort, wo am Sterbeort niemand das Totengebet gesprochen hat – wie beim Negus, dessen Umgebung christlich war.
Für die vermittelnde Ansicht, die etwa Ibn Taimiyya und Ibn al-Qayyim vertreten, spricht vieles: Viele Gefährten starben fern von Medina, ohne dass ein solches Gebet für sie überliefert ist.7
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Heraklius und Abū Sufyān
Der berühmteste Brief ging an den oströmischen Kaiser. Al-Buḫārī und Muslim überliefern die Szene ausführlich. Heraklius regierte von 610 bis 641 und gilt muslimischen wie christlichen Geschichtsschreibern als bedeutender Herrscher.
Er hatte das Reich aus tiefster Not gerettet: Die Perser hatten Syrien, Jerusalem und Teile Ägyptens erobert, Byzanz schien am Ende. Dann wendete Heraklius den Krieg und stieß bis vor Ktesiphon vor, die persische Hauptstadt. Ende 627, Anfang 628 brach die persische Macht zusammen.8
Ein Theologe auf dem Thron
Heraklius verstand sich auch als Theologe. Die Christen seiner Zeit stritten heftig darüber, wie Göttliches und Menschliches in Jesus zusammengehören. Er suchte eine vermittelnde Formel, um die verfeindeten Lager zu einen. Sie setzte sich nicht durch und wurde später verworfen.
Den Brief des Propheten ﷺ trug Diḥya al-Kalbī zum Statthalter von Buṣrā, dem Handelsplatz der Quraiš in Syrien. Heraklius weilte gerade in Jerusalem, um den Sieg über Persien zu feiern. Dort ließ er nach Arabern suchen, die den Absender kannten.1
VertiefungSure ar-Rūm und der Perserkrieg
Die 30. Sure beginnt mit einer Vorhersage: Die Römer sind besiegt worden, im nächstgelegenen Land; nach ihrer Niederlage werden sie siegen, in wenigen Jahren (30:2–4). Sie wurde in Mekka offenbart, als die Perser Byzanz in die Enge trieben und Jerusalem 614 fiel.
Die Quraiš sympathisierten mit den Persern, die Muslime mit den Christen Roms als Schriftbesitzern. Die Wende kam in den 620er-Jahren. Muslimische Ausleger verbinden die Erfüllung mit der Zeit um Badr oder Ḥudaibiya.8
Chosrau II. musste Ende 627 vor dem Heer des Heraklius fliehen und wurde Ende Februar 628 von seinem eigenen Sohn gestürzt und getötet. Als Abū Sufyān vor dem Kaiser stand, war dieser auf dem Höhepunkt seines Ruhms – ein Sieger, der sich die Zeit nahm, nach einem unbekannten Propheten ﷺ in Arabien zu fragen.
Elf Fragen
Abū Sufyān, damals noch Gegner des Propheten ﷺ, erzählte später selbst. Der Kaiser stellte ihn vor seine Gefährten, die hinter ihm standen und jede Lüge anzeigen sollten. Bei Allah, sagte Abū Sufyān, hätte ich mich nicht geschämt, als Lügner dazustehen, ich hätte gelogen.
Dann fragte Heraklius nach Abstammung, Vorgängern und königlichen Ahnen, nach Anhängern, ihrem Wachsen und ihrer Treue, nach Lügen und Wortbruch, nach Krieg und Lehre. Abū Sufyān antwortete wahrheitsgemäß. Nur an einer Stelle gelang ihm ein Seitenhieb: Wir haben jetzt einen Vertrag mit ihm und wissen nicht, was er tun wird.1
„Ich würde ihm die Füße waschen“
Heraklius deutete jede Antwort. Ein Mann, der nie über Menschen gelogen habe, werde nicht über Allah lügen. Die Schwachen folgten den Propheten zuerst; Wahrheit wachse; und wer die Freude des Glaubens im Herzen trage, falle nicht ab. Propheten brächen keine Verträge.
Sein Schluss: Ist das wahr, wird dieser Mann den Boden unter meinen Füßen beherrschen. Wir wussten, dass er kommt, aber nicht, dass er aus euch stammt. Könnte ich zu ihm gelangen, würde ich ihm die Füße waschen.1
VertiefungWas der Kaiser fragte – und warum
Heraklius ging vor wie ein Prüfer, der Merkmale abhakt:
Abstammung: edel – so stammen Propheten aus angesehenen Familien.
Vorgänger: keiner – also ahmt er niemanden nach.
Königliche Ahnen: keine – also will er kein verlorenes Reich zurück.
Anhänger: die Schwachen – sie folgen der Wahrheit zuerst, weil sie wenig zu verlieren haben.
Wachstum und Abfall: sie werden mehr, keiner kehrt um – so wirkt echter Glaube.
Lügen und Wortbruch: nie – Propheten betrügen nicht.
Krieg: wechselndes Kriegsglück – so werden Gesandte geprüft, am Ende siegen sie.
Lehre: Allah allein dienen, beten, wahrhaftig, keusch und verwandtentreu sein.
Bemerkenswert ist die Rollenverteilung: Ein christlicher Kaiser legt einem Götzendiener aus Mekka die Zeichen des Prophetentums dar. Abū Sufyān sagte später, damals sei der Islam zum ersten Mal in sein Herz gedrungen.1
Aufruhr am Hof
Dann wurde der Brief verlesen: Er lud Heraklius zum Islam ein, verhieß ihm doppelten Lohn und warnte, bei Ablehnung trage er die Sünde der „Arīsiyyīn“; es folgte Koran 3:64. Der Hof geriet in Aufruhr, die Mekkaner wurden hinausgeführt.
Draußen sagte Abū Sufyān zu seinen Begleitern: Die Sache von Ibn Abī Kabša ist groß geworden, wenn ihn sogar der König der Banū l-Aṣfar fürchtet. „Ibn Abī Kabša“ war ein Spottname der Quraiš für den Propheten ﷺ, „Banū l-Aṣfar“ eine Bezeichnung der Byzantiner.1
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Ein Traum, ein Bote und eine Prüfung
Al-Buḫārī hängt an den Bericht Abū Sufyāns eine zweite Erzählung an, überliefert von Ibn an-Nāṭūr, dem Statthalter von Jerusalem. Sie spielt wohl später und an anderem Ort.
Der König der Beschnittenen
Eines Morgens erwachte Heraklius bedrückt. Er habe in den Sternen gelesen, sagte er, der König der Beschnittenen sei erschienen. Seine Ratgeber meinten, nur die Juden ließen sich beschneiden, und schlugen vor, sie in den Städten des Reiches töten zu lassen.
Da traf ein Bote des Ġassāniden-Königs mit Nachricht über den Propheten ﷺ ein. Heraklius ließ prüfen, ob der Mann beschnitten war – er war es, und auch die Araber, sagte er, ließen sich beschneiden. Für Heraklius war das die Bestätigung.9
Die verschlossenen Türen von Ḥimṣ
Heraklius schrieb an einen Freund in Rom, der ihm an Wissen ebenbürtig war; dieser stimmte ihm zu. Dann rief er die Großen des Reiches in seinen Palast in Ḥimṣ und ließ die Türen schließen. Ob sie Erfolg und Bestand wollten? Dann sollten sie diesem Propheten ﷺ folgen.
Die Großen stürmten zu den Türen wie scheue Wildesel und fanden sie verschlossen. Als Heraklius ihren Widerstand sah, ließ er sie zurückholen: Er habe nur ihre Treue zum Glauben prüfen wollen. Sie warfen sich vor ihm nieder. Er blieb Christ und erlebte noch, wie Syrien und Jerusalem an die Muslime fielen. Er starb 641.9
Am Rande: In byzantinischen und persischen Quellen findet sich keine Spur dieser Gesandtschaften. Das gesamte Bild stammt aus muslimischer Überlieferung, was außerhalb von ihr Zweifel an den Berichten genährt hat.
Der Bote aus Tanūḫ
Der Musnad Aḥmad erzählt von einem weiteren Kontakt, wohl erst zur Zeit des Tabūk-Feldzugs (9 n. H.). Heraklius schickte einen christlichen Araber aus dem Stamm Tanūḫ mit einem Brief nach Medina. Er sollte auf drei Dinge achten: ob der Prophet ﷺ seine Briefe an die Könige erwähne, ob er „die Nacht“ erwähne, und ob er zwischen den Schultern ein Zeichen trage.10
Der Prophet ﷺ lud ihn zum Glauben Abrahams ein und erzählte: Chosrau habe seinen Brief zerrissen, Allah werde sein Reich zerreißen; der Kaiser habe ihn bewahrt. Im Brief des Kaisers stand eine Frage: Wenn das Paradies so weit sei wie Himmel und Erde (3:133), wo sei dann die Hölle? Die Antwort: Wo ist die Nacht, wenn der Tag kommt?
Als der Tanūḫī aufbrechen wollte, rief der Prophet ﷺ ihn zurück, entblößte seinen Rücken und zeigte ihm das Siegel der Propheten: Geh und berichte deinem Herrn, was du gesehen hast.
Die Erzählung ist farbig, ihre Kette aber schwach: Der Mann, der sie vom Tanūḫī gehört haben will, ist sonst unbekannt. Eine Vermutung verbindet sie mit al-Buḫārīs Bericht: Die drei Prüfzeichen könnten von jenem gelehrten Freund in Rom stammen.10
VertiefungArīsiyyīn – Bauern oder Arianer?
Ein Wort im Brief an Heraklius hat die Gelehrten beschäftigt: Lehne er ab, trage er die Sünde der „Arīsiyyīn“. Das Wort ist kein gewöhnliches Arabisch. Die klassischen Kommentatoren, etwa Ibn Ḥaǧar und an-Nawawī, erklären es meist als „Bauern“, das einfache Volk, das seinem Herrscher folgt.11
Abū l-Ḥasan ʿAlī an-Nadwī (gest. 1999) schlug eine andere Deutung vor: „Arīs“ sei die arabische Form von Arius. Arius (gest. 336) lehrte, Jesus sei Allah nicht wesensgleich. Das Konzil von Nicäa verurteilte ihn 325, seine Schriften wurden vernichtet. Für an-Nadwī sprechen drei Gründe:
Als Wort für „Bauern“ ist „Arīsiyyīn“ im Arabischen ungewöhnlich.
Frühe muslimische Werke über christliche Gruppen kennen den Ausdruck für die Anhänger des Arius.
Der Brief an Chosrau spricht parallel von der Sünde der „Maǧūs“, einer Religionsgruppe; dazu passt eine Glaubensrichtung besser als ein Stand.
Dann hieße der Satz: Verweigerst du jenen Christen, die dem Islam am nächsten stehen, die Botschaft, trägst du die Verantwortung für sie. Auffällig ist auch, dass der Abt Petrus Venerabilis im 12. Jahrhundert, einer der ersten Christen, die den Koran übersetzen ließen, Muḥammad ﷺ in eine Linie mit Arius stellte.11
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Chosrau, Bāḏān und der Muqauqis
Chosrau II., genannt Parvēz, regierte Persien von 590 bis 628 und war der letzte große Sassanide. Er hatte Jerusalem, Damaskus und halb Ägypten erobert – und sah sein Reich zerfallen. Wenige Jahre nach seinem Tod war das Sassanidenreich verschwunden; Persien wurde muslimisch. Spätere Geschichtsschreiber zeichnen ihn als grausam und prunksüchtig.
Ein zerrissener Brief
Den Brief an ihn trug ʿAbdallāh ibn Ḥuḏāfa as-Sahmī zum Statthalter von Baḥrain, der ihn weiterleitete; Baḥrain meinte damals die ganze Ostküste Arabiens. Nach aṭ-Ṭabarī nannte sich der Prophet ﷺ darin „Gesandter Allahs ﷺ an alle Menschen“ und warnte: Lehnst du ab, trägst du die Sünde der Maǧūs, der Anhänger Zarathustras.12
Chosrau verhöhnte den Boten und zerriss das Schreiben. Als der Prophet ﷺ davon hörte, betete er, Allah möge sie ganz und gar zerreißen.12
Die Boten aus dem Jemen
Chosrau befahl seinem Statthalter im Jemen, Bāḏān, den Mann aus Medina zu erkunden und, wenn möglich, herbeizuschaffen. Bāḏān schickte zwei Vertraute, Bābawaih und Ḫurḫusra. In Medina bestellte der Prophet ﷺ sie auf den nächsten Tag.
Dann sagte er, ohne ihren Brief zu öffnen: Geht zu eurem Herrn und sagt ihm, mein Herr hat in dieser Nacht seinen Herrn getötet, durch dessen eigenen Sohn. Die Sassaniden nannten ihren König tatsächlich „Herr“.13
Ein Vatermord in Ktesiphon
Zurück im Jemen erfuhren die Boten, was geschehen war: Kavadh II. Šērōē hatte gegen seinen Vater geputscht, Frieden mit Byzanz geschlossen und Chosrau töten lassen. Byzantinische Quellen datieren das auf Ende Februar 628. Die Sīra setzt es in den Ǧumādā l-ūlā des Jahres 7, nach üblicher Umrechnung einige Monate später.
Solche Übereinstimmungen zwischen arabischer und byzantinischer Überlieferung sprechen für die Zuverlässigkeit der Berichte. Nach Abū ʿUbaid al-Qāsim ibn Sallām (gest. 224 n. H.) nahmen Bāḏān und seine Boten daraufhin den Islam an. Der Prophet ﷺ schrieb ihnen erneut, auch über die Ǧizya für jene, die bei ihrem Glauben blieben.13
VertiefungWie sicher sind die Briefe?
Die Überlieferung ist ungleich fest:
Sehr gut belegt: Gespräch und Brief an Heraklius (al-Buḫārī, Muslim), der zerrissene Brief Chosraus (al-Buḫārī), das Totengebet für den Negus (al-Buḫārī, Muslim), der Siegelring (al-Buḫārī).
Nur im Musnad Aḥmad, mit schwacher Kette: der Bericht des Tanūḫī.
Spätere Werke: die Wortlaute an Chosrau (aṭ-Ṭabarī) und an den Negus (Ibn al-Qayyim).
Ohne gesicherten Wortlaut: der Brief an den Muqauqis.
Die Datierung von Chosraus Tod passt nicht genau zu allen Angaben der Sīra, die die Briefe teils später ansetzt. Die heute als Originale gezeigten Pergamente gelten als unecht. Kein Brief, kein Ring, kein Kleidungsstück des Propheten ﷺ dürfte vierzehn Jahrhunderte überdauert haben.14
Der Muqauqis von Ägypten
Den Herrscher Ägyptens, den Muqauqis, nennen die Quellen Ǧuraiǧ ibn Mīnā. Ein gesicherter Wortlaut des Briefes an ihn ist nicht erhalten. Er antwortete höflich, ohne überzutreten, und schickte Geschenke:
kostbare Stoffe,
das Maultier Duldul, das der Prophet ﷺ später ritt,
und zwei Koptinnen, Māriya und Sīrīn.
Nach einem Sīra-Bericht sagte der Prophet ﷺ, der Muqauqis habe aus Sorge um seine Herrschaft gehandelt; Bestand werde sie dennoch nicht haben.15
Weitere Briefe
Später gingen Briefe an Fürsten am Rand der Halbinsel. ʿAmr ibn al-ʿĀṣ etwa brachte nach der Eroberung Mekkas einen Brief nach ʿUmān, dessen Herrscher den Islam annahmen. Musailima von den Banū Ḥanīfa verlangte, die Herrschaft zu teilen. Der Prophet ﷺ antwortete, die Erde gehöre Allah, der sie gebe, wem er wolle; er würde ihm nicht einmal einen Palmstock überlassen.16
VertiefungǦizya von den Maǧūs
Aus den Briefen an die Ostküste ergibt sich eine Rechtsfrage. Al-Buḫārī berichtet: ʿUmar erhob von den Zarathustriern zunächst keine Ǧizya, die Abgabe von Nichtmuslimen unter muslimischer Herrschaft. Das änderte sich, als ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf bezeugte, der Prophet ﷺ habe sie von den Maǧūs in Haǧar genommen, im heutigen Ostarabien.17
Daran knüpft eine Meinungsverschiedenheit der Rechtsschulen:
Eng: Die Ǧizya ist nur von Schriftbesitzern (Juden, Christen) und, wegen dieses Berichts, von den Maǧūs zu nehmen.
Weit: Die Ḥanafiten und viele spätere Mālikiten nehmen sie von fast allen Nichtmuslimen an.
Die Vertreter der weiten Ansicht argumentieren: Die Maǧūs sind keine Schriftbesitzer, und doch nahm der Prophet ﷺ von ihnen die Ǧizya. Also hängt die Regel nicht am Besitz einer Schrift.17
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Die nachgeholte ʿUmra
Auf Ḫaibar folgten Monate mit kleineren Zügen, die der Prophet ﷺ meist nicht selbst anführte. Nach Ibn Saʿd zog ʿUmar nach Turaba, Abū Bakr in den Naǧd, andere gegen Stämme wie die Banū l-Mulawwiḥ. Größere Bedeutung erlangten sie nicht.
Dann, im Ḏū l-Qaʿda 7 n. H., ein Jahr nach Ḥudaibiya, brach der Prophet ﷺ mit rund 2.000 Pilgern nach Mekka auf – zu der ʿUmra, die man ihm damals verwehrt hatte.18
Begriff: ʿUmrat al-Qaḍāʾ – die „ʿUmra des Nachholens“, nach anderer Deutung die „ʿUmra der Vereinbarung“, weil sie im Vertrag von Ḥudaibiya ausgehandelt worden war.
Waffen vor der Stadt
Diesmal führten die Pilger Waffen mit: Pferde, Panzer, Pfeile. Die Quraiš schickten eine Abordnung unter Mikraz ibn Ḥafṣ, der schon in Ḥudaibiya verhandelt hatte. Nie habe man den Propheten ﷺ wortbrüchig erlebt, im Kleinen wie im Großen. Warum also Waffen, wo doch nur Schwerter in der Scheide vereinbart waren?
Die Antwort: Wir betreten Mekka nur, wie vereinbart. Die Waffen blieben vor dem heiligen Bezirk, bewacht von zweihundert Mann, die sich mit den übrigen abwechselten. So hielt er den Vertrag dem Wortlaut nach – und blieb doch gegen einen Bruch gewappnet.18
Eine leere Stadt
Die Mekkaner wollten den Muslimen nicht begegnen. Sie verteilten sich auf drei Arten: Die einen blieben drei Tage in ihren Häusern, andere versammelten sich in der Dār an-Nadwa, ihrem Ratshaus, wieder andere zogen in die Täler und auf die Berge rings um die Stadt.
Laufschritt um die Kaaba
In Mekka ging ein Gerücht um: Das Fieber von Yathrib habe die Muslime geschwächt. Mekka mit seinem trockenen Klima kannte solche Seuchen kaum, das feuchte Medina sehr wohl. Viele Mekkaner hatten ihre ausgewanderten Verwandten seit sechseinhalb Jahren nicht gesehen. Das Gerücht klang glaubhaft.19
Der Prophet ﷺ ließ die Pilger dreierlei tun:
die Talbiya laut rufen,
die rechte Schulter entblößen (Iḍṭibāʿ),
und die ersten drei Runden im Laufschritt gehen (Raml), fast rennend; zwischen den beiden südlichen Ecken durften sie gehen.
Die Quraiš mussten zugeben: Kräftiger haben wir sie nie gesehen.19
Ein neues Bild
Zum ersten Mal umrundeten zweitausend Muslime die Kaaba – in Weißgewändern, mit der richtigen Talbiya, voller Kraft. Für die Zuschauer auf den Hügeln war das eine Botschaft: Die Zahl, die Ordnung und die Stärke lagen inzwischen auf der anderen Seite. Kein Jahr später stand Mekka unter muslimischer Herrschaft.
Über die drei Tage selbst berichten die Quellen kaum etwas. Das spricht dafür, dass sie friedlich verliefen und der Vertrag hielt. Was der Prophet ﷺ empfand, als er nach Jahren die Stadt seiner Eltern, Abū Ṭālibs und Ḫadīǧas wiedersah, ist nicht überliefert.
VertiefungRaml, Iḍṭibāʿ und die vier ʿUmras
Ibn ʿAbbās erklärt bei al-Buḫārī den Ursprung des Raml: Die Mekkaner hatten gesagt, das Fieber von Yathrib habe die Ankömmlinge geschwächt. Der Prophet ﷺ ordnete den Laufschritt für drei Runden an; mehr verlangte er aus Rücksicht nicht. Raml und Iḍṭibāʿ blieben Sunna beim ersten Umlauf, obwohl der Anlass längst entfallen war. Im heutigen Gedränge sind sie oft kaum auszuführen.20
Anas zählt vier ʿUmras des Propheten ﷺ:
die von Ḥudaibiya, obwohl sie nicht vollzogen wurde,
die nachgeholte im folgenden Jahr,
die von al-Ǧiʿrāna nach Ḥunain,
die mit seiner einzigen Wallfahrt.
Dass Ḥudaibiya mitzählt, zeigt: Wer am Vollzug gehindert wird, erhält den Lohn dennoch. Mit dieser ʿUmra erfüllte sich zudem die Verheißung von Koran 48:27, die Gläubigen würden die heilige Moschee sicher betreten. Nach aṭ-Ṭabarī wird auch 2:194 auf sie bezogen: Der heilige Monat steht gegen den heiligen Monat.20
Erlaubte Außendarstellung
Der Laufschritt war eine bewusste Vorführung von Stärke. Vergleichbares kennt die Sīra öfter: Abū Duǧāna schritt bei Uḥud stolz zwischen den Reihen, was der Prophet ﷺ in diesem Moment billigte. In Ḥudaibiya ließ er al-Ḥulais, dessen Stamm die Opfertiere verehrte, die bekränzten Kamele sehen.
Daraus lässt sich lernen: Einem falschen Bild vom Glauben darf man ein wahres entgegensetzen, angepasst an Ort und Zeit. Die Grenze ist klar: Für das Ansehen ändert man nichts am Glauben und an der Ethik selbst.
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Maimūna und ʿUmāra
In Mekka trug al-ʿAbbās dem Propheten ﷺ eine Heirat an. Maimūna bint al-Ḥāriṯ, die Schwester seiner eigenen Frau Umm al-Faḍl, war Witwe Abū Ruhms und wollte nicht unter den Quraiš bleiben. Sie bat ihre Schwester, ihr einen Mann zu finden.
Al-ʿAbbās ging zum Propheten ﷺ, lobte sie und bot sich als ihr Walī an. Der Prophet ﷺ kannte sie aus Mekka und willigte ein. Maimūna wurde die letzte der Mütter der Gläubigen, die er heiratete. Nach manchen Angaben starb sie auch als letzte von ihnen; die meisten Biografen nennen dafür jedoch Umm Salama.21
Begriff: Walī – der Vormund, der eine Frau beim Ehevertrag vertritt; hier al-ʿAbbās für Maimūna.
Die Bitte um einen Tag
Am dritten Tag erschienen die Quraiš: Die Frist sei um. Der Prophet ﷺ bat um Aufschub. Was schade es, wenn er etwas länger bleibe? Er sei Bräutigam, morgen wolle er ein Mahl ausrichten, sie seien eingeladen. „Wir brauchen dein Essen nicht.“ Er hielt sich an den Vertrag und zog ab.22
Die Ehe vollzog er auf dem Rückweg in Sarif, einem Lagerplatz nördlich von Mekka. Dort starb Maimūna Jahrzehnte später, nach den meisten Angaben 51 n. H., und dort liegt sie begraben.21
Was der Abschied zeigt
Drei Dinge lassen sich daraus lernen. Ein Vertrag darf neu verhandelt werden, wenn beide Seiten zustimmen; lehnt eine ab, gilt er unverändert. Zweitens wollte der Prophet ﷺ die Mekkaner nicht besiegen, sondern gewinnen – mit derselben Gastfreundschaft, mit der man Herzen öffnet. Selbst seine Hochzeit wurde zur Einladung.
Drittens darf man mit Andersgläubigen das Brot teilen; am gemeinsamen Tisch schwindet Feindschaft. Vermutlich ahnten die Führer der Quraiš genau das und lehnten deshalb ab.
VertiefungHeiratete er im Iḥrām?
Im Weihezustand (Iḥrām) ist es nach der Mehrheit verboten, eine Ehe zu schließen. Umso brisanter sind zwei Berichte:
Ibn ʿAbbās (al-Buḫārī): Der Prophet ﷺ heiratete Maimūna im Iḥrām und vollzog die Ehe danach.
Maimūna selbst (Muslim, über ihren Neffen Yazīd ibn al-Aṣamm): Er heiratete sie, als er nicht im Iḥrām war.
Einig sind sich alle: Vollzogen wurde die Ehe nicht in Mekka. Strittig ist nur der Vertragsschluss. Manche lesen „im Iḥrām“ als „im heiligen Bezirk“ – ein Ausgleich, der gezwungen wirkt.
Die Mehrheit folgt Maimūna: Wer selbst betroffen war, weiß es am besten. Auch ein Bericht Abū Rāfiʿs bestätigt sie, wenn auch mit schwächerer Kette. Ibn ʿAbbās war damals ein Kind; ihm wird ein ehrlicher Irrtum zugeschrieben. Die Ḥanafiten dagegen stützen auf seinen Bericht die Ansicht, ein Vertrag im Iḥrām sei gültig.23
„Onkel, Onkel!“
Beim Abzug lief ein Mädchen von sechs oder sieben Jahren hinter den Muslimen her und rief: Onkel, Onkel! Nimm mich mit! Es war ʿUmāra, die Tochter Ḥamzas, des bei Uḥud gefallenen Onkels des Propheten ﷺ. Sie wollte lieber bei den Muslimen leben als bei ihren götzendienerischen Verwandten.
ʿAlī nahm sie an der Hand und gab sie Fāṭima. In Medina beanspruchten drei Männer die Sorge für sie:
ʿAlī: Sie ist meine Cousine.
Zaid ibn Ḥāriṯa: Der Prophet ﷺ hat mich mit Ḥamza verbrüdert; sie ist meine Nichte.
Ǧaʿfar: Sie ist meine Cousine, und meine Frau Asmāʾ ist ihre Tante mütterlicherseits.24
Ein Urteil mit Lob für alle
Der Prophet ﷺ lobte zuerst alle drei. Zu ʿAlī sagte er: Du bist von mir, und ich bin von dir. Zu Zaid: Du bist unser Bruder und unser Schutzbefohlener. Zu Ǧaʿfar: Du gleichst mir in Gestalt und Wesen. Dann sprach er ʿUmāra Ǧaʿfar zu: Die Tante mütterlicherseits steht an der Stelle der Mutter.24
Ein, zwei Jahrzehnte zuvor hätte kaum jemand ein Waisenmädchen haben wollen. Nun stritten drei der angesehensten Männer darum, es aufziehen zu dürfen. Daran lässt sich ablesen, was der Islam an der Stellung von Mädchen und Waisen verändert hatte – auch wenn bei der Tochter Ḥamzas die Treue zu ihrem Vater mitsprach.
VertiefungWer zieht das Waisenkind auf?
Der Fall ʿUmāras ist ein Grundtext des Sorgerechts (Ḥaḍāna). Die Frage: Hat die Schwester der Mutter (Ḫāla) oder die Schwester des Vaters (ʿAmma) Vorrang?
Drei Rechtsschulen geben nach diesem Hadith der Tante mütterlicherseits den Vorzug.
Eine Ansicht stellt die Tante väterlicherseits voran und verweist auf deren Nähe zur Familie des Vaters.
Bemerkenswert ist die Verwandtschaft: ʿUmāras Mutter Salmā bint ʿUmais war eine Schwester der Asmāʾ bint ʿUmais. Beide hatten dieselbe Mutter wie Maimūna und Umm al-Faḍl. Ḥamza hatte sich von Salmā getrennt. In der kleinen Welt Mekkas war fast jeder mit jedem verwandt – und der Prophet ﷺ war durch seine neue Ehe auch ʿUmāras Onkel geworden.24
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Drei Männer auf dem Weg nach Medina
Die ʿUmra war der letzte psychologische Schlag für die Quraiš. Zwischen ihr und der Eroberung Mekkas geschah politisch wenig Großes – außer dass drei ihrer bedeutendsten Männer die Seite wechselten.
ʿAmr ibn al-ʿĀṣ beim Negus
ʿAmr ibn al-ʿĀṣ, Diplomat der Quraiš, hatte einst beim Negus die Auslieferung der Auswanderer gefordert. Nach dem Graben, erzählte er später, habe er gewusst, dass Muḥammad ﷺ siegen werde. Er schlug Freunden vor, zum Negus zu ziehen. Siege Muḥammad ﷺ, lebe man lieber unter dem Negus; siegten die Quraiš, könne man heimkehren.25
Mit Lederwaren als Geschenk reisten sie nach Abessinien. Dort sah ʿAmr ʿAmr ibn Umayya aḍ-Ḍamrī, einen Gesandten des Propheten ﷺ. Er bat den Negus, ihm den Mann auszuliefern; damit wolle er sich bei den Quraiš Ansehen verschaffen.
Der Zorn des Negus
Der Negus schlug sich mit der Hand heftig auf die eigene Nase. ʿAmr erschrak so, dass er im Boden versinken wollte. Willst du, dass ich dir den Gesandten dessen ausliefere, zu dem der große Engel kommt wie zu Mose? Folge ihm, er hat recht und wird über seine Feinde siegen wie Mose über Pharao.
Der Mann, vor dem ʿAmr geflohen war, hatte also einen Anhänger in dem Herrscher, bei dem er Zuflucht suchte. ʿAmr fragte: Nimmst du meinen Islam für ihn entgegen? Der Negus streckte die Hand aus, und ʿAmr nahm vor ihm den Islam an.25
Am Rande: Der Negus sah den Propheten ﷺ nie und zählt daher nicht zu den Gefährten, sondern zu den Muḫaḍramūn. Ein Nicht-Gefährte führte hier einen späteren Gefährten zum Islam.
Ḫālid und der Brief seines Bruders
Ḫālid ibn al-Walīd war der begabteste Feldherr der Quraiš. Bei Badr fehlte er noch; bei Uḥud hatte er die Wende herbeigeführt, am Graben den Durchbruch versucht, vor Ḥudaibiya den Weg sperren sollen. Nach seinem eigenen Bericht spürte er in jeder Schlacht, dass er abgelenkt wurde und Muḥammad ﷺ siegen würde.
Bei ʿUsfān habe er die Muslime beim Gebet angreifen wollen, doch sie hätten es gespürt und ihre Ordnung geändert. Wohin solle er? Zum Negus, bei dem die Anhänger des Propheten ﷺ lebten? Nach Byzanz, um als Christ in der Fremde zu leben?26
Während der ʿUmra fragte der Prophet ﷺ nach ihm: Wo ist Ḫālid? Einem wie ihm stehe der Islam gut an; würde er seine Kraft für die Muslime einsetzen, wäre es besser für ihn, und man würde ihn ehren. Sein Bruder al-Walīd ibn al-Walīd, längst Muslim, schrieb ihm das: Hole nach, was du versäumt hast.26
Freunde, die ablehnen
Ḫālid suchte Gefährten für den Weg. Ṣafwān ibn Umayya wies ihn ab: Und wäre ich der letzte Mensch der Welt. ʿIkrima ibn Abī Ǧahl, sein Freund aus Kindertagen, lehnte ebenfalls ab. Nach einer Fassung kam es zu einer Versammlung führender Quraiš, bei der Schwerter gezogen wurden. ʿIkrima selbst soll gerufen haben: Wollt ihr ihn töten, nur weil er seinen Glauben wechselt?
Noch in derselben Nacht brach Ḫālid auf, zusammen mit ʿUṯmān ibn Ṭalḥa, den er nach einem Bericht selbst gewonnen hatte. Unterwegs trafen sie ʿAmr ibn al-ʿĀṣ: Wohin? Zu Muḥammad ﷺ, sagte Ḫālid, die Sache ist klar. Bei Allah, sagte ʿAmr, deshalb bin ich gekommen.26
VertiefungḪālids Herkunft
Ḫālids Vater, al-Walīd ibn al-Muġīra, war das Oberhaupt der Banū Maḫzūm, des Clans von Abū Ǧahl. Mit den Banū Hāšim und den Banū Umayya gehörten sie zu den drei führenden Häusern der Quraiš. Al-Walīd galt als vornehmer Gegner, der selbst Dichter war und sich nicht zu Gemeinheiten herabließ.
Der Koran spricht über ihn. Sure 74 beschreibt, wie er nach einem abwertenden Urteil über den Koran suchte; Vers 13 erwähnt seine Söhne, die stets zugegen waren. Nach verbreiteter Auslegung gehört er auch zu den Vornehmen in Sure 80, um derentwillen der Prophet ﷺ sich von dem blinden Ibn Umm Maktūm abwandte.27
Ḫālids älterer Bruder al-Walīd ibn al-Walīd war bei Badr gefangen worden. Nach der Sīra wartete er, bis seine Brüder das Lösegeld bezahlt hatten, damit es den Muslimen zugutekam; dann bekannte er sich zum Islam und floh nach Medina. Gerade er schrieb Ḫālid nun den entscheidenden Brief.27
Die Hand, die sich zurückzieht
In Medina trat zuerst Ḫālid vor. Als ʿAmr an der Reihe war und der Prophet ﷺ die Hand ausstreckte, zog ʿAmr seine zurück. Was hast du, ʿAmr? Ich stelle eine Bedingung: dass mir vergeben wird. Weißt du nicht, sagte der Prophet ﷺ, dass der Islam auslöscht, was vor ihm war, und ebenso die Hidschra und die Wallfahrt?28
ʿAmr erzählte das Jahrzehnte später auf dem Sterbebett, weinend und voller Sorge, wie er vor Allah bestehen werde. Seine Bitte um Vergebung zeigt, dass sein Übertritt mehr war als politische Klugheit.28
Heer, Politik und Heiligtum
So kamen drei Männer zugleich nach Medina:
ʿAmr ibn al-ʿĀṣ, der Diplomat,
Ḫālid ibn al-Walīd, der Feldherr,
ʿUṯmān ibn Ṭalḥa, aus dem Haus der Schlüsselbewahrer der Kaaba.
Man kann darin ein Zeichen lesen: Politik, Heer und Heiligtum der Quraiš wechselten die Seite. Sie gehören zu denen, die vor dem Sieg spendeten und kämpften und darum höheren Rang haben als die Späteren (Koran 57:10) – sofern man den „Sieg“ mit der Mehrheit der Ausleger als die Einnahme Mekkas versteht; manche deuten ihn auf Ḥudaibiya.29
„Kommt her zu einem Wort, das uns und euch gemeinsam ist: dass wir niemandem dienen außer Allah und ihm nichts beigesellen.“
Koran 3:64 – der Vers, den die Briefe an den Negus und an Heraklius zitieren
Was wir daraus lernen
Weit denken, pragmatisch handeln Die Briefe zielten auf die ganze Welt, gingen aber nur an die, mit denen man in Kontakt stand.
Form und Höflichkeit Basmala, klare Absenderangabe, der höchste Titel, wenige Sätze – und fremde Sitten wie das Siegel, wo sie nicht gegen den Glauben stehen.
Die Botschaft dem Hörer anpassen Christen hörten 3:64 und das Bekenntnis zu Jesus, der Zoroastrier nicht.
Wahrheit hängt am Sprecher Abū Sufyān hörte von Heraklius, ʿAmr vom Negus, was sie längst wussten – und erst jetzt wirkte es.
Liebe zum Gesandten ﷺ ohne Gewalt Der Negus geriet außer sich, als man einen Boten des Propheten ﷺ töten wollte, und blieb dennoch gerecht.
Ein falsches Bild berichtigen Der Raml widerlegte ein Gerücht. Erlaubt ist solche Außendarstellung, solange sich am Glauben nichts ändert.
Verträge halten, Herzen suchen Der Prophet ﷺ bat um einen Tag, lud zum Mahl und zog fristgerecht ab.
Waisen und Mädchen ehren Drei Männer stritten um das Recht, ein Waisenmädchen aufzuziehen.
Menschen persönlich ansprechen Ḫālid gewann ein Lob in seiner Abwesenheit, überbracht vom eigenen Bruder.
Achtung vor den Gefährten ʿAmrs Sorge um seine Sünden zeigt aufrichtigen Glauben. Über die Absicht eines Gefährten urteilt man nicht, auch wo man spätere Entscheidungen anders sieht.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Der Siegelring; Heraklius’ Befragung Abū Sufyāns und der Bericht Ibn an-Nāṭūrs (al-Buḫārī, Muslim); Chosraus zerrissener Brief; das Totengebet für den Negus; die ʿUmra im Ḏū l-Qaʿda 7 n. H. mit Raml; der Streit um ʿUmāra und das Urteil für Ǧaʿfar; ʿAmrs zurückgezogene Hand; die Übertritte vor der Eroberung Mekkas.
Unsicher Wortlaute der Briefe an Negus und Chosrau (spätere Werke), der Brief an den Muqauqis (kein Text); Reihenfolge und Daten der Briefe; die Gesandtschaft des Negus-Sohnes; der Bericht des Tanūḫī (schwache Kette); Bāḏāns Übertritt; Ḫālids und ʿAmrs Ich-Berichte (Sīra-Werke); die Szene mit gezogenen Schwertern.
Uneinheitlich bewertet Die Echtheit der Briefe insgesamt angesichts des Schweigens byzantinischer und persischer Quellen; die Deutung von „Arīsiyyīn“; der Zeitpunkt des Übertritts des Negus; ob Maimūna im Iḥrām geheiratet wurde; das Totengebet für Abwesende; ob die Ǧizya nur von Schriftbesitzern zu nehmen ist.
Datierung
Briefe: nach Ḥudaibiya, überwiegend im Jahr 7 n. H. (628), nicht gleichzeitig verschickt. Chosraus Tod nach byzantinischen Quellen am 28./29. Februar 628, in der Sīra mit der Rückkehr der jemenitischen Boten verbunden (etwa Ǧumādā l-ūlā 7 n. H.). ʿUmrat al-Qaḍāʾ: Ḏū l-Qaʿda 7 n. H. (etwa März 629). Übertritte ʿAmrs, Ḫālids und ʿUṯmān ibn Ṭalḥas: in den Monaten danach, vor der Eroberung Mekkas.
Zum WeiterdenkenWarum fehlt im Brief an den Negus die Warnung?
Wohl weil der Prophet ﷺ wusste, wie nahe ihm der Negus stand. Der Negus hatte Umm Ḥabības Morgengabe aus eigener Tasche bezahlt und hatte ʿAmrs Ansinnen mit Zorn beantwortet.
Was sagt die Bitte um einen weiteren Tag über den Propheten ﷺ?
Er wollte die Mekkaner nicht nur besiegen, sondern gewinnen. Dass sie ablehnten, zeigt, wie sehr ihre Führer die Wirkung eines gemeinsamen Mahls fürchteten.
Warum wechselten gerade jetzt die führenden Köpfe der Quraiš die Seite?
Ḥudaibiya, Ḫaibar und die ʿUmra hatten die Kräfte verschoben. Wer klar sah wie ʿAmr und Ḫālid, erkannte, dass die Zukunft in Medina lag – und die Wahrheit, die sie lange abgewehrt hatten.
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 7 (nach Ibn ʿAbbās von Abū Sufyān: Ruf nach Jerusalem, Fragen, Deutung, Brief mit „Arīsiyyīn“, „Ibn Abī Kabša“, „Banū l-Aṣfar“); Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 1773a. ↑↑↑↑↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 65 (nach Anas ibn Mālik: Siegelring aus Silber). ↑
Koran 3:64; Briefmuster nach den Wortlauten bei al-Buḫārī, Nr. 7, aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ, und Ibn al-Qayyim, Zād al-maʿād. ↑
Wie Anm. 1–3; zum Bestand der Reiche: der Bericht des Tanūḫī (Anm. 10). ↑
Ibn al-Qayyim, Zād al-maʿād, Abschnitt über die Briefe; Ǧaʿfars Rede: Ibn Hišām, as-Sīra. ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 1245 (nach Abū Huraira: Ankündigung am Todestag, vier Takbīr); zur Rechtsfrage: Ibn al-Qayyim, Zād al-maʿād, Abschnitt über das Totengebet. ↑↑
Koran 30:2–4; zu Heraklius und Chosrau II. die byzantinische Chronistik (Theophanes); zur Auslegung: aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān zu 30:2–4. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 7 (zweiter Teil, nach Ibn an-Nāṭūr: Sterndeutung, Beschneidung, Freund in Rom, Ḥimṣ). ↑↑
Musnad Aḥmad, Nr. 15655 (Bericht des Tanūḫī über Saʿīd ibn Abī Rāšid; Kette schwach, da Saʿīd unbekannt ist); Koran 3:133. ↑↑
Ibn Ḥaǧar, Fatḥ al-bārī zu Nr. 7; an-Nawawī, Šarḥ Ṣaḥīḥ Muslim zu Nr. 1773; Abū l-Ḥasan ʿAlī an-Nadwī, as-Sīra an-nabawiyya; zu Petrus Venerabilis: seine Schrift „Summa totius haeresis Saracenorum“. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4424 (nach Ibn ʿAbbās); Wortlaut des Briefes: aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ. ↑↑
aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ (Bāḏān, Bābawaih, Ḫurḫusra); Übertritt Bāḏāns nach Abū ʿUbaid al-Qāsim ibn Sallām; Datum: byzantinische Chronistik. ↑↑
Wie Anm. 1, 2, 5, 7, 10, 12; Einordnung der Originale: keine gesicherten erhaltenen Stücke. ↑
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt (Geschenke des Muqauqis); das Wort über seine Herrschaft: Sīra-Überlieferung. ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 3620 (Musailima und der Palmstock); Musailimas Brief und die Antwort: Ibn Hišām, as-Sīra (Jahr 10 n. H.); ʿUmān: Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt. ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 3156–3157 (ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf über die Maǧūs von Haǧar). ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra; al-Wāqidī, Kitāb al-Maġāzī (Mikraz ibn Ḥafṣ, Waffenlager, 200 Wächter); kleinere Züge: Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt; Vertragsbedingungen: Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4251. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 1602 (nach Ibn ʿAbbās); Rückzug der Quraiš und Iḍṭibāʿ: Ibn Hišām, as-Sīra. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 1602 und 1778 (nach Anas: vier ʿUmras); Sunan Abī Dāwūd, Nr. 1884 (Iḍṭibāʿ, al-Albānī: ṣaḥīḥ); Koran 48:27 und 2:194 mit aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān zu 2:194. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4258 (Tod in Sarif); Maimūnas Vorehe und al-ʿAbbās als Walī: Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt. ↑↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4251 (Frist und Abzug); Bitte um Aufschub und Einladung: Ibn Hišām, as-Sīra. ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4258 (Ibn ʿAbbās); Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 1411 (Maimūna); Abū Rāfiʿs Bericht: Sunan at-Tirmiḏī, Nr. 841 (al-Albānī: als Ganzes ḍaʿīf, der erste Teil durch andere Wege gestützt). ↑
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 4251 (nach al-Barāʾ ibn ʿĀzib: ʿUmāra, die drei Ansprüche, das Lob, „die Tante steht an der Stelle der Mutter“); Verwandtschaft: Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt. ↑↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra (ʿAmrs Bericht in der Ich-Form, ʿAmr ibn Umayya aḍ-Ḍamrī, der Negus). ↑↑
al-Wāqidī, Kitāb al-Maġāzī; Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-nihāya (Ḫālids Bericht, Brief al-Walīd ibn al-Walīds, Ṣafwān, ʿIkrima). ↑↑↑
Koran 74:11–25 und 80:1–10 mit aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān; al-Walīd ibn al-Walīd: Ibn Hišām, as-Sīra. ↑↑
Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 121 (ʿAmr auf dem Sterbebett: zurückgezogene Hand, „der Islam löscht aus, was vor ihm war“). ↑↑
Koran 57:10; zu den Deutungen des „Sieges“: Ibn Kaṯīr, Tafsīr, zur Stelle. Ibn Hišām, as-Sīra (Ankunft der drei). ↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Briefe an die Herrscher und die nachgeholte ʿUmra. Stand 9. November 2026, https://sirah-atlas.de/kapitel/briefe-und-umra/
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 9. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden