Ḥunain und Ṭāʾif II: Nach dem Sieg

Der Dichter, der um Schutz bat

Mit der Eroberung Mekkas und dem Sieg von Ḥunain war der Krieg mit den Quraiš vorbei. Die restlichen Monate des Jahres 8 brachten keine großen Schlachten mehr, dafür Begegnungen, die zeigen, wie der Prophet ﷺ mit früheren Gegnern umging. Die erste ereignete sich etwa zwei Wochen nach seiner Rückkehr aus al-Ǧiʿrāna nach Medina.¹

Dichter hatten in Arabien eine Macht, die man heute Medien zuschreiben würde. Ein Spottvers lief schneller durch die Stämme als jede Karawane. Darum waren die Spottdichter der Quraiš bei der Eroberung Mekkas vom allgemeinen Schutz ausgenommen gewesen; wer von ihnen nicht hingerichtet worden war, hatte inzwischen bereut und den Islam angenommen.

Ein Sohn berühmter Verse

Kaʿb ibn Zuhair galt als der bedeutendste lebende Dichter der Araber. Sein Vater Zuhair ibn Abī Sulmā hatte eine der Muʿallaqāt verfasst, der „Hängenden Gedichte“, die als Gipfel der vorislamischen Dichtung galten; er war vor dem Islam gestorben. Von ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb wird überliefert, er habe Zuhair für den größten aller Dichter gehalten.²

Begriff: Muʿallaqāt – die „Hängenden Gedichte“, eine Gruppe berühmter vorislamischer Langgedichte; der Name wird meist damit erklärt, dass sie besonders geschätzt wurden.

Kaʿb gehörte nicht zu den Quraiš, sondern zum Stamm Muzaina, und hatte den Propheten ﷺ nie gesehen. Trotzdem dichtete er gegen die Muslime. Als sein Bruder Buǧair Muslim wurde, wuchs sein Zorn: Er verspottete in Versen den Bruder und den Propheten ﷺ selbst.¹

Der Brief des Bruders

Nach der Eroberung Mekkas schrieb Buǧair ihm einen Brief. Wenn ihm sein Leben lieb sei, solle er fliehen; oder er solle kommen und um Vergebung bitten, denn der Prophet ﷺ nehme die Reue dessen an, der bereue. Bemerkenswert ist der Ton: Der Bruder hatte allen Grund zur Härte und schrieb doch mit Sorge um ihn.

Kaʿb dachte lange nach. Er merkte, dass er an die Götzen selbst nicht glaubte, und machte sich auf den Weg nach Medina. So kam es zu der Szene in der Moschee. Kaum hatte er sich zu erkennen gegeben, sprang einer der Anṣār auf, um ihn zu töten. Der Prophet ﷺ hielt ihn zurück: Lass ihn, er ist reuig gekommen.¹

Ein Gedicht als Dank

Kaʿb bat, ein Gedicht vortragen zu dürfen, und der Prophet ﷺ erlaubte es. In den Sīra-Werken heißt es nach seinen Anfangsworten Bānat Suʿād, „Suʿād ist fortgegangen“; spätere Gelehrte nennen es Qaṣīdat al-Burda, das „Mantelgedicht“.

Nach der bekannten Überlieferung war der Prophet ﷺ so bewegt, dass er Kaʿb seinen eigenen Mantel umlegte – für einen Dichter die höchste denkbare Ehre. Dazu gab er ihm einen Auftrag: Du hast die Anṣār mit deiner Zunge verletzt, nun lobe sie. Kaʿb tat es in weiteren Versen. Er starb als Muslim.³

Ein Staat bekommt Ämter

Nach Mekka und Ḥunain begann die Ordnung des Landes. Rund um Mekka lebten kleinere Stämme, die bisher halb unabhängig gewesen waren. Der Prophet ﷺ schickte zu ihnen kleine Abordnungen, keine großen Heere, und band sie in das neue Gemeinwesen ein.⁵

Zugleich ernannte er Amtsträger für ganz Arabien. Manche gingen als Statthalter, andere als Lehrer, die Koran, Sunna und Gebet unterrichten sollten, wieder andere als Einnehmer der Zakāt von Muslimen und der Ǧizya von Nichtmuslimen. Nicht selten trug ein einziger Mann mehrere dieser Aufgaben.

Ordnung statt Beute

Wer wohin ging, füllt lange Listen in den Sīra-Werken. Wichtiger ist das Bild: Zum ersten Mal hat der islamische Staat eine Verwaltung mit Zuständigkeiten und regelmäßigen Abgaben.

Begriff: Ǧizya – Abgabe der Nichtmuslime unter muslimischer Herrschaft; sie befreite vom Kriegsdienst und sicherte Schutz.

Das Ende der kleinen Götzen

Die großen Götzenbilder – al-ʿUzzā, Manāt, die Bilder an der Kaaba – waren gefallen. Doch kleinere Stämme verehrten weiter eigene Idole. Ein Jahr lang schickte der Prophet ﷺ Trupps aus, um diese Heiligtümer zu beseitigen.

Aṭ-Ṭufail ibn ʿAmr ad-Dausī, aus dem Stamm, zu dem auch Abū Huraira gehörte, bat selbst darum, Ḏū l-Kaffain zerstören zu dürfen, das Idol eines Mannes aus seinem Stamm. Er legte Feuer daran und sprach dabei Verse gegen das Bild. Nach einer Angabe der Sīra-Werke kam er danach mit rund vierhundert Männern der Daus zum Propheten ﷺ.⁶

„Befreist du mich nicht von Ḏū l-Ḫalaṣa?“

Ǧarīr ibn ʿAbdallāh al-Baǧalī erzählte, der Prophet ﷺ habe ihn gefragt: Befreist du mich nicht von Ḏū l-Ḫalaṣa? Das war ein Tempel im Süden, den man die „Kaaba des Jemen“ nannte. Die Frage verrät, dass es den Propheten ﷺ belastete, dass auf der Halbinsel noch Götzen verehrt wurden.

Ǧarīr gestand, er könne sich nicht fest auf dem Pferd halten. Da schlug der Prophet ﷺ ihm auf die Brust und bat: O Allah, mach ihn fest und mach ihn zu einem, der leitet und geleitet ist. Ǧarīr zog mit hundertfünfzig Reitern der Aḥmas los, brannte das Heiligtum nieder und fiel, so erzählte er, nie wieder vom Pferd.⁷

Die Tochter Ḥātims

Im Norden, in der Gegend des heutigen Ḥāʾil, lebte der Stamm Ṭaiyiʾ. Sein berühmtester Sohn war Ḥātim aṭ-Ṭāʾī, schon zu Lebzeiten eine Legende. Kein Araber galt als großzügiger: Fremde, die zu ihm kamen, soll er bewirtet haben wie Könige. Bis heute steht sein Name im Arabischen für Gastfreundschaft.

Ḥātim war gestorben, und sein Sohn ʿAdī führte den Stamm. Von der Großherzigkeit des Vaters hatte er wenig. Er war Christ geworden und pflegte gute Beziehungen zum byzantinischen Kaiser.⁹

Ein Fürst mit gepackten Kamelen

ʿAdī erzählte später selbst, wie er sich vorbereitete. Er ließ Kamele bereithalten, kräftig und gut genährt, und stellte Späher auf. Sobald ein muslimisches Heer in Sicht käme, wollte er fliehen. Als die Nachricht kam, ließ er seinen Stamm zurück und floh mit Frau, Kindern und Besitz nach Norden, an die Grenze des Byzantinischen Reiches.⁹

Das Heer, das kam, führte ʿAlī ibn Abī Ṭālib. Nach Ibn Saʿd zog er im Rabīʿ al-āḫir des Jahres 9 mit rund hundertfünfzig Mann aus. Er zerstörte al-Fuls, das große Idol der Ṭaiyiʾ, und brachte Gefangene nach Medina. Unter ihnen war eine Schwester ʿAdīs, die spätere Quellen Saffāna nennen.

Eine Gefangene verlangt den Propheten ﷺ

Die Frau bestand darauf, vor den Propheten ﷺ gebracht zu werden. Sie stellte sich als Tochter Ḥātims vor, ihr Vater sei verstorben, ihr Beschützer geflohen. Sei großzügig zu mir, sagte sie sinngemäß, dann wird Allah großzügig zu dir sein.

Der Prophet ﷺ ließ sie frei. Er gab ihr Kleidung, ein Reittier und Reisegeld und ließ sie gehen, wohin sie wollte. Sie zog nach Norden zu ihrem Bruder – und machte ihm Vorwürfe. Er habe Frau und Kinder gerettet und die Schwester zurückgelassen.⁹

Prophet oder König

Dann gab sie ihm einen Rat, der ihre Klugheit zeigt. Geh zu diesem Mann, sagte sie. Ist er ein Prophet, dann ist es gut, ihm früh zu folgen. Ist er ein König, dann verlierst du nichts, wenn du dir seine Gunst sicherst.

Dass sie die erste Möglichkeit überhaupt nannte, verrät, was sie in Medina gesehen hatte. ʿAdī überlegte. Niemand, sagte er später, sei ihm verhasster gewesen als dieser Mann. Doch er beschloss, ihn selbst zu prüfen: Spricht er die Wahrheit, höre ich sie aus seinem Mund; wenn nicht, schadet es mir nicht.¹⁰

ʿAdī in Medina

ʿAdī erzählte die Begegnung viele Jahre später in Kufa einem Mann der nächsten Generation, und darum ist sie in der ersten Person erhalten. Er kam ohne Schutzbrief und ohne Begleitung nach Medina. Leute erkannten ihn und riefen: Das ist ʿAdī ibn Ḥātim! Als Sohn Ḥātims fürchtete er niemanden, und tatsächlich tastete ihn niemand an.¹¹

Dreimal: Nimm den Islam an

Der Prophet ﷺ sagte: ʿAdī, nimm den Islam an, so bist du in Sicherheit. ʿAdī antwortete, er habe bereits eine Religion. Juden und Christen fühlten sich damals den Götzendienern überlegen, und so klang die Antwort: Predige den Heiden, nicht mir. Dreimal wiederholte sich der Wortwechsel.

Dann sagte der Prophet ﷺ: Ich kenne deine Religion besser als du. Bist du nicht ein Rakūsī? Nimmst du nicht als Anführer ein Viertel der Beute deiner Leute? ʿAdī bejahte. Das, sagte der Prophet ﷺ, ist dir nach deiner eigenen Religion nicht erlaubt. ʿAdī schämte sich und spürte, dass er vor einem Propheten ﷺ stand.¹⁰

Begriff: Rakūsiyya – nach den Erklärern eine Glaubensgruppe zwischen Christen und Sabiern; ʿAdī wird ihr im Bericht bei Aḥmad zugeordnet.

Kein König

Der Prophet ﷺ nahm ihn bei der Hand und ging mit ihm zu seinem Haus. Unterwegs hielt ihn eine alte Frau auf, nach einer Fassung mit einem kleinen Kind. Er blieb stehen und sprach mit ihr, bis ihr Anliegen erledigt war. Ein König, dachte ʿAdī, hätte einen Fürsten nicht auf der Straße warten lassen.

Im Haus lag ein einziges Kissen aus Leder, mit Palmfasern gestopft. Der Prophet ﷺ gab es ʿAdī. Der wehrte ab; der Prophet ﷺ bestand darauf, und so saß der Gast auf dem Kissen und der Gastgeber auf dem Boden. Auch das, sagte ʿAdī, sei nicht die Art eines Königs.¹²

Fragen nach Allah

Dann fragte der Prophet ﷺ: Kennst du einen Gott außer Allah? – Nein. – Kennst du etwas Größeres als Allah? – Nein. Mit zwei einfachen Fragen hatte ʿAdī den Kern des Bekenntnisses bejaht, ohne es auszusprechen. Darauf sagte der Prophet ﷺ, die Juden seien die, denen Allahs Zorn gilt, und die Christen die Irregehenden.¹³ Das ist die verbreitete Auslegung der Schlussverse der Fātiḥa; viele Ausleger verstehen die beiden Ausdrücke zugleich allgemein, für alle, die die Wahrheit kennen und ihr nicht folgen oder sie aus Unwissen verfehlen.

„Vielleicht hält dich das ab …“

Dann sprach der Prophet ﷺ aus, was ʿAdī dachte. Vielleicht halte ihn die Lage der Leute um ihn ab: ihre Armut, ihre Schwäche, die Feindschaft der Araber. ʿAdī kam aus der Welt von Byzanz und sah in Medina Menschen in grober Wolle.

Kennst du al-Ḥīra?, fragte der Prophet ﷺ. Es werde nicht lange dauern, bis eine Frau allein aus al-Ḥīra zur Kaaba reise und niemanden fürchte als Allah. Die Schätze des Chosrau würden erobert. Und es komme eine Zeit, in der einer mit Almosen umhergehe und niemanden finde, der sie annimmt. „Chosrau, der Sohn des Hormuz?“, fragte ʿAdī. „Ja, Chosrau, der Sohn des Hormuz.“¹⁴

Zwei von dreien

Nach diesem Gespräch nahm ʿAdī den Islam an. Als alter Mann sagte er: Bei Allah, zwei der drei Dinge habe ich gesehen. Er hatte erlebt, dass eine Frau allein aus al-Ḥīra zur Kaaba reiste. Und er war unter denen, die die Schätze des Chosrau öffneten. Das Dritte, sagte er, werde ebenso kommen.¹⁴

Am Rande: Vom Palast der Sasaniden in Ktesiphon, südlich des heutigen Bagdad, steht bis heute der gewaltige Bogen Ṭāq-i Kisrā.

Die Frage nach dem Vater

ʿAdī besuchte den Propheten ﷺ danach öfter. Einmal stellte er eine Frage, die viele bewegt: Mein Vater pflegte die Verwandtschaft, bewirtete Gäste und tat dies und das – wird er dafür belohnt? Die Antwort war kurz: Dein Vater wollte etwas, und er hat es erreicht.¹⁶

Gemeint war der Ruhm. Ḥātim wollte, dass man von ihm spricht, und vierzehn Jahrhunderte später spricht man noch von ihm. Der Koran unterscheidet zwischen dem, der das Diesseits will, und dem, der das Jenseits will, sich darum bemüht und gläubig ist; nur dessen Mühe wird angenommen (17:18–19).

Ein langes Leben

ʿAdī wurde einer der bekanntesten Gefährten in Kufa. Er erlebte die Ermordung ʿUṯmāns und stand in den späteren Konflikten auf der Seite ʿAlīs; er kämpfte bei der Kamelschlacht und bei Ṣiffīn. Deshalb genießt er auch in der schiitischen Überlieferung hohes Ansehen. Er starb nach den meisten Angaben im Jahr 67 oder 68, nach verbreiteter Überlieferung im Alter von 120 Jahren.¹⁷

Ein Jahr im Haus des Propheten ﷺ

In dieses Jahr fallen auch Ereignisse im Haus des Propheten ﷺ: eine Heirat und eine Trennung, ein Todesfall und eine Geburt. Sie gehören zum Bild, auch wenn manches davon rätselhaft bleibt.

Eine Ehe, die nicht begann

Der Prophet ﷺ hielt um eine Frau aus dem Stamm Kilāb an; die Quellen nennen sie meist Fāṭima bint aḍ-Ḍaḥḥāk, doch über ihren Namen gibt es sechs oder sieben Meinungen. Als er in der Hochzeitsnacht zu ihr kam, sagte sie: Ich suche Zuflucht bei Allah vor dir.

Er antwortete: Du hast bei einem Großen Zuflucht gesucht – geh zurück zu deiner Familie. Die Ehe wurde nicht vollzogen.¹⁸

Warum sie das sagte

Warum sie diese Worte sprach, weiß niemand sicher. Solche privaten Dinge werden selten aufgezeichnet, auch in gewöhnlichen Familien nicht. Ein Bericht spricht davon, sie sei später verwirrt gewesen; ein anderer, man habe ihr eingeredet, diese Formel werde gern gehört, und sie habe ihre Bedeutung nicht verstanden.

Wie es auch war: Sie wurde keine der „Mütter der Gläubigen“. Nach Ibn Isḥāq sagte sie später, sie sei die Unglückliche, die das Diesseits gewählt habe, und bereute es bis zu ihrem Tod.¹⁹

Scheidung ohne Makel

Rechtsgelehrte haben aus dieser Szene zwei Dinge abgeleitet. Erstens kann eine Scheidung auch mit indirekten Worten (kināya) ausgesprochen werden, wenn sie so gemeint ist. „Geh zurück zu deiner Familie“ war hier eine Scheidung. Zweitens widerlegt sie die verbreitete Vorstellung, der Prophet ﷺ habe sich nie von einer Frau getrennt.

Er trennte sich auch einmal von Ḥafṣa und nahm sie in der Wartezeit zurück. Nach einem Bericht sagte Ǧibrīl ihm, er solle sie zurücknehmen, denn sie faste viel, bete viel in der Nacht und sei seine Frau im Paradies.²⁰

Daraus lässt sich lernen, dass Scheidung in Koran und Sunna kein Makel ist. Wer sich trennt, ist deshalb kein schlechter Mensch. Manchmal passen zwei nicht zusammen, wie Zaid ibn Ḥāriṯa und Zainab bint Ǧaḥš – zwei vorbildliche Gefährten, deren Ehe dennoch scheiterte.

Zainab stirbt, Ibrāhīm wird geboren

Im selben Jahr starb Zainab, die älteste Tochter des Propheten ﷺ. Sie war etwa zehn Jahre vor der Berufung geboren und wurde rund dreißig Jahre alt. Bei ihrer Auswanderung nach Medina hatte Habbār ibn al-Aswad ihr Kamel mit der Lanze angestoßen; sie stürzte, verlor ein Kind und erholte sich nie ganz.²¹

Ihr Mann Abū l-ʿĀṣ ibn ar-Rabīʿ war später selbst Muslim geworden; sie hatte ihm einst in der Moschee öffentlich Schutz gewährt. Von den vier Töchtern starben drei zu Lebzeiten des Vaters: Ruqaiya, dann Zainab, dann Umm Kulṯūm. Fāṭima folgte ihm sechs Monate nach seinem Tod.

Am Ende des Jahres 8 brachte Māriya einen Sohn zur Welt: Ibrāhīm. Er sollte im Jahr 10 als Kleinkind sterben; seine Geschichte erzählt das Kapitel über Māriya und Ibrāhīm.²²

Rückblick: Vertrauen und Unwissenheit

Zeit für einen Blick zurück. Nach dem Fall Mekkas wurden nach und nach alle Quraiš Muslime, manche wie Ṣafwān ibn Umayya oder Suhail ibn ʿAmr erst nach einer Weile. Dann zogen die Ṯaqīf und die Hawāzin, alte Rivalen der Quraiš, gegen die Muslime. Bei Ḥunain flohen zuerst viele, vor allem Neubekehrte, bis der Gegenstoß gelang; weil Mālik ibn ʿAuf Familien und Herden mitgebracht hatte, fiel die größte Beute der Sīra an. Ṭāʾif hielt stand und wurde im Jahr 9 doch muslimisch.²³

Die große Zahl

Was lehrt das? Die erste Lehre betrifft das Vertrauen auf Allah (tawakkul). Der Koran sagt: Wenn Allah euch hilft, kann niemand euch besiegen (3:160). Und er erinnert an Ḥunain: Eure große Zahl gefiel euch, doch sie nützte euch nichts, und die weite Erde wurde euch eng (9:25).

Daraus lässt sich ein Grundsatz ableiten: Das Herz soll an Allah hängen, den „Verursacher der Ursachen“ (musabbib al-asbāb), nicht an der Ursache selbst. Zwölftausend Mann waren eine Ursache, und eine gute. Gefährlich wurde sie erst, als man sich auf sie verließ.

Ursache und Verursacher

Das gilt im Alltag ebenso. Man schaltet die Alarmanlage ein, geht zum Arzt, macht einen Abschluss, sucht Arbeit – all das sind Mittel, die Allah geschaffen hat, und man soll sie nutzen. Das bekannte Wort lautet: Binde dein Kamel an, und dann vertraue auf Allah.

Wer aber meint, die Anlage schütze ihn oder das Medikament heile ihn aus sich selbst, verlagert sein Vertrauen. Viele Gelehrte nennen das kleinen, verborgenen Širk: kein Götzendienst, aber ein Riss im Vertrauen. Wer dagegen Allah ganz ausklammert und sagt, alles komme von ihm selbst, verfällt dem großen Širk.²⁴

Der Baum der Waffen

Die zweite Lehre knüpft an den Baum Ḏāt Anwāṭ an, von dem der erste Teil erzählt. Abū Wāqid al-Laiṯī, erst Tage zuvor Muslim geworden, hatte um einen eigenen Glücksbaum gebeten. Der Prophet ﷺ verglich die Bitte mit der Forderung der Kinder Israels an Mose (7:138), verlangte aber nicht, dass Abū Wāqid sein Bekenntnis erneuere.²⁵

Belehren statt verurteilen

Daraus leiten viele Gelehrte ab: Wer sich für einen Muslim hält und sich unterwerfen will, aber aus echter Unwissenheit etwas sagt, das dem Glauben widerspricht, wird nicht sofort zum Ungläubigen erklärt. Man nennt diese Grundhaltung aṣl al-īmān, die Wurzel des Glaubens: den Willen, sich Allah und Seinem Gesandten ﷺ zu fügen. Ihr Gegenteil ist aṣl al-kufr, die Weigerung.

Ein Beispiel ist der Satz, jeder gute Mensch komme ins Paradies, gleich was er glaube. Er widerspricht beiden Teilen der Šahāda, denn der Koran knüpft das Paradies an Glauben und gute Taten zugleich (18:107). Ebenso ist es Unglaube, etwas klar Verbotenes für erlaubt zu erklären, etwa Alkohol – nicht das Trinken selbst. Wer so etwas aus Unwissen sagt, braucht Belehrung mit Sanftmut, kein Urteil.

Rückblick: Wie der Prophet ﷺ Menschen führte

Die zweite Gruppe von Lehren betrifft den Umgang mit Menschen: mit enttäuschten Freunden, ängstlichen Neubekehrten, besiegten Feinden. Hier zeigt sich, was man heute Menschenkenntnis nennen würde.

Neigung ist noch kein Unglaube

Nach Ḥunain fühlten sich manche Anṣār übergangen, weil die Geschenke an die Neubekehrten gingen. Sie sagten Worte, die ihre Enttäuschung deutlich zeigten. Doch eine solche Regung ist kein Zeichen fehlenden Glaubens. Selbst über Josef sagt der Koran, er hätte sich der Frau zugeneigt, hätte er nicht das Zeichen seines Herrn gesehen (12:24).

Entscheidend ist, was man mit der Neigung tut. Die Anṣār nahmen nichts eigenmächtig und sagten sich nicht los. Als der Prophet ﷺ zu ihnen sprach, ließen sie sich erinnern und weinten. Der Koran beschreibt die Gottesfürchtigen genau so: Berührt sie eine Einflüsterung des Satans, besinnen sie sich und sehen klar (7:201).²⁶

Jeder nach seinem Rang

Der Prophet ﷺ behandelte die Menschen nicht gleichförmig, sondern nach Herkunft, Lage und Charakter. Ein Bericht von ʿĀʾiša fasst das in die Worte: Weist den Menschen den Platz zu, der ihnen zukommt. Bei Ḥunain zeigt sich das dreifach: - Die Anṣār bekamen nichts von den großen Geschenken; ihnen gab er sich selbst. - Die Führer der Quraiš und andere Neubekehrte bekamen je hundert Kamele, um ihre Herzen zu gewinnen. - Die einfachen Beduinen erhielten kleinere Gaben, bis alles verteilt war. Für sich selbst behielt er nichts.²⁷

Der Schlachtruf mit dem Großvater

Auch der Ruf im Tal – ich bin der Prophet, ich bin der Sohn ʿAbd al-Muṭṭalibs – gehört hierher; der erste Teil deutet ihn ausführlich. In keiner anderen Schlacht berief er sich auf seine Abstammung, und sonst warnte er vor Ahnenstolz. Bemerkenswert ist die Reihenfolge: zuerst das Prophetentum, dann die Herkunft. Zugehörigkeit zu Herkunft, Land oder Kultur ist demnach nicht verwerflich, solange sie nicht über den Glauben gestellt wird.

Für und gegen jemanden beten

Nach der Belagerung von Ṭāʾif baten die Gefährten, gegen die Ṯaqīf zu beten, deren Pfeile sie getroffen hatten. Der Prophet ﷺ betete stattdessen: O Allah, leite die Ṯaqīf. Daraus lässt sich die Grundregel ablesen: Barmherzigkeit zuerst.

Doch es wäre falsch, daraus zu schließen, ein Bittgebet gegen jemanden sei nie erlaubt. Die Sīra kennt mehrere Gegenbeispiele, die die Vertiefung aufzählt.²⁸

Vergangenes ruhen lassen

Fahnenflucht in der Schlacht zählte der Prophet ﷺ zu den sieben verderblichen Sünden. Bei Ḥunain flohen Hunderte, vor allem Neubekehrte aus Mekka. Umm Sulaim war mit einem Dolch im Gürtel beim Propheten ﷺ geblieben, um jedem Angreifer den Bauch aufzuschlitzen, wie sie sagte. Nach dem Sieg verlangte sie: Lass die Fliehenden töten.

Der Prophet ﷺ antwortete: Umm Sulaim, Allah hat uns genügt und es gut gemacht. Die Tat war schwer, aber was hätte man gewonnen, wenn man Hunderte Menschen bestraft hätte, die gerade erst Muslime geworden waren? Weisheit im Umgang mit Vergehen heißt auch, zu erkennen, wann Strafe nichts mehr heilt.²⁹

Herzen gewinnen

Wie die Hawāzin ihre Familien zurückbekamen, erzählt der erste Teil. Als Lehrstück über Menschenführung zeigt die Szene dreifache Klugheit: - Der Zeitpunkt: Nach dem Gebet sind Herzen weich und Hände offen. - Kein Befehl: Die Gefangenen waren das Recht der Kämpfer. Er appellierte, statt zu verfügen. - Das Beispiel: Er stand als Erster auf und gab die Gefangenen seiner Sippe frei. Muhāǧirūn und Anṣār folgten; wer sich weigerte, dem versprach er Entschädigung aus der nächsten Beute.³⁰

Der Feind wird Anführer

Am deutlichsten zeigt es Mālik ibn ʿAuf, der den ganzen Angriff angezettelt hatte. Ihm wurden Familie, Besitz und hundert Kamele angeboten, wenn er als Muslim komme. Für einen Mann, der alles verloren hatte, war die Wahl leicht. Er kam und wurde wieder als Führer seines Stammes eingesetzt.

Mālik antwortete mit Versen: Er habe unter allen Menschen keinen gesehen wie Muḥammad ﷺ, keinen, der so treu sein Wort hält und so reichlich gibt. Der Mann, der den Krieg begonnen hatte, wurde zum Zeugen der Aufrichtigkeit seines Gegners.³¹

Gefangene und das Recht der Unfreien

Die vielen Gefangenen von Ḥunain führen zu einer Frage, die junge Muslime heute oft stellen: Was sagen Koran, Sunna und Sīra über Sklaverei? Das Thema ist groß; hier geht es um die Grundlinien.

Ein Wort mit Geschichte

Schon das Wort ist belastet. Wer heute „Sklaverei“ hört, denkt an den transatlantischen Sklavenhandel und die Plantagen Amerikas, die schlimmste Form, die die Geschichte kennt. Viele muslimische Autoren sprechen deshalb lieber mit den arabischen Begriffen von riqq oder ʿubūdiyya, um nicht jenes Bild auf eine andere Rechtsordnung zu übertragen.

Zur Zeit des Propheten ﷺ war Unfreiheit überall selbstverständlich. Keine Gesellschaft hatte sie abgeschafft – weder Rom noch Persien, weder China noch Indien. In diese Welt hinein brachte der Islam Regeln, die ihre Härte begrenzten.

Sieben Schranken

Die wichtigsten Regeln lassen sich so zusammenfassen: 1. Wenige Quellen: Freie Menschen zu rauben und zu verkaufen ist verboten. Neu versklavt werden durften nur Kriegsgefangene aus einem regulären Krieg, die nicht ausgelöst wurden; unfrei blieb außerdem, wen eine unfreie Mutter gebar – außer dem Kind ihres Herrn (Punkt 6). 2. Brüderliche Behandlung: Eure Unfreien sind eure Brüder, sagte der Prophet ﷺ; gebt ihnen zu essen, was ihr esst, kleidet sie, wie ihr euch kleidet, und überfordert sie nicht. 3. Viele Wege zur Freiheit: Freilassung ist Sühne für gebrochene Eide, für Ẓihār und für Geschlechtsverkehr am Fastentag; ein Teil der Zakāt dient dem Freikauf. 4. Keine Pflichtinstitution: Das Recht regelt die Unfreiheit, setzt sie aber nicht voraus. 5. Kein Verleihen: Eine Unfreie zur Prostitution zu zwingen, verbietet der Koran ausdrücklich. 6. Freie Kinder: Das Kind einer Unfreien von ihrem Herrn ist frei und dem Kind einer freien Frau gleichgestellt. 7. Umm al-walad: Die Mutter eines solchen Kindes darf nicht mehr verkauft werden und ist mit dem Tod des Herrn frei.³²

Ein Recht, das ohne Sklaven auskommt

Der vierte Punkt verdient Beachtung. Fiele die ganze Einrichtung weg, bliebe das islamische Recht vollständig. Jedes klassische Rechtswerk hat ein Kapitel über die Bestimmungen der Unfreien, aber keine Pflicht hängt daran. Heute, wo es keine Sklaverei mehr gibt, fehlt der Scharia nichts. Es gibt keinen anerkannten Gelehrten, der ihre Rückkehr fordert.

Die Freilassung galt als eine der höchsten Tugenden. An-Nawawī widmet ihr in Riyāḍ aṣ-Ṣāliḥīn ein eigenes Kapitel, und ʿĀʾiša suchte Unfreie, um sie freizukaufen. Der Prophet ﷺ selbst ließ viele frei, die in seinen Besitz kamen; manche Freigelassene blieben freiwillig in seinem Dienst.³³

Was nach Ḥunain blieb

Mit Ḥunain und Ṭāʾif war das Ḥiǧāz entschieden. Ṭāʾif war noch nicht muslimisch, aber nur noch eine kleine Insel in einem Meer, das sich gewandelt hatte. Öffentlicher Götzendienst war verschwunden; selbst die Ṯaqīf beteten nur noch hinter ihren Mauern zu al-Lāt, und wenige Monate später fiel auch sie.

Die letzte Schlacht gegen den Götzendienst

Ḥunain war die letzte Schlacht zwischen den Muslimen und dem arabischen Götzendienst. Nach Ḥunain und Ṭāʾif führten die Gefährten keine große Schlacht mehr gegen arabische Polytheisten; die nächsten Gegner hießen Byzanz und Persien.

Binnen etwa zweiundzwanzig Jahren nach der ersten Offenbarung war der Götzendienst der Araber verschwunden, und nach dem Fall Mekkas dauerte es kaum ein Jahr. Viele sehen darin eines der größten Zeichen der Sīra.

Der Norden wartet

Die Quraiš waren fast vollständig Muslime geworden; nur von einzelnen wird berichtet, sie seien nach Byzanz gegangen. Der Jemen im Süden, wo neben Götzenkulten wie Ḏū l-Ḫalaṣa auch Juden und Christen lebten, schloss sich weitgehend friedlich an. Offen blieb der Norden, wo die arabischen Verbündeten von Byzanz saßen. Dorthin richtete sich der nächste Zug: nach Tabūk.