Das Zelt des Feldherrn, vor den Toren Mekkas. Ein Mann tritt ein, größer als die meisten Araber und so würdevoll, dass Abraha von seinem Sitz steigt und sich zu ihm auf den Teppich setzt.
Abraha erklärt, er habe nichts gegen die Quraiš; er wolle nur ihr Heiligtum zerstören. ʿAbd al-Muṭṭalib antwortet, er sei nicht wegen des Hauses gekommen, sondern wegen seiner Kamele – rund zweihundert, die Abrahas Leute weggetrieben haben. Der Feldherr verliert den Respekt. Dann fällt der Satz, den die Araber nie vergessen haben: Die Kamele gehören mir; das Haus hat einen Herrn, der es schützen wird.1
Kurzfassung
Im Jahr, in dem der Prophet ﷺ zur Welt kommt, lagert ein fremdes Heer vor Mekka, Elefanten an der Spitze. Sein Feldherr will die Kaaba zerstören. Zu ihm ins Zelt geht ʿAbd al-Muṭṭalib, der Großvater des Propheten ﷺ. Was er dort sagt, vergessen die Araber nie. Es passt zu einer Familie, die Mekka seit Generationen dient.
Eine bekannte Herkunft
Die Ahnenreihe des Propheten ﷺ ist über zwanzig Generationen gesichert, bis zu einem Mann namens ʿAdnān. Die Araber kannten diese Namen auswendig. Alles davor, bis zu Ismāʿīl und weiter bis Ādam, bleibt unsicher; schon frühe Gelehrte wie Mālik waren skeptisch, wenn jemand seinen Stammbaum so weit zurückführte.
In Arabien war die Frage, wessen Sohn jemand ist, die erste überhaupt. Ein Prophet ﷺ aus der angesehensten Linie ließ sich nicht als Emporkömmling abtun. Vor Allah aber zählt Herkunft nichts, sondern allein die Ehrfurcht vor Ihm. Ansehen wächst aus Taten – und die Vorfahren des Propheten ﷺ haben Mekka mit Taten geprägt.
Allahs Gäste
Quṣayy, der nach heutiger Schätzung um 400 lebte, holte die verstreuten Clans der Quraiš zusammen und gewann die Herrschaft über Mekka. Er baute ein Versammlungshaus, ordnete die Ämter der Stadt und rief die Quraiš jedes Jahr auf, die Pilger zu verköstigen. Wer zum Haus Allahs komme, sei Allahs Gast.
Sein Enkel Hāšim erlebte eine Hungersnot, in der Menschen starben. Seine Antwort waren zwei feste Handelsreisen im Jahr, im Winter in den Jemen, im Sommer nach Syrien. So rückte Mekka an die großen Handelswege. Hāšim wurde reich und brach den Pilgern Brot in Brühe; davon hat er seinen Beinamen. Sure 106 erinnert an diesen Segen.
Hāšim heiratete eine Frau aus Yathrib und starb fern von Mekka in Ġazza. Seinen Sohn Šaiba brachte die Mutter in Yathrib zur Welt. Jahre später holte ihn sein Onkel al-Muṭṭalib nach Mekka. Wer den fremden Jungen hinter ihm auf dem Kamel sah, hielt ihn für einen gekauften Sklaven: „ʿAbd al-Muṭṭalib“. Der Name blieb.
Ein Brunnen und ein Gelübde
ʿAbd al-Muṭṭalib wurde im Traum mehrmals eine Stelle bei der Kaaba gezeigt. Mit seinem einzigen Sohn grub er dort, während die Quraiš spotteten – und stieß auf Wasser: Zamzam, seit Jahrhunderten verschüttet. Sofort forderten die anderen ihren Anteil. Allein gegen viele, gelobte er: Schenkt Allah mir zehn Söhne, opfere ich einen von ihnen.
Die Söhne kamen. Als sie erwachsen waren, ließ er das Los werfen, und es fiel auf ʿAbdallāh, seinen Liebling. Schon führte er ihn zum Opferplatz, da hielten die Quraiš ihn auf. Auf den Rat einer Wahrsagerin loste er nun zwischen dem Sohn und zehn Kamelen, dann zwanzig, dann immer mehr. Erst bei hundert fiel das Los auf die Tiere.
ʿAbdallāh wurde der Vater des Propheten ﷺ. Und hundert Kamele blieben der Preis für ein Menschenleben; der Islam übernahm diese Summe später als Blutgeld.
Das Haus hat einen Herrn
Dann kam Abraha, Statthalter des abessinischen Königs im Jemen. In Ṣanʿāʾ hatte er eine prachtvolle Kirche gebaut, zu der die Araber künftig pilgern sollten. Als ein Araber sie schändete, schwor er, die Kaaba zu zerstören. Er zog mit einem großen Heer nach Norden, dazu mit Elefanten; wie viele es waren, sagen die Berichte unterschiedlich.
Vor Mekka trieben seine Leute rund zweihundert Kamele ʿAbd al-Muṭṭalibs fort. Der ging selbst zu Abraha, der ihm zu Ehren vom Thron stieg – und enttäuscht war, als sein Gast nur die Tiere zurückwollte. ʿAbd al-Muṭṭalib erklärte: Die Kamele gehören mir. Das Haus hat einen eigenen Herrn, und der wird es schützen.
Er fasste den Türring der Kaaba und bat Allah, sein Haus zu verteidigen; dann zogen die Mekkaner in die Berge. Am Morgen kniete der Leitelefant nieder. Richtete man ihn auf Mekka, rührte er sich nicht; in jede andere Richtung lief er los. Dann kamen Vögel in Schwärmen und bewarfen das Heer mit Steinen aus gebranntem Ton (Koran 105:3–5).
Das Heer floh in Panik. Abraha wurde getroffen und starb nach der Überlieferung, kaum dass man ihn nach Ṣanʿāʾ zurückgebracht hatte.
Ein Jahr, das man nicht vergaß
In diesen Tagen war Āmina schwanger. Wenige Monate später, nach der Mehrheit der Historiker um 570, kam der Prophet ﷺ zur Welt. Ein christlicher Feldherr hatte angegriffen, Götzendiener konnten nicht verteidigen. Eine Deutung lautet: Allah schützte sein Haus selbst – für den Propheten ﷺ, der es später von den Götzen reinigen sollte.
Er selbst hat dieses Jahr nicht vergessen. Als Jahrzehnte später auf dem Weg nach Ḥudaibiya seine Kamelstute niederkniete und nicht mehr aufstand, nannten die Gefährten sie störrisch. Der Prophet ﷺ widersprach: Zurückgehalten habe sie derselbe, der einst den Elefanten zurückhielt (al-Buḫārī, Nr. 2731).
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 8 Abschnitte mit allen Szenen, 13 Vertiefungen und den Belegen.
Die Sīra-Werke beginnen mit der Frage, wer die Araber sind. Was sie erzählen, ist keine Wissenschaft im heutigen Sinn, sondern die Überlieferung, die die Araber von Generation zu Generation weitergaben. Kapitel 1 hat sie bereits skizziert; hier geht es um einige Einzelheiten.
Die alten und die verbliebenen Araber
Die alten, untergegangenen Araber – ʿĀd, Ṯamūd und andere – gelten als die frühesten Kulturen der Halbinsel. Nach der vorherrschenden Meinung sind ihre Nachkommen völlig erloschen: durch Allahs Strafe, durch Vertreibung oder Krieg. Die verbliebenen Araber teilen sich in die „reinen“ (ʿāriba), die Qaḥṭāniten des Südens, und die „arabisierten“ (mustaʿriba), die ʿAdnāniten.
Über Qaḥṭān gibt es mehrere Meinungen. Aṭ-Ṭabarī beschreibt zwei Zweige der Nachkommen Sāms (Sems): einen, der zu Ibrāhīm (Abraham) führt, und einen, der zu Qaḥṭān führt. Andere machen Qaḥṭān zu einem Nachfahren Hūds oder zu einem Überlebenden der alten Araber.2 Sicher ist nur, dass er Jahrhunderte vor ʿAdnān lebte: Ismāʿīl heiratete ja in die Ǧurhum ein, einen qaḥṭānischen Stamm.
VertiefungVölkertafeln zwischen Bibel, Hadith und Forschung
Bibel und muslimische Überlieferung teilen ein Bild: Die Menschheit stammt von den drei Söhnen Nūḥs (Noahs) ab – von Sām die Semiten, von Yāfiṯ die Völker des Nordens, von Ḥām die Afrikas. Ein Hadith bei at-Tirmiḏī nennt Sām den Vater der Araber, Yāfiṯ den der Rūm und Ḥām den der Abessinier; seine Kette gilt jedoch als schwach, manche halten ihn für annehmbar.3
Die moderne Wissenschaft übernimmt diese Völkertafel nicht. Sie kennt Sprachfamilien – der Begriff „semitisch“ ist von Sām abgeleitet – und genetische Verwandtschaften zwischen Völkern des Nahen Ostens, aber keine Abstammung ganzer „Rassen“ von drei Brüdern.
Man kann beides nebeneinanderstellen, ohne es zu vermischen: Die Völkertafel ist eine Überlieferung mit ehrwürdigem Alter, kein Forschungsergebnis. Für die Sīra genügt, was unstrittig ist – dass Qaḥṭān und Ibrāhīm beide als Semiten galten, ohne Zeitgenossen zu sein, und dass die Muslime die Linie Ibrāhīms als die edlere ansahen.
Ibrāhīms Sprache
Ibrāhīm lebte im Irak, in Syrien und Palästina, nicht in Arabien. Er sprach eine altsemitische Sprache, weder Arabisch noch Hebräisch, vermutlich dem Hebräischen näher. Seine Nachkommen in Mekka übernahmen das Arabische von den Ǧurhum – und bereicherten es, wie jede Kultur die Sprache bereichert, die sie annimmt.
Muḍar, Rabīʿa und die Kunst der Genealogie
Einige Generationen nach ʿAdnān teilte sich sein Stamm in zwei große Zweige: Muḍar und Rabīʿa. Der Prophet ﷺ gehört zu Muḍar. Solche Verzweigungen kannten die Araber auswendig. Die Genealogie (ʿilm al-ansāb) galt als Bildung schlechthin: Wer die Stammbäume beherrschte, galt als gelehrter Mann. Heute gehört diese Wissenschaft zu den seltensten, die noch gepflegt werden.
VertiefungWann lebte ʿAdnān?
Ibn al-Kalbī (gest. um 204 n. H.), einem der ersten großen Genealogen, wird ein Anhaltspunkt zugeschrieben: ʿAdnāns Sohn Maʿadd sei ein Zeitgenosse ʿĪsās (Jesu) gewesen.4 Damit lässt sich rechnen.
Zwischen ʿĪsā und der Geburt des Propheten ﷺ um 570 liegen rund 570 Jahre; Maʿadd ist, den Vater als ersten gezählt, der zwanzigste Vorfahr des Propheten ﷺ. Das ergibt knapp dreißig Jahre je Generation – ein plausibler Abstand, denn mit Anfang dreißig hat man gewöhnlich Kinder. ʿAdnān hätte demnach um 30 v. Chr. gelebt.
Das ist eine Rechnung, kein Beleg. Sie zeigt aber, dass die zwanzig Namen bis ʿAdnān zeitlich stimmig sind – ein Grund mehr, dieser Strecke zu trauen, während die Listen davor ins Ungewisse führen. Für Qaḥṭān lässt sich nichts dergleichen sagen; er liegt Jahrhunderte früher im Dunkel.
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Drei Strecken einer Ahnenreihe
Die Ahnenreihe des Propheten ﷺ lässt sich in drei Strecken teilen, die sehr unterschiedlich gesichert sind.
Vom Propheten ﷺ bis ʿAdnān: zwanzig Generationen dazwischen, ʿAdnān als einundzwanzigster Vorfahr; unstrittig, von den Arabern auswendig gewusst.
Von ʿAdnān bis Ismāʿīl: unsicher. Es gibt nur arabische Überlieferung, und die ist schlecht bewahrt.
Von Ismāʿīl bis Ādam: Die einzige Quelle ist die Tora.
Was die Bibel weiß – und was nicht
Für die zweite Strecke hilft die Bibel nicht. Sie interessiert sich für die Linie Isḥāqs (Isaaks), nicht für die Ismāʿīls. Sie überliefert nur die Verheißung, Allah werde aus Ismāʿīl ein großes Volk machen, und die Namen seiner Söhne, darunter Qedar (arabisch Qaidār), den die arabischen Genealogen zu den Ahnen ʿAdnāns zählen.5
Bleibt die arabische Überlieferung. Aṭ-Ṭabarī verzeichnet sieben Meinungen über die Zahl der Generationen zwischen ʿAdnān und Ismāʿīl – sieben, acht, neun, zehn, bis zu einundvierzig.6 Sieben Generationen wären etwa dreihundert Jahre; Ismāʿīl lebte aber weit früher. Die höheren Zahlen scheinen der Wirklichkeit näher. Wissen können wir es nicht.
Stammbäume an der Wand
In vielen muslimischen Häusern hängen Tafeln, die die Ahnen des Propheten ﷺ bis zu Ādam zeigen. Sie sind zu je einem Drittel Tatsache, Vermutung und Übernahme: Bis ʿAdnān sind sie gesichert, bis Ismāʿīl unsicher, und von Ismāʿīl bis Ādam stammen sie aus jüdisch-christlicher Quelle – die islamische Tradition selbst überliefert diese Strecke nicht.
Zählt man die Namen auf solchen Tafeln, kommt man auf rund fünfundfünfzig Generationen von Ādam bis zum Propheten ﷺ. Das passt zu der Vorstellung mancher Juden und Christen, die Menschheit sei etwa sechstausend Jahre alt.
Mālik und die Genealogen
Schon die frühen Gelehrten waren skeptisch. Von Mālik ibn Anas wird berichtet, er habe es missbilligt, wenn jemand seine Abstammung bis Ādam zurückführte – und auf die Frage, ob wenigstens bis Ismāʿīl, ebenso: Wer solle ihm das denn mitgeteilt haben?7
Ein schwach überlieferter Bericht, der aṭ-Ṭabarānī zugeschrieben wird, geht weiter: Der Prophet ﷺ habe jemanden seine Ahnen bis zu den Alten aufzählen hören und gesagt: „Die Genealogen haben gelogen“, und dazu den Vers rezitiert: „… und viele Generationen dazwischen“ (25:38). Als Prophetenwort ist der Satz nicht gesichert.7
VertiefungWie alt ist die Menschheit?
Der Vers 25:38 spricht von „vielen“ (kaṯīr) Generationen zwischen den untergegangenen Völkern. Eine naheliegende Lesart: Allah hätte kaum von „vielen“ gesprochen, wenn es nur sieben oder zehn gewesen wären. Für historische Berichte gilt zudem in der Gelehrtentradition ein etwas großzügigerer Maßstab als für Prophetenworte – der schwache Bericht kann als Hinweis dienen, nicht als Beweis.
Zwei gesicherte Hadithe weisen in dieselbe Richtung. Der Prophet ﷺ hielt Zeige- und Mittelfinger nebeneinander und sagte: „Ich und die Stunde sind gesandt wie diese beiden.“8 Wenn schon der kleine Abstand zwischen den Fingerspitzen weit über tausend Jahre umfasst, wirkt die Strecke von Ādam bis zu ihm deutlich länger als wenige Jahrtausende.
Ein Hadith bei at-Tirmiḏī erzählt, Ādam habe unter seinen Nachkommen einen Mann mit leuchtender Stirn gesehen und gefragt, wer das sei; Allah antwortete: Dāwūd (David), ein Mann aus den letzten Völkern deiner Nachkommenschaft.9 Gilt schon Dāwūd als „spät“, liegt der Anfang sehr weit zurück.
Daraus lässt sich schließen – als begründete Vermutung (ẓannī), nicht als Gewissheit (qaṭʿī) –, dass Muslime nicht an eine Weltgeschichte von sechstausend Jahren gebunden sind. Die islamischen Quellen nennen kein Alter der Menschheit. Was Archäologie über zehntausende Jahre alte Höhlenmalereien und Siedlungsspuren herausfindet, steht dazu nicht im Widerspruch.
Wenigstens die ersten sechs, bis Quṣayy, sollte man sich merken. Über die meisten Namen wissen wir wenig; einige aber hat der Prophet ﷺ selbst hervorgehoben. Allah habe aus den Nachkommen Ismāʿīls Kināna erwählt, aus Kināna die Quraiš, aus den Quraiš die Banū Hāšim – und aus den Banū Hāšim ihn.10
Eine bekannte Herkunft
Für die Araber war das kein Nebenpunkt. Von der Abstammung hingen Ansehen, Schutz und Glaubwürdigkeit ab. Die Gefährten betonten es deshalb, wenn sie den Islam erklärten. Ǧaʿfar ibn Abī Ṭālib sagte dem Negus in Abessinien, Allah habe ihnen einen Gesandten ﷺ aus ihrer Mitte geschickt, „dessen Abstammung wir kennen“.11
Al-Muġīra ibn Šuʿba sagte vor einem Vertreter des Perserkönigs, Allah habe ihnen einen Propheten ﷺ aus ihren eigenen Reihen gesandt, „dessen Vater und Mutter wir kennen“. Spätere Chroniken schmücken die Rede aus: Seine Abstammung sei die beste, sein Haus das beste, sein Stamm der beste, und er selbst der Beste von ihnen.11
Adel – was er bedeutet und was nicht
Über den Adel der Abstammung (šaraf, nasab) gibt es viele Missverständnisse. Klar ist: Vor Allah zählt sie nicht. Niemand kommt ins Paradies oder in die Hölle, weil sein Vater es tat. Der Koran sagt, der Edelste vor Allah sei der Gottesfürchtigste (49:13), und der Prophet ﷺ sagte in einer Ansprache am Hadsch, kein Araber habe einen Vorzug vor einem Nichtaraber, kein Weißer vor einem Schwarzen – außer durch Ehrfurcht vor Allah.12
Ebenso klar ist aber, dass Herkunft im Diesseits Gewicht hat. Fast jede Gesellschaft kennt Familien, deren Name Türen öffnet, auch moderne Einwanderungsländer. Maßvolle Freude an der eigenen Herkunft ist nicht verboten; wird sie zur Prahlerei (faḫr) oder zur Verachtung anderer, wird sie es.
VertiefungAdel ohne Hochmut
Wie passen beide Seiten zusammen? Ein Wort des Propheten ﷺ bei Muslim fasst es knapp: Wen seine Taten zurückhalten, den bringt seine Abstammung nicht schneller voran.12 Abstammung ist ein Ausgangspunkt, kein Verdienst.
Zugleich erwartete niemand, dass Allah für seinen letzten Gesandten ﷺ eine geringe Herkunft wählen würde. Für die Araber war die Frage, wessen Sohn jemand ist, die erste Frage überhaupt. Ein Prophet ﷺ aus der angesehensten Linie konnte nicht als Emporkömmling abgetan werden; seine Gegner mussten ihn mit anderen Mitteln bekämpfen.
Ansehen entsteht dabei aus Taten. Eine Familie wird nicht von selbst bedeutend, sondern durch das, was ihre Mitglieder Generation um Generation leisten. Die folgenden Abschnitte zeigen, dass fast jeder unmittelbare Vorfahr des Propheten ﷺ etwas schuf, das Mekka veränderte – Quṣayy die Herrschaft, Hāšim den Wohlstand, ʿAbd al-Muṭṭalib Zamzam und Ansehen.
VertiefungQuraiš und die Familie des Propheten ﷺ
Aus der Erwählung leitet die sunnitische Tradition einige Folgen für das Diesseits ab, ohne daraus eine Heilsgarantie zu machen:
Keine Zakāt für die Familie des Propheten ﷺ. Die Almosen seien „der Schmutz der Leute“ und für Muḥammad ﷺ und seine Familie nicht erlaubt.33 Die Familie (Ahl al-Bait) genießt besondere Achtung; den Frommen unter ihnen gilt doppelter Lohn, den Unfrommen nützt ihre Abstammung nichts.
Führung aus Quraiš. Al-Buḫārī überliefert, die Herrschaft bleibe bei den Quraiš, solange sie die Religion aufrechterhalten.33 Tatsächlich stammten die rechtgeleiteten Kalifen, ʿAbdallāh ibn az-Zubair, die Umayyaden und die Abbasiden aus Quraiš – fast neun Jahrhunderte lang.
Die schiitische Tradition geht in der Stellung der Ahl al-Bait weiter und bindet die rechtmäßige Führung der Gemeinde an bestimmte Nachkommen ʿAlīs. Die Sunniten lehnen das ab, teilen aber die Achtung vor der Familie des Propheten ﷺ.
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Muḍar, Kināna und der Name Quraiš
Zu einigen Ahnen haben die Genealogen Erinnerungen bewahrt. Muḍar soll der Erste gewesen sein, der Kamele für lange Karawanen abrichtete und sie mit Gesang antrieb – dem ḥudāʾ, dem Treiberlied, dessen Rhythmus die Tiere schneller oder langsamer gehen ließ.13
Kināna, der Köcher
Kināna bedeutet „Köcher“ – ein Beiname, kein Geburtsname. Er galt als tapfer und weise; man überlieferte Sprüche und Gleichnisse von ihm. Er wurde sehr alt, und es heißt, Pilger seien nach Mekka gekommen, um nicht nur die Wallfahrt zu vollziehen, sondern auch Kināna zu sehen. Bis in die Zeit des Propheten ﷺ blieb er eine legendäre Gestalt.13
Wer ist „Quraiš“?
In der Ahnenreihe kommt kein Mann namens Quraiš vor. Das Wort ist ein Beiname, und drei Männer werden damit verbunden: an-Naḍr (der „große“ Quraiš, dreizehnte Generation), Fihr (der „mittlere“, elfte Generation) und Quṣayy (der „kleine“, fünfte Generation), der den Stamm in Mekka sammelte.
Ernsthaft in Frage kommen an-Naḍr und Fihr. Für Fihr spricht, dass sich alle Clans der Quraiš in ihm treffen – auch die zehn Gefährten, denen das Paradies zugesagt wurde, haben Fihr als nächsten gemeinsamen Ahnen. Zur Zeit des Propheten ﷺ gab es etwa zwölf oder dreizehn solcher Clans, darunter Hāšim, Zuhra, Maḫzūm, ʿAbd Šams und Umayya.
Begriff: Quraiš – kein Name eines Vorfahren, sondern ein Beiname; nach der vorherrschenden Meinung Fihrs, nach anderen an-Naḍrs.
VertiefungFihr oder an-Naḍr – und was der Name bedeutet
Ibn Hišām vertritt an-Naḍr ibn Kināna: Wer von ihm abstamme, sei Quraišit. Ein Hadith bei Ibn Māǧa stützt ihn. Als al-Ašʿaṯ ibn Qais mit der Abordnung der Kinda kam und meinte, der Prophet ﷺ gehöre doch zu ihnen, antwortete dieser: „Wir sind die Banū n-Naḍr ibn Kināna.“14 Die Mehrheit der Genealogen nennt dennoch Fihr; der Unterschied ist gering, denn alle Nachkommen an-Naḍrs, die als Quraiš galten, laufen über Fihr.
Für die Bedeutung des Wortes gibt es drei Erklärungen:
- Handel: taqarruš als „Erwerb, Geschäfte machen“ – die Quraiš waren Händler.
- Sammeln: taqarruš als „sich zusammenfinden“ – Quṣayy holte die verstreuten Clans nach Mekka.
- Überlegenheit: Eine Überlieferung leitet den Namen von einem Meerestier ab, dem qirš, das die anderen Tiere frisst – so wie die Quraiš über andere Stämme herrschten.14
Welche Erklärung zutrifft, ist offen. Der Beiname blieb an den Nachkommen Fihrs haften.
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Quṣayy gewinnt Mekka
Quṣayy, der Urgroßvater ʿAbd al-Muṭṭalibs und damit Vorfahr des Propheten ﷺ in der fünften Generation, ist der Stern der Quraiš. Mit ihm begann ihr Aufstieg, der fünf Generationen später seinen Höhepunkt erreichte. Er lebte nach moderner Schätzung um 400 n. Chr., etwa 170 Jahre vor der Geburt des Propheten ﷺ.15
Von Ǧurhum zu Ḫuzāʿa
Mekka gehörte damals nicht den Quraiš. Nach Ismāʿīl hatten die Ǧurhum die Stadt beherrscht, wurden aber hart und ungerecht – sie bedrückten die Pilger und nahmen ihnen ab, was sie konnten. Die Ḫuzāʿa – nach verbreiteter Ansicht ebenfalls Nachkommen Ismāʿīls, aber nicht von Fihr – vertrieben sie. Auch die Nachkommen Fihrs mussten Mekka verlassen und lebten verstreut in kleinen Lagern ringsum.
Bevor die Ǧurhum abzogen, schütteten sie den Brunnen Zamzam zu. Die Ḫuzāʿa suchten lange und fanden ihn nicht. Mehrere Jahrhunderte lang mussten die Mekkaner ihr Wasser aus fernen Brunnen holen oder Regenwasser sammeln – ein mühsames Leben, das sie dem Haus Allahs zuliebe ertrugen.15
Heirat, Bündnis, Krieg
Quṣayy gewann die Stadt mit Geschick. Er heiratete Ḥubbā, die Tochter des Ḫuzāʿa-Oberhaupts Ḥulail, und zeichnete sich so aus, dass man ihn nach dem Tod des Schwiegervaters dessen Söhnen vorzog. Dann rief er die verstreuten Nachkommen Fihrs zusammen, kämpfte gegen die Ḫuzāʿa – entfernte Vettern – und vertrieb sie. Manche leiten den Namen Quraiš von diesem Sammeln ab.15
Ein Staat im Kleinen
Quṣayy gab der Stadt eine Ordnung. Er baute das Dār an-Nadwa, das Versammlungshaus, in dem die Clans gemeinsam berieten – an derselben Stelle, an der die Quraiš Jahrhunderte später über den Propheten ﷺ berieten. Er verwaltete die Kaaba und legte die Ämter fest, die nach ihm unter seinen Nachkommen verteilt wurden.
Begriff: Dār an-Nadwa – das Versammlungshaus der Quraiš, von Quṣayy gegründet; dort wurden Kriege beschlossen, Ehen geschlossen und Fahnen gebunden.
Vor allem begann er, die Pilger auf Kosten der Stadt zu versorgen. Jedes Jahr rief er die Quraiš zusammen: Allah habe ihnen sein Haus anvertraut, die Pilger seien Allahs Gäste und verdienten Gastfreundschaft. Man spendete Geld, Essen und Wasser. Er ließ in Muzdalifa ein Feuer brennen, an dem die Pilger sich orientieren konnten, und grub Brunnen.
Er war, so lässt sich sagen, ein guter Mensch und ein guter Politiker zugleich – wer Menschen dient, gewinnt sie. Er soll als Erster auf dem Friedhof al-Ḥaǧūn begraben worden sein, der bis heute einer der bekanntesten Friedhöfe Mekkas ist.16
VertiefungDie Ämter von Mekka
Quṣayy vereinte alle Ehrenämter der Stadt in seiner Hand; nach ihm wurden sie verteilt. Die Sīra-Werke nennen vor allem:15
Ḥiǧāba: die Schlüsselgewalt über die Kaaba. Sie lag bei den Banū ʿAbd ad-Dār – noch bei der Einnahme Mekkas gab der Prophet ﷺ den Schlüssel an diesen Clan zurück.
Siqāya: die Versorgung der Pilger mit Wasser – nach der Teilung ein Amt Hāšims, dann seines Bruders al-Muṭṭalib und ʿAbd al-Muṭṭalibs; seit ʿAbd al-Muṭṭalib Zamzam wiederfand, schöpfte man dafür aus diesem Brunnen.
Rifāda: die Bewirtung der Pilger mit Speisen.
Nadwa: der Vorsitz im Versammlungshaus.
Liwāʾ: das Binden der Kriegsfahne.
Die Verteilung schuf Gleichgewicht, aber auch Rivalität. Die Söhne ʿAbd Manāfs und die Söhne ʿAbd ad-Dārs stritten nach Quṣayys Tod um die Ämter und hätten beinahe gekämpft; man einigte sich auf eine Teilung. Die Linie des Propheten ﷺ erhielt Wasser und Bewirtung – Ämter, die Ansehen brachten, weil sie Dienst waren.
ʿAbd Manāf
Quṣayys Sohn hieß eigentlich al-Muġīra. „ʿAbd Manāf“ bedeutet „Diener des Erhabenen“ – Manāf war einer der Namen, die man einer Gottheit gab. Er war schön, führungsstark und beliebt und übernahm schon zu Lebzeiten des Vaters Verantwortung.
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Hāšim und die zwei Reisen
ʿAbd Manāfs Sohn ʿAmr ist als Hāšim bekannt, nach dem die Banū Hāšim heißen. Der Beiname kommt von h-š-m, „zerbröckeln“: Er brach Brot in Brühe und speiste damit die Pilger. Es heißt, er habe nie allein gegessen, sondern jeden eingeladen, der vorbeikam.17
Die Hungersnot
Quṣayy hatte den Quraiš die Macht gebracht; Hāšim brachte ihnen den Wohlstand. Es begann mit einer schweren Dürre. Menschen starben; manche Familien sollen sich Gruben ausgehoben und darin auf den Tod gewartet haben, damit wenigstens jemand sie begrub.
Hāšim fand, dass etwas geschehen müsse. Seine Idee: zwei feste Handelsreisen im Jahr – im Winter nach Süden, in den Jemen, im Sommer nach Norden, nach Syrien. Im Jemen kamen die Schiffe aus Indien und Ostafrika an, mit Gewürzen und Stoffen; in Syrien, etwa in Buṣrā südlich von Damaskus, kreuzten sich die Wege der Seidenstraße.
Mekka am Netz
Der Gedanke war einfach und genial. Jedes Jahr kamen Pilger nach Mekka – der Markt war schon da. Was fehlte, war Ware. Mit den zwei Reisen wurde Mekka an die großen Handelswege angeschlossen, mitten zwischen Jemen und Syrien. Hāšim wurde sehr reich, und mit seinem Reichtum speiste er die Pilger.
Der Koran erinnert die Quraiš an diesen Segen: wegen der Vertrautheit der Quraiš, ihrer Vertrautheit mit der Reise im Winter und im Sommer, sollen sie dem Herrn dieses Hauses dienen, der sie gegen Hunger gespeist und vor Furcht gesichert hat (106:1–4).17
VertiefungSure Quraiš und das Īlāf
Das Wort īlāf in Sure 106 bedeutet „Vertrautheit, Gewöhnung“, wird aber auch als „Schutzabkommen“ verstanden. Nach Berichten bei Ibn Saʿd und aṭ-Ṭabarī schlossen die vier Söhne ʿAbd Manāfs solche Abkommen: Hāšim mit dem byzantinischen Kaiser, ʿAbd Šams mit dem Negus, al-Muṭṭalib mit den Herrschern des Jemen, Naufal mit dem Perserkönig.18
Dazu kam ein Schutz, den keine Urkunde gewährte. In einem Land ohne Gesetz überfiel man keine Karawane der Leute, die das Haus Allahs hüteten. Selbst Räuber hatten Scheu vor ihnen. Die Sure erinnert daran, dass die Quraiš diese Sicherheit nicht sich selbst verdankten.
Die Verse sagen damit auch: Wohlstand und Sicherheit sind Gaben, keine Leistungen. Der Dank dafür ist, dem Herrn des Hauses zu dienen – nicht den Götzen, die um das Haus herumstanden. Eine Stadt, die vom Heiligtum lebte, wurde an den erinnert, dem es gehörte.
Neid und Rivalität
Reichtum weckt Neid. Hāšims Bruder ʿAbd Šams und vor allem dessen Sohn Umayya sahen seinen Aufstieg mit Missgunst. Nach aṭ-Ṭabarī forderte Umayya Hāšim zu einem Wettstreit um Ehre heraus, verlor und musste für Jahre nach Syrien gehen.19 Die Rivalität zwischen den Banū Hāšim und den Banū Umayya zog sich bis in die islamische Zeit, bis zum Gegensatz von Umayyaden und Abbasiden.
Eine Frau aus Yathrib
Mehrere Ehen waren üblich, und fast alle Ahnen des Propheten ﷺ hatten mehr als eine Frau. Eine von Hāšims Frauen war Salmā bint ʿAmr vom Clan Banū ʿAdī ibn an-Naǧǧār aus Yathrib. Warum ein Mekkaner eine Frau aus Yathrib heiratet, fragt man sich – im Rückblick erscheint es als Fügung. Durch sie hatte der Prophet ﷺ Verwandte unter den späteren Anṣār; bei seiner Ankunft in Medina wohnte er bei Abū Ayyūb aus dem Stamm der Banū n-Naǧǧār, zu dem auch Salmās Clan gehörte.20
Hāšim starb auf einer Handelsreise in Ġazza, fern von Mekka, und wurde dort begraben. Eine Moschee trägt bis heute seinen Namen, und die Stadt heißt bei den Arabern auch „Ġazzat Hāšim“.20
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ʿAbd al-Muṭṭalib
Als Hāšim starb, war Salmā schwanger. Sie kehrte nach Yathrib zurück und brachte ihren Sohn dort zur Welt, ohne die Verwandten in Mekka zu benachrichtigen – das Sorgerecht hätte dem stärkeren Stamm zugestanden, und das waren die Quraiš. So wuchs der Großvater des Propheten ﷺ in der Stadt auf, in die sein Enkel einmal auswandern sollte.
Šaiba, der „Sklave“ des al-Muṭṭalib
Der Junge hieß Šaiba, „weißes Haar“, oder vollständiger Šaibat al-Ḥamd: Er war mit einer weißen Strähne geboren. Eines Tages kam Hāšims Bruder al-Muṭṭalib nach Yathrib, sah den Jungen und erkannte sein eigenes Blut. Er erfuhr, wessen Sohn er war, und beschloss, ihn nach Mekka zu holen.21
Ob Salmā zustimmte, berichten die Quellen unterschiedlich; ihre Verwandten in Yathrib wussten es jedenfalls nicht. Al-Muṭṭalib sprach dem Jungen von seiner großen Abstammung, setzte ihn hinter sich aufs Kamel und ritt nach Mekka. Dort hielten ihn die Leute für einen neu gekauften Sklaven: „ʿAbd al-Muṭṭalib!“ – der Sklave des al-Muṭṭalib. Der Name blieb.
Am Rande: „ʿAbd al-Muṭṭalib“ ist ein Spitzname aus einem Missverständnis. Sein Träger hieß Šaiba; seine Kunya lautete Abū l-Ḥāriṯ, nach seinem ältesten Sohn.
Erbe und Aufstieg
In Mekka musste sich Šaiba erst behaupten. Seine Onkel hatten den größten Teil des väterlichen Erbes an sich genommen. Er setzte sich durch, erhielt seinen Anteil und schuf sich ein eigenes Ansehen. Drei Ereignisse prägten sein Leben: die Wiederentdeckung Zamzams, sein Gelübde und der Zug Abrahas.
Zamzam
Im Traum wurde ihm mehrmals eine Stelle bei der Kaaba gezeigt, zwischen den Götzen, wo er graben solle. Zuerst beachtete er es nicht; als der Traum wiederkehrte, sah er darin ein Zeichen. Er hatte damals nur einen Sohn, al-Ḥāriṯ. Mit ihm grub er, und die Quraiš spotteten: Seit Jahrhunderten habe niemand Zamzam gefunden.
Er grub weiter und stieß auf etwas Kostbareres als Gold: Wasser. Sofort umringten ihn die Quraiš – das sei ihr gemeinsames Gut. Er weigerte sich; wer den Brunnen besaß, besaß Macht und Ansehen. Ein Kampf drohte. Allein mit einem Sohn gegen viele, gelobte er: Schenke Allah ihm zehn Söhne, die ihn schützen könnten, werde er einen von ihnen opfern.22
VertiefungZamzam wiederentdeckt
Ibn Isḥāq überliefert die Geschichte über ʿAlī ibn Abī Ṭālib in ʿAbd al-Muṭṭalibs eigenen Worten. Im Traum habe ihm jemand befohlen, „Ṭayba“ zu graben, dann „Barra“, dann „al-Maḍnūna“ – und schließlich: „Grab Zamzam!“ Die Stelle beschrieb der Traum genau: zwischen Kot und Blut, wo der Rabe pickt, beim Ameisenhügel. Gemeint war der Platz zwischen den Götzen Isāf und Nāʾila, an dem die Quraiš schlachteten.22
Um den Streit zu schlichten, vereinbarten die Quraiš, eine Wahrsagerin der Banū Saʿd Huḏaim im Grenzland Syriens zu befragen. Unterwegs, in der Wüste, ging ihnen das Wasser aus. ʿAbd al-Muṭṭalib schlug vor, jeder solle sich sein Grab graben, solange er noch Kraft habe; wer zuletzt sterbe, könne nicht mehr begraben werden, wohl aber die anderen.
Dann besann er sich: Lieber suchen als warten. Als er sein Kamel bestieg, sprudelte unter dessen Huf eine Quelle hervor. Die Quraiš tranken, füllten ihre Schläuche und sagten: Der dir in der Wüste Wasser gab, hat dir auch Zamzam gegeben. Sie kehrten um, ohne die Wahrsagerin zu sehen, und überließen ihm den Brunnen. Seitdem verwalteten die Banū Hāšim das Tränken der Pilger.
Achtzehn Kinder
ʿAbd al-Muṭṭalib bekam tatsächlich viele Kinder – von fünf oder sechs Frauen nach Ibn Saʿd zwölf Söhne und sechs Töchter, die das Erwachsenenalter erreichten (andere zählen zehn bis dreizehn Söhne); wahrscheinlich starben weitere früh. Er wurde sehr alt; die Angaben schwanken, manche sprechen von fast hundert Jahren. Viele seiner Söhne, darunter al-Ḥāriṯ, starben noch zu seinen Lebzeiten. ʿAbdallāh war einer der jüngsten.23
VertiefungDie Kinder ʿAbd al-Muṭṭalibs
Die Sīra-Werke ordnen die Söhne nach ihren Müttern. Ibn Hišām nennt zehn, Ibn Saʿd zwölf:23
al-Ḥāriṯ, der älteste, nach dem ʿAbd al-Muṭṭalib Abū l-Ḥāriṯ hieß;
az-Zubair, ʿAbdallāh und Abū Ṭālib von derselben Mutter, Fāṭima bint ʿAmr aus dem Clan Maḫzūm – ʿAbdallāh und Abū Ṭālib waren also Vollbrüder;
al-ʿAbbās und Ḍirār von einer anderen Mutter;
Ḥamza, al-Muqawwim und Ḥaǧl von einer dritten, aus dem Clan Zuhra;
Abū Lahab allein von einer weiteren Mutter;
dazu nach anderen Zählungen weitere, etwa Quṯam und al-Ġaidāq.
Die sechs Töchter waren:
Ṣafiyya, deren Islam sicher bezeugt ist – sie wird gewöhnlich als einzige Tante des Propheten ﷺ genannt, die Muslimin wurde;
ʿĀtika, die zu Beginn der Verkündigung noch lebte und dann aus der Überlieferung verschwindet;
Umm Ḥakīm al-Baiḍāʾ;
Umaima, die Mutter der Zainab bint Ǧaḥš, die der Prophet ﷺ später heiratete;
Arwā und Barra.
Für Arwā und ʿĀtika gibt es vereinzelte Berichte über ihren Islam, die nicht als gesichert gelten.
Das Gelübde
Als zehn seiner Söhne erwachsen waren, erinnerte sich ʿAbd al-Muṭṭalib an sein Gelübde. Er war ein Mann, der sein Wort hielt. Er ließ vor Hubal in der Kaaba die Lospfeile werfen; das Los fiel auf ʿAbdallāh, seinen Liebling, damals etwa sechzehn oder siebzehn Jahre alt. Er nahm das Messer und führte ihn zum Opferplatz.24
Die Quraiš hielten ihn auf: Wenn er das tue, würden es andere nach ihm auch tun. Man riet ihm, eine Wahrsagerin im Ḥiǧāz zu befragen. Sie fragte nach dem Blutgeld des Stammes – zehn Kamele – und riet, so lange zwischen ʿAbdallāh und zehn Kamelen zu losen und jedes Mal zehn hinzuzufügen, bis das Los auf die Kamele falle. Bei hundert fiel es auf die Kamele.
VertiefungHundert Kamele – vom Gelübde zum Blutgeld
ʿAbd al-Muṭṭalib wollte sichergehen und ließ noch zweimal losen; beide Male fiel das Los auf die Kamele. Sie wurden geschlachtet und das Fleisch für Menschen und Tiere freigegeben.24 Seitdem galt bei den Quraiš ein Menschenleben hundert Kamele.
Der Islam bestätigte diese Summe. Im Brief, den der Prophet ﷺ ʿAmr ibn Ḥazm in den Jemen mitgab, heißt es, das Blutgeld für ein Leben betrage hundert Kamele; die Kette dieser Fassung bei an-Nasāʾī gilt als schwach, der Inhalt aber war unter den Rechtsgelehrten allgemein anerkannt.25 Bis heute rechnen Rechtsgelehrte das Blutgeld (diya) bei Tötung aus Versehen auf der Grundlage von hundert Kamelen und ihrem jeweiligen Gegenwert.
Bemerkenswert ist eine Parallele: Am Anfang der Kette steht Ismāʿīl, den Ibrāhīm opfern sollte und für den Allah ein „großes Opfer“ als Lösegeld gab (37:107); am Ende steht ʿAbdallāh, ebenfalls ausgelöst. Die Überlieferung liest darin einen Hinweis auf eine gesegnete Linie.26
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Das Jahr des Elefanten
Das dritte Ereignis kam aus dem Süden. Abraha war Statthalter im Jemen für den abessinischen König, den Negus – nicht jenen Negus, zu dem später die Muslime flohen, sondern einen Vorgänger. Er sah, wie die Araber jedes Jahr nach Norden zogen, und fragte, wohin. Zur Wallfahrt, zum Haus Allahs in Mekka.27
Die Kirche von Ṣanʿāʾ
Abraha beschloss, ihnen ein besseres Haus zu bauen. In Ṣanʿāʾ ließ er eine prachtvolle Kirche errichten, al-Qalīs, mit kostbarem Schmuck – gedacht als größtes Heiligtum der Christen auf der Halbinsel. Dann verkündete er, die Araber sollten künftig dorthin pilgern.
Ein Araber vom Stamm Kināna hörte davon, ging hin und verrichtete in der Kirche seine Notdurft. Abraha schwor, die Kaaba zu zerstören, damit die Menschen zu seinem Haus kämen.
Das Heer mit den Elefanten
Abraha zog mit einem großen Heer nach Norden, dazu mit Elefanten – Tieren, die in Arabien nicht heimisch waren, die die Abessinier aber für den Krieg abgerichtet hatten. Die Zahl schwankt in den Berichten: Manche sprechen von einem einzigen, andere von acht, zwölf oder gar zwanzig; der Leitelefant hieß Maḥmūd.27
Als Führer warb Abraha in aṭ-Ṭāʾif einen Araber namens Abū Riġāl an. Er brachte das Heer bis al-Muġammas vor Mekka und starb dort. Die Araber steinigten später sein Grab, und „verräterischer als Abū Riġāl“ wurde zum Sprichwort.
Die Kamele und das Haus
Vor Mekka trieben Abrahas Leute das Vieh der Stadt fort, darunter rund zweihundert Kamele ʿAbd al-Muṭṭalibs – ein Zeichen, wie wohlhabend die Quraiš inzwischen waren. ʿAbd al-Muṭṭalib ging zu Abraha. Er war groß, schön und würdevoll; Abraha erhob sich von seinem Thron und setzte sich zu ihm auf den Teppich.
Dann kam das Gespräch aus dem Kaltstart. Abraha hatte erwartet, dass der Herr Mekkas um sein Heiligtum bitten würde, und verlor die Achtung, als er nur seine Kamele forderte. Doch ʿAbd al-Muṭṭalibs Antwort – das Haus hat einen Herrn, der es schützen wird – beeindruckte ihn, und er gab die Kamele zurück.27
Ein Gebet und ein Elefant, der nicht geht
ʿAbd al-Muṭṭalib ging zur Kaaba, fasste den Ring der Tür und betete: Allah möge sein Haus schützen, wie jeder Mann sein Haus schütze; gegen dieses Heer könnten sie nichts ausrichten. Dann zogen die Quraiš in die Berge und warteten.
Am Morgen machte Abraha den Elefanten bereit. Doch Maḥmūd kniete nieder und weigerte sich, auf Mekka zuzugehen. Man schlug ihn, stach ihn, trieb ihn – vergeblich. Drehte man ihn nach Süden, nach Syrien oder nach Osten, lief er sofort los; richtete man ihn auf Mekka, blieb er stehen.
Die Vögel
Da kamen Vögel vom Meer, Schwärme über Schwärme, jeder mit Steinen in Schnabel und Krallen. Der Koran beschreibt es knapp: Allah sandte Vögel in Scharen über sie, die sie mit Steinen aus gebranntem Ton bewarfen, und machte sie wie abgefressene Halme (105:3–5).28
Wen ein Stein traf, der zerfiel. Das Heer floh in Panik den Weg zurück, den es gekommen war. Abraha selbst wurde getroffen; man trug ihn fort, während sein Körper Glied um Glied zerfiel, und er starb in Ṣanʿāʾ – kurz nach der Ankunft, wie die Überlieferung betont.27
VertiefungSure 105 und die Geschichte
Die Sure über die „Leute des Elefanten“ setzt voraus, dass die Hörer die Geschichte kennen: „Hast du nicht gesehen …?“ Die ersten Zuhörer in Mekka hatten das Ereignis selbst erlebt oder von ihren Eltern gehört. Hätte die Sure etwas behauptet, was nicht geschehen war, hätten die Gegner des Propheten ﷺ es sofort bestritten.28
Auch historisch ist Abraha gut bezeugt. Er war ein abessinischer Heerführer, der sich im Jemen zum König machte, die Oberhoheit Aksums aber anerkannte. Eine Inschrift aus Muraiġān im Inneren Arabiens berichtet von einem Feldzug Abrahas gegen die Stämme Zentralarabiens; sie ist auf etwa 552 n. Chr. datiert.29
Ob dieser Feldzug der Zug gegen Mekka war, ist in der Forschung umstritten. Manche setzen das Jahr des Elefanten deshalb früher an als 570, andere halten den Zug gegen Mekka für einen späteren, eigenen Feldzug. Die muslimische Überlieferung verbindet ihn fest mit dem Geburtsjahr des Propheten ﷺ; die genaue Jahreszahl ist eine Rechnung späterer Historiker.
Begriff: Jahr des Elefanten (ʿām al-fīl) – das Jahr von Abrahas Zug gegen Mekka; nach der Mehrheit um 570 und zugleich das Geburtsjahr des Propheten ﷺ.
Spuren des Jahres
Das Ereignis blieb im Gedächtnis. Qubāṯ ibn Ašyam wurde von ʿUṯmān gefragt, wer größer sei, er oder der Prophet ﷺ. Er antwortete: Der Gesandte Allahs ﷺ ist größer als ich, aber ich bin vor ihm geboren – und er erinnerte sich, wie man ihm als Kind den verfärbten Dung des Elefanten gezeigt habe. At-Tirmiḏī nennt den Bericht ḥasan ġarīb; andere halten die Kette für schwach.30
ʿĀʾiša erzählte, sie habe in Mekka noch den Führer und den Treiber des Elefanten gesehen – beide blind und gelähmt, um Essen bettelnd.30
VertiefungZwei Rückblicke des Propheten ﷺ
Der Prophet ﷺ selbst griff zweimal auf seine Herkunft und auf dieses Jahr zurück. Auf dem Weg nach Ḥudaibiya (6 n. H.) kniete seine Kamelstute al-Qaṣwāʾ nieder und stand nicht auf. Die Gefährten meinten, sie sei störrisch. Er sagte: Sie ist nicht störrisch, das ist nicht ihre Art; zurückgehalten hat sie, der den Elefanten zurückhielt.31
Bei Ḥunain (8 n. H.), als viele flohen, blieb er stehen und rief: „Ich bin der Prophet, das ist keine Lüge; ich bin der Sohn ʿAbd al-Muṭṭalibs!“32 Viele Mekkaner in seinem Heer waren erst kurz Muslime. Er erinnerte sie an den Mann, auf den sie stolz waren – und daran, dass dessen Enkel vor ihnen stand.
Kein Oberhaupt Arabiens hatte damals das Ansehen ʿAbd al-Muṭṭalibs: Unter ihm war Zamzam zurückgekehrt, und auf sein Gebet hin, so sahen es die Mekkaner, war Abrahas Heer vernichtet worden. Unter seiner Obhut sollte der Prophet ﷺ die ersten acht Lebensjahre verbringen.
Ein Haus und ein ungeborenes Kind
Die Szene hat eine tiefere Seite. Ein Christ griff an, ein Götzendiener konnte nicht verteidigen – und Allah schützte sein Haus selbst. In derselben Stadt war Āmina schwanger. Der Prophet ﷺ wurde wenige Monate später geboren; als der Elefant stehen blieb, lag er noch im Leib seiner Mutter.
Eine Deutung lautet: Die Götzendiener waren der Kaaba nicht würdig, also verteidigte Allah sie ohne sie – für einen, der kommen sollte, um sie von den Götzen zu reinigen, sie zur Gebetsrichtung zu machen und ihr die Bestimmung zurückzugeben, die Ibrāhīm ihr gegeben hatte.
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
„Der Edelste von euch vor Allah ist, wer Ihn am meisten fürchtet.“
Koran 49:13
Was wir daraus lernen
Abstammung verpflichtet, rettet aber nicht Vor Allah zählt die Ehrfurcht vor Allah; im Diesseits ist eine gute Herkunft Ausgangspunkt, kein Verdienst. Wen seine Taten zurückhalten, den bringt seine Abstammung nicht voran.
Ansehen entsteht aus Taten Quṣayy, Hāšim und ʿAbd al-Muṭṭalib wurden geachtet, weil sie Mekka dienten – mit Ordnung, Brot und Wasser.
Dienst an Gästen Allahs ist Ehre Die Ämter, die die Familie des Propheten ﷺ hielt, waren Ämter des Dienens an den Pilgern.
Wohlstand ist Gabe Sure 106 erinnert die Quraiš, wem sie Sicherheit und Brot verdankten – und was daraus folgt.
Wer zu seinen Grundsätzen steht, wird geachtet Abraha ehrte ʿAbd al-Muṭṭalib, solange er ihn für standhaft hielt; die klare Antwort gewann ihm die Achtung zurück.
Jeder trägt Verantwortung für das, was ihm anvertraut ist Die Kamele gehörten ʿAbd al-Muṭṭalib, das Haus gehörte Allah – er tat, was in seiner Macht lag, und überließ den Rest seinem Herrn.
Allah schützt, was er schützen will Weder Abrahas Elefanten noch die Ohnmacht der Mekkaner entschieden über die Kaaba.
Gelübde nicht leichtfertig ablegen ʿAbd al-Muṭṭalibs Versprechen in der Not hätte beinahe seinen liebsten Sohn gekostet.
Ehrlich mit Unsicherheit umgehen Was sicher ist (zwanzig Generationen), soll man so nennen; was nicht sicher ist (alles davor), ebenso.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Die zwanzig Generationen bis ʿAdnān; der Hadith von der Erwählung Kinānas, der Quraiš und der Banū Hāšim (Muslim); Sure 105 und 106; der Ausspruch bei Ḥudaibiya und der Ausruf bei Ḥunain (al-Buḫārī, Muslim); das Zakāt-Verbot für die Familie des Propheten ﷺ (Muslim).
Unsicher Alle Jahreszahlen vor 570; die Generationen jenseits von ʿAdnān und alles von Ismāʿīl bis Ādam; Einzelheiten zu Muḍar, Kināna, Quṣayy und Hāšim, die nur in Sīra- und Geschichtswerken stehen; die Zahl der Elefanten; ob Salmā zustimmte, als al-Muṭṭalib ihren Sohn holte.
Uneinheitlich bewertet Wer „Quraiš“ ist – Fihr oder an-Naḍr; die Bedeutung des Namens; der Hadith „die Genealogen haben gelogen“ (schwache Kette); der Hadith über Nūḥs Söhne (meist als schwach eingestuft); Qubāṯs Bericht (ḥasan ġarīb oder schwach); das Datum des Elefantenzugs (570 oder früher); ob die Tanten Arwā und ʿĀtika Musliminnen wurden.
Datierung
Jahr des Elefanten nach der Mehrheit der Historiker um 570 n. Chr.; eine Inschrift Abrahas belegt einen Feldzug ins Innere Arabiens bereits um 552. Quṣayy nach moderner Schätzung um 400; ʿAdnān nach einer Rechnung mit Ibn al-Kalbī um 30 v. Chr. – alles Schätzungen.
Zum WeiterdenkenWarum legt die Sīra so viel Gewicht auf die Ahnen?
Weil in Arabien Ansehen vererbt wurde. Der Prophet ﷺ trat in eine vorbereitete Rolle – und sprengte sie, indem er Ehrfurcht vor Allah über Herkunft stellte.
Was unterscheidet ʿAbd al-Muṭṭalibs Haltung von Gleichgültigkeit?
Er verhandelte, was in seiner Macht stand, betete an der Kaaba und überließ Allah, was nur Allah tun konnte. Das ist Vertrauen auf Allah, nicht Untätigkeit.
Zwei Ausgelöste in einer Kette – Zufall?
Ismāʿīl am Anfang, ʿAbdallāh am Ende: Beide sollten geopfert werden, beide wurden ausgelöst. Man kann darin ein Zeichen sehen, ohne mehr daraus zu machen, als die Quellen tragen.
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über Abraha und ʿAbd al-Muṭṭalib (nach Ibn Isḥāq). ↑
aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ ar-rusul wa-l-mulūk, Abschnitt über die Nachkommen Sāms; Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-nihāya, Abschnitt über Qaḥṭān. ↑
at-Tirmiḏī, Nr. 3231 (Samura; nach Dār as-Salām ḍaʿīf); vgl. Genesis 10. ↑
Die Angabe wird Ibn al-Kalbī zugeschrieben; Fundstelle (Ǧamharat an-nasab bzw. aṭ-Ṭabarī) nicht gesichert. ↑
Genesis 21:18 (großes Volk); 25:13 (Qedar unter den Söhnen Ismaels); vgl. Jesaja 42:11. ↑
aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ, Abschnitt über die Abstammung ʿAdnāns. ↑
Zu Mālik: überliefert in der Genealogie-Literatur (u. a. bei Ibn ʿAbd al-Barr); das Wort „Die Genealogen haben gelogen“ als Prophetenwort: aṭ-Ṭabarānī zugeschrieben, Fundstelle in den Hadith-Sammlungen nicht gesichert, Kette schwach; vgl. ein ähnliches Wort Ibn ʿAbbās’ bei Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt, Bd. 1; Koran 25:38. ↑↑
Musnad Aḥmad, Nr. 1740 (Umm Salama; Kette nach al-Arnaʾūṭ ḥasan); al-Buḫārī, Nr. 3159 (al-Muġīra vor dem Vertreter des Perserkönigs); die ausgeschmückte Fassung in den Chroniken der Eroberung Persiens, etwa bei aṭ-Ṭabarī. ↑↑
Koran 49:13; Musnad Aḥmad, Nr. 23489 (Ansprache in den Tagen von Minā; Kette nach al-Arnaʾūṭ ṣaḥīḥ); Muslim, Nr. 2699a (Abū Huraira: „wen seine Taten zurückhalten …“). ↑↑
Zu Muḍar und Kināna: Überlieferungen der Genealogen (Sīra- und Genealogie-Literatur); die Fundstellen bei Ibn Saʿd und al-Balāḏurī, Ansāb al-ašrāf, sind nicht gesichert. ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über an-Naḍr und den Namen Quraiš; Ibn Māǧa, Nr. 2612 (al-Ašʿaṯ ibn Qais; ḥasan nach Dār as-Salām); zur Ableitung vom qirš: Sīra-Überlieferung, Fundstelle bei aṭ-Ṭabarī nicht gesichert. ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitte über Ǧurhum, Ḫuzāʿa, Quṣayy und die Ämter von Mekka; die Datierung um 400 ist eine moderne Schätzung. ↑↑↑↑
Zu Quṣayys Grab in al-Ḥaǧūn: mekkanische Lokalüberlieferung; die Fundstelle bei al-Azraqī, Aḫbār Makka, ist nicht gesichert. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über Hāšim; Koran 106:1–4. ↑↑
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Bd. 1, Abschnitt über Hāšim; aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ, Abschnitt über Hāšim und seine Brüder; zur Deutung von īlāf aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān, zu Sure 106 (dort nur die Handelsreisen, nicht die vier Abkommen). ↑
aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ, Abschnitt über Hāšim und Umayya. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über Hāšims Ehe und Tod; zu Abū Ayyūb und den Banū n-Naǧǧār als Verwandten ʿAbd al-Muṭṭalibs vgl. Muslim, Kitāb az-Zuhd (Bericht al-Barāʾs über die Hidschra), Nr. 2009d. ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über ʿAbd al-Muṭṭalib; Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt, Bd. 1. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt „Ḥafr Zamzam“ (über ʿAlī ibn Abī Ṭālib). ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über die Kinder ʿAbd al-Muṭṭalibs; Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt, Bd. 1 (abweichende Zählung). ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über das Gelübde ʿAbd al-Muṭṭalibs. ↑↑
an-Nasāʾī, Nr. 4853 (Brief an ʿAmr ibn Ḥazm; nach Dār as-Salām ḍaʿīf). ↑
Inschrift von Muraiġān (Ry 506), datiert nach der ḥimyarischen Ära auf etwa 552 n. Chr.; zur Debatte über das Datum vgl. die epigrafische Forschung (u. a. Christian J. Robin). ↑
at-Tirmiḏī, Nr. 3619 (Qubāṯ ibn Ašyam; at-Tirmiḏī: ḥasan ġarīb; al-Albānī: Kette schwach); ʿĀʾiša über die beiden Blinden: Ibn Hišām, Abschnitt über die Leute des Elefanten. ↑↑
Muslim, Nr. 1072b (ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Rabīʿa); al-Buḫārī, Nr. 3500 (Muʿāwiya). ↑↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Die Ahnen und das Jahr des Elefanten. Stand 9. November 2026, https://sirah-atlas.de/kapitel/die-ahnen-und-das-jahr-des-elefanten/
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 9. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden