Am Morgen tritt der Prophet ﷺ mit strahlendem Gesicht unter die Leute. In der Nacht, sagt er, sei ihm ein Junge geboren worden, und er habe ihn nach seinem Vater benannt: Ibrāhīm.
Es ist der letzte Monat des Jahres 8 nach der Hidschra. Der Mann, der alle seine Söhne früh verloren hat, ist um die sechzig. Und die Mutter des Kindes ist eine Fremde – eine Koptin, die als Geschenk aus Ägypten kam.
Eines Morgens tritt der Prophet ﷺ mit strahlendem Gesicht unter die Leute: In der Nacht sei ihm ein Sohn geboren worden. Er habe ihn nach seinem Vater Ibrāhīm benannt, nach Abraham, dem Stammvater. Er ist um die sechzig und hat alle seine Söhne früh verloren. Die Mutter des Kindes ist eine Fremde, eine koptische Christin aus Ägypten.
Ein Geschenk aus Ägypten
Nach Ḥudaibiya hatte der Prophet ﷺ auch dem Herrn Ägyptens geschrieben, den die Araber al-Muqauqis nannten. Ein König war er nicht, sondern Statthalter von Byzanz; viele Historiker halten ihn für Kyros, den Patriarchen von Alexandria. Er trat nicht über, antwortete aber höflich und schickte Gold, feine Stoffe, Honig, eine Maultierstute – und zwei junge Schwestern, Māriya und Sīrīn.
Zwei Schwestern zugleich durfte niemand besitzen, also gab der Prophet ﷺ Sīrīn dem Dichter Ḥassān ibn Ṯābit. Māriya blieb und bekam später eine eigene Wohnung in al-ʿAwālī, den Gärten im Süden Medinas. Beschönigen sollte man nichts: Nach der Mehrheitsmeinung war sie keine Ehefrau, sondern eine Sklavin, mit der nach dem Recht jener Zeit eine eheähnliche Verbindung erlaubt war; eine Minderheit sah sie als Ehefrau.
Die Gelehrten sehen diese Einrichtung heute als vergangen an. Wann Māriya Muslimin wurde, sagt keine Quelle. Als sie im Jahr 16 starb, leitete der Kalif ʿUmar selbst ihr Totengebet.
Bald nach ihrer Ankunft kam ein Gerücht auf: Ein Diener aus Ägypten, Maʾbūr, besuche sie. Nach Muslim schickte der Prophet ﷺ ʿAlī los, den Mann zu töten. ʿAlī fragte nach einem anderen Bericht, ob er nur ausführen oder selbst prüfen solle – prüfen, lautete die Antwort. Er fand Maʾbūr und sah: Der Mann war ein Eunuch. Das Gerücht zerfiel.
Ibrāhīm
Mit der Geburt des Sohnes änderte sich Māriyas Stellung. Als Mutter eines Kindes ihres Herrn, umm walad genannt, durfte sie nicht mehr verkauft werden und war mit seinem Tod frei. So begrenzte das islamische Recht die Sklaverei von innen.
Frauen aus Medina wetteiferten darum, das Kind zu stillen. Es kam zu Umm Saif, der Frau eines Schmieds. Oft ging der Prophet ﷺ hinaus zu ihrem Haus, das vom Blasebalg verraucht war, nahm den Jungen, küsste ihn und ging wieder. Niemand, erzählte Anas, war barmherziger zu Kindern als er.
Das Auge weint
Im Jahr 10 wurde Ibrāhīm schwer krank; er war sechzehn oder achtzehn Monate alt. Der Prophet ﷺ nahm ihn im Haus des Schmieds in den Arm, und die Tränen liefen. ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf fragte erstaunt: Auch du? Das sei Barmherzigkeit, war die Antwort: „Das Auge weint und das Herz trauert, doch wir sagen nur, was unserem Herrn gefällt“ (al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Nr. 1303).
Geduld heißt also nicht, nichts zu fühlen. Man darf weinen. Geduld heißt, Zunge und Hände zu beherrschen: kein Wehklagen, keine Worte gegen Allahs Beschluss.
Am Todestag verfinsterte sich die Sonne, und in Medina hieß es sofort: wegen Ibrāhīm. Der Prophet ﷺ hätte schweigen können. Stattdessen rief er die Menschen zusammen: „Sonne und Mond verfinstern sich nicht wegen des Todes oder des Lebens eines Menschen“ (al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Nr. 1043). Mitten in seinem Schmerz wies er ein Wunder zurück, das ihm geschmeichelt hätte.
Ein Monat in der Dachkammer
Auch Streit gehörte zu diesem Haus. Nach einer Überlieferung traf Ḥafṣa, eine seiner Frauen, Māriya in ihrer eigenen Wohnung an und war empört. Der Prophet ﷺ versprach, Māriya nicht mehr aufzusuchen, und bat Ḥafṣa um Schweigen. Sie erzählte es ʿĀʾiša. Darauf beziehen viele den Beginn der 66. Sure; nach einem anderen Bericht ging es um Honig.
Ein größerer Streit entzündete sich am Geld. Der Prophet ﷺ hatte gewählt, Diener und Gesandter zu sein, nicht König, und lebte karg. Als ringsum der Wohlstand wuchs, baten seine Frauen um mehr Unterhalt – erlaubt, doch fremd seinem Leben. Er schwor, ihnen einen Monat fernzubleiben, und zog sich in eine Dachkammer zurück.
Medina war erschüttert. ʿUmars Nachbar hämmerte nachts an die Tür: Schlimmer als ein feindlicher Angriff – der Prophet ﷺ hat seine Frauen verstoßen! ʿUmar bat dreimal um Einlass. Er fand den Propheten ﷺ auf einer Matte aus Palmfasern, deren Geflecht sich in seine Seite gedrückt hatte; daneben eine Handvoll Gerste und ein paar Häute. ʿUmar weinte.
Verstoßen? Nein, nur ein Monat Abstand. ʿUmar rief erleichtert: Allāhu akbar! Er erzählte, bis der Prophet ﷺ lächelte. Dann klagte er: Perser und Römer leben im Reichtum, und du liegst auf dieser Matte. Die Antwort: Jenen sei ihr Gutes schon im Diesseits gegeben.
Die Wahl
Nach neunundzwanzig Tagen kam der Prophet ﷺ herab und ging zuerst zu ʿĀʾiša. Sie hatte mitgezählt: Es seien doch erst neunundzwanzig Tage. Der Monat hat neunundzwanzig Tage, sagte er. Dann legte er ihr die Wahl vor, die der Koran nun verlangte: ein karges Leben an seiner Seite oder eine Trennung in Güte, mit einer Abfindung.
Sie solle nichts überstürzen und zuerst ihre Eltern fragen, riet er. Wozu?, antwortete ʿĀʾiša. Ich wähle Allah, Seinen Gesandten ﷺ und das Jenseits. Sie bat ihn, den anderen Frauen ihre Wahl nicht zu verraten. Er lehnte ab: Er sei gesandt, um es leicht zu machen, nicht um Fallen zu stellen.
Alle Frauen erhielten dieselbe Wahl, und keine wählte die Welt. Ein Mann, der König hätte sein können, wählte die Matte – und seine Frauen wählten ihn.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 9 Abschnitte mit allen Szenen, 11 Vertiefungen und den Belegen.
Diese Geschichte erstreckt sich über die Jahre 7 bis 10; sie lief neben Tabūk und den Gesandtschaften her. Sie berührt Fragen, die heute Unbehagen auslösen: Sklaverei, Eifersucht, Streit in der Ehe. Gerade deshalb lohnt es, sie offen und in ihrem Zusammenhang zu erzählen – statt sie anderen zu überlassen, die einzelne Berichte aus dem Ganzen reißen.
Der Mann in Alexandria
Nach Ḥudaibiya schrieb der Prophet ﷺ an die Herrscher ringsum, auch an den Herrn Ägyptens. Die arabischen Quellen nennen ihn al-Muqauqis und geben ihm den Namen Ǧuraiǧ ibn Mīnā.1 Ein König war er nicht. Ägypten gehörte zum byzantinischen Reich, und Konstantinopel setzte dort Statthalter ein, oft zugleich hohe Geistliche.
Viele Historiker setzen al-Muqauqis mit Kyros gleich, dem Patriarchen von Alexandria, der Ägypten bis zur muslimischen Eroberung verwaltete.2
Eine höfliche Absage
Wie der Brief in Ägypten aufgenommen wurde, berichtet keine ägyptische Quelle. Aus Medina weiß man: Er zerriss ihn nicht und wies ihn nicht schroff ab. Er antwortete höflich, trat aber nicht über.
Warum so höflich? Er galt als gelehrter Christ; vieles spricht dafür, dass er in dem Briefschreiber mehr sah als einen Stammesführer. Ebenso denkbar ist, dass er nur der vorsichtigen Linie seines Kaisers folgte, der den Boten des Propheten ﷺ ebenfalls mit Achtung empfangen hatte.
Ein kleines Vermögen
Mit der Antwort schickte er Geschenke. Ibn Saʿd zählt sie auf:3
tausend Miṯqāl Gold, gut vier Kilogramm,
feine ägyptische Gewänder,
Honig aus Banhā im Nildelta,
die Maultierstute Duldul, die der Prophet ﷺ später oft ritt,
einen Diener namens Maʾbūr
und zwei junge Schwestern, Māriya und Sīrīn, koptische Christinnen.
Spätere Werke erzählen, die Schwestern stammten aus vornehmer Familie und seien, wie einst Maryam, dem Dienst der Kirche geweiht worden. Belegt ist das nicht.
„Seine Herrschaft hat keinen Bestand“
Als der Prophet ﷺ den Brief las, soll er gesagt haben: Der Mann hat aus Sorge um seine Herrschaft gegeizt – doch sie wird keinen Bestand haben.3 Kyros starb eines natürlichen Todes, und wenige Jahre nach dem Propheten ﷺ eroberte ʿAmr ibn al-ʿĀṣ Ägypten. Kyros war der letzte, der es für Byzanz verwaltete.
VertiefungWer war al-Muqauqis?
Der Name: „Al-Muqauqis“ ist kein Eigenname, sondern ein Beiname. Die Forschung leitet ihn meist von einem koptischen Wort für „der aus dem Kaukasus“ ab – so nannten die Kopten den aus der Fremde gekommenen Kyros.2
Die Gleichsetzung: Seit Alfred J. Butler gilt Kyros als der wahrscheinlichste Kandidat. Er war ab 630/631 Patriarch und faktischer Statthalter und verhandelte 641 mit ʿAmr ibn al-ʿĀṣ über die Übergabe. Er starb 642 in Alexandria.
Eine Schwierigkeit: Aṭ-Ṭabarī datiert die Gesandtschaft auf 628, Kyros kam aber erst um 631 nach Ägypten. Māriyas Ankunft vor Mitte 629 lässt sich zudem aus der Geburt Ibrāhīms erschließen. Vermutlich übertrugen arabische Erzähler den Beinamen auf mehrere Amtsträger; der Name Ǧuraiǧ ibn Mīnā („Georg, Sohn des Menas“) erinnert eher an Kyros’ Vorgänger, den Patriarchen Georg.
Seine Kirche: Kyros gehörte zur reichstreuen, melkitischen Kirche und warb für eine Kompromissformel über den Willen Christi, die ein späteres Konzil verwarf.
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Zwei Schwestern
Die arabischen Berichte beschreiben Māriya und Sīrīn als sehr schön. Zwei Schwestern zugleich zu besitzen, war nach islamischem Recht nicht erlaubt. Deshalb gab der Prophet ﷺ Sīrīn dem Dichter Ḥassān ibn Ṯābit. Sie wurde die Mutter seines Sohnes ʿAbd ar-Raḥmān ibn Ḥassān.4
Māriya, die Tochter Šamʿūns, blieb beim Propheten ﷺ. Sie bekam eine eigene Wohnung, später in al-ʿAwālī, den Gartenvierteln im Süden Medinas.
Was sie war – und was nicht
Hier darf man nichts beschönigen. Nach der Mehrheitsmeinung war Māriya keine Ehefrau im Rechtssinn. Sie zählt nicht zu den „Müttern der Gläubigen“, sondern war eine Sklavin, mit der eine eheähnliche Verbindung nach dem Recht der Zeit erlaubt war. Die Quellen nennen das milk al-yamīn. Eine Minderheit sah sie dagegen als Ehefrau.5
Begriff: Milk al-yamīn – wörtlich „was die rechte Hand besitzt“; die Rechtsstellung einer Sklavin, mit der ihr Herr nach vormodernem Recht eine Verbindung eingehen durfte.
Christin, dann Muslimin
Als Māriya nach Medina kam, war sie Christin. Wann sie Muslimin wurde, sagt keine Quelle. Vieles spricht dafür, dass es vor der Geburt Ibrāhīms geschah. Sicher ist: Als sie im Jahr 16 starb, rief ʿUmar die Leute zu ihrem Totengebet und leitete es selbst; begraben wurde sie in Baqīʿ al-Ġarqad.6
VertiefungSklaverei in der Vormoderne
Über dieses Thema spricht niemand ohne Vorannahmen. Wer an das Prophetentum glaubt, liest das Handeln des Propheten ﷺ als für seine Zeit von Allah erlaubt; Kritiker lesen es mit den Maßstäben der Gegenwart. Einige Gesichtspunkte helfen beim Einordnen:
Die Bibel: Gegenüber Juden und Christen verweisen Muslime gern auf David und Salomo. Die Bibel schreibt Salomo siebenhundert Frauen und dreihundert Nebenfrauen zu.30 Wer die Bibel nicht als Maßstab anerkennt, wird das freilich nicht gelten lassen.
Dieselbe Frage anderswo: Auch jüdische Gelehrte müssen erklären, warum Salomo seinen Tempel mit Fronarbeitern baute. Eine verbreitete Antwort: Geschichte zerstört Illusionen. Jahrtausendelang galt Unfreiheit als gewöhnliche Form der Arbeit; die grundsätzliche Ablehnung ist erst wenige Jahrhunderte alt.
Keine Verteidigung: Das rechtfertigt Sklaverei nicht. Es warnt nur davor, das 7. Jahrhundert nach den Maßstäben des 21. zu richten.
Ein anderes Bild: Die atlantische Sklaverei mit Menschenjagd und Rassenlehre war eine besonders grausame Form. Europäische Reisende staunten später über den Umgang mit Sklaven in muslimischen Ländern. Und aus Militärsklaven gingen die Mamluken hervor, die 1260 die Mongolen schlugen und Ägypten über zweieinhalb Jahrhunderte als Sultane regierten.31
Rationalisieren lässt sich nur bis zu einem Punkt. Wer Anstoß nimmt, misst die Vergangenheit an der Gegenwart; das kann man benennen, aber nicht auflösen.
VertiefungWas die Scharia begrenzte
Keine Versklavung Freier: Allah, so ein Hadith, wird am Jüngsten Tag Gegner dessen sein, der einen Freien verkauft und den Preis verzehrt.32 Neu versklavt werden durften nur Kriegsgefangene, die nicht freigekauft wurden; unfrei blieb zudem das Kind einer unfreien Mutter, außer es stammte von ihrem Herrn.
Freilassung als Ziel: Freilassung ist Sühne für viele Vergehen, und die Mutter eines Kindes ihres Herrn wurde unverkäuflich und mit seinem Tod frei (siehe Abschnitt 4).
Heute: Die Gelehrten betrachten die Institution als Vergangenheit, wie in anderen Religionen auch; niemand fordert ihre Wiederkehr. Die Kairoer Erklärung der Menschenrechte im Islam von 1990 hält fest, dass niemand das Recht hat, Menschen zu versklaven.33
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Ein Gerücht und ein Schwert
Bald nach Māriyas Ankunft, wohl noch bevor sie Muslimin war, kam in Medina ein Gerücht auf. Der Diener Maʾbūr, der mit ihr aus Ägypten gekommen war und nach manchen Berichten entfernt mit ihr verwandt war, besuche sie.
Anas berichtet bei Muslim: Der Prophet ﷺ schickte ʿAlī los, um den Mann zu töten.7 Angelegenheiten der eigenen Familie übertrug er gern ʿAlī, seinem Vetter und Schwiegersohn.
„Wer dabei ist, sieht, was der Abwesende nicht sieht“
Nach einem Bericht bei Aḥmad stellte ʿAlī eine kluge Frage: Soll ich gehen wie ein glühender Nagel, der nur ausführt, oder wie einer, der dabei ist und sieht, was der Abwesende nicht sieht? Der Prophet ﷺ wählte das Zweite.8 ʿAlī sollte also selbst prüfen.
Das Gerücht zerfällt
ʿAlī fand Maʾbūr, nach Muslim in einem Brunnen, wo er sich abkühlte; nach anderen Berichten in einem Palmgarten, wo er auf einen Baum flüchten wollte. Als ʿAlī ihn herauszog, wurde seine Blöße sichtbar, und es zeigte sich: Der Mann war ein Eunuch. ʿAlī ließ von ihm ab und berichtete dem Propheten ﷺ.7
Solche Verstümmelungen waren in den Reichen der Spätantike verbreitet. Der Islam verbot sie, an Sklaven wie an allen Menschen.
Am Rande: Muslim stellt den Bericht in sein Buch über die Reue, in ein Kapitel über die Unschuld der Frauen im Haus des Propheten ﷺ – er dient dort ihrer Ehrenrettung.
VertiefungBefehl zum Töten oder zum Prüfen?
Der Bericht wirft eine Rechtsfrage auf. Es gab kein Verfahren, keine Zeugen, kein Geständnis – und doch heißt es, ʿAlī solle den Mann töten. Zwei Deutungen stehen sich gegenüber:
Ein Sonderfall: Der Befehl war ernst gemeint. Der Prophet ﷺ handelte hier mit einer Befugnis, die nur ihm zustand; daraus folgt für niemanden sonst ein Recht, ohne Verfahren zu strafen.
Ein Mittel zur Klärung: Gelehrte wie Ibn al-Qayyim verstehen den Befehl als Mittel, die Wahrheit ans Licht zu bringen und den Verdächtigen einzuschüchtern. Der Prophet ﷺ habe gewusst oder geahnt, dass das Gerücht falsch war; ʿAlīs Frage und die Antwort „sieh selbst“ stützen diese Sicht.34
In beiden Deutungen endet die Geschichte mit dem, worauf es ankommt: Ein Verdacht wurde geprüft und fiel in sich zusammen.
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Ibrāhīm
Im Ḏū l-Ḥiǧǧa des Jahres 8 brachte Māriya einen Sohn zur Welt. Anas erzählt, der Prophet ﷺ sei am Morgen gekommen und habe gesagt: In der Nacht wurde mir ein Junge geboren, und ich habe ihn nach meinem Vater Ibrāhīm genannt.9 Gemeint ist Abraham, der Stammvater.
„Ihr Kind hat sie befreit“
Mit der Geburt änderte sich Māriyas Rechtsstellung. Eine Sklavin, die ihrem Herrn ein Kind gebar, wurde umm walad, „Mutter eines Kindes“. Sie durfte nicht mehr verkauft oder verschenkt werden, und mit dem Tod ihres Herrn war sie frei. Nach einem Bericht bei Ibn Māǧa sagte der Prophet ﷺ über Māriya: Ihr Kind hat sie befreit.10
Eine Frau, die einem Mann ein Kind geboren hatte, konnte er nicht mehr loswerden. Darin zeigt sich, wie das islamische Recht die Sklaverei von innen begrenzte.
Begriff: Umm walad – „Mutter eines Kindes“; eine Sklavin, die ihrem Herrn ein Kind gebar. Sie war unverkäuflich und wurde mit seinem Tod frei.
Ammen, die sich drängten
Unter den Frauen der Anṣār wetteiferten mehrere darum, das Kind zu stillen. Ammen waren üblich, und Frauen halfen einander; wer je ein Neugeborenes allein versorgt hat, weiß, warum. Der Prophet ﷺ gab Ibrāhīm Umm Saif, der Frau des Schmieds Abū Saif, und unterstützte sie mit Milchziegen.9
Anas erzählt, niemand sei barmherziger zu Kindern gewesen als der Prophet ﷺ. Ibrāhīm wurde in al-ʿAwālī gestillt, und der Prophet ﷺ ging oft hinaus, betrat das vom Blasebalg verrauchte Haus, nahm den Jungen, küsste ihn und ging wieder.11
Ein gewöhnliches Kind
Mehr ist über Ibrāhīms Leben nicht überliefert. Er wurde sechzehn oder achtzehn Monate alt; aus dieser Zeit berichtet niemand ein Ereignis. Die Sīra kennt nur, was die Gefährten erzählten – und über ein gewöhnliches Kleinkind gab es nichts zu erzählen.
VertiefungUmm Saif und die Rechtsstellung Māriyas
Die Amme: Muslim nennt Umm Saif und ihren Mann, den Schmied Abū Saif; al-Buḫārī bestätigt Abū Saif als „Ziehvater“ Ibrāhīms.35 Ibn Saʿd ergänzt, die Frauen der Anṣār hätten sich um das Stillen beworben.
Umm walad im Recht: Dass die Mutter eines Kindes ihres Herrn nicht verkauft werden darf und mit seinem Tod frei wird, wurde unter ʿUmar allgemein durchgesetzt und ist Lehre der Rechtsschulen. Der Ausspruch „Ihr Kind hat sie befreit“ selbst steht bei Ibn Māǧa; ob seine Kette trägt, ist umstritten – die Rechtsregel ruht auf breiterer Grundlage.10
Nach seinem Tod: Māriya blieb nach dem Tod des Propheten ﷺ frei und wurde von Abū Bakr und ʿUmar versorgt, bis sie starb.6
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Das Auge weint
Im Jahr 10 wurde Ibrāhīm schwer krank. Der Prophet ﷺ ging mit einigen Gefährten hinaus in das Haus des Schmieds. Er nahm den Jungen in den Arm; das Kind rang mit dem Tod. Da begannen seine Tränen zu fließen.
Ibrāhīm war in dem Alter, in dem Kinder laufen, lachen und ihre Eltern erkennen. Gerade in diesem Alter starb er.
„Auch du, Gesandter Allahs ﷺ?“
ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAuf fragte erstaunt: Auch du weinst? Offenbar sah man den Propheten ﷺ selten öffentlich weinen. Das sei Barmherzigkeit, antwortete er, und dann: Das Auge weint, das Herz trauert, doch wir sagen nur, was unserem Herrn gefällt. Über deine Trennung, Ibrāhīm, sind wir traurig.12
Nach einer Fassung bei Ibn Māǧa fügte er hinzu: Wäre es nicht ein wahres Versprechen, und folgte nicht der Letzte von uns dem Ersten nach, wir wären noch trauriger.13
Zwei Tröstungen
Darin liegen zwei Gedanken, die jeden Trauernden trösten können:
Allahs Bestimmung: Was geschieht, hat Allah bestimmt.
Das Wiedersehen: Der Tod ist kein endgültiger Abschied. Wer bleibt, folgt nach, und im Paradies sind sie wieder zusammen.
Was Geduld heißt
Die Szene erklärt, was ṣabr, Geduld, bedeutet. Geduld heißt nicht, nichts zu fühlen. Man darf trauern und weinen. Geduld heißt, Zunge und Hände zu beherrschen: kein Wehklagen, kein Zerreißen der Kleider, keine Worte gegen Allahs Beschluss.
Begriff: Ṣabr – Geduld; nicht die Abwesenheit von Schmerz, sondern die Beherrschung von Wort und Tat im Schmerz.
Ein Leben voller Abschiede
Ibrāhīm wurde in Baqīʿ al-Ġarqad begraben. Es war nicht der erste Verlust. Als Kind hatte der Prophet ﷺ Mutter und Großvater verloren, später Ḫadīǧa und Abū Ṭālib. Alle seine Kinder bis auf Fāṭima starben vor ihm. Und nun, mit über sechzig, kaum ein Jahr vor seinem eigenen Tod, auch Ibrāhīm. Solche Prüfungen, so die Überzeugung, erhöhen den Rang im Paradies.
Die Sonne verfinstert sich
Am Tag von Ibrāhīms Tod verfinsterte sich die Sonne. In Medina hieß es sofort: Sie verfinstert sich wegen Ibrāhīms Tod.14 Der Gedanke lag nahe; die Sonne schien mit dem Propheten ﷺ zu trauern.
Er hätte schweigen können. Stattdessen rief er die Menschen zusammen: Sonne und Mond verfinstern sich nicht wegen des Todes oder des Lebens eines Menschen. Wenn ihr es seht, betet und ruft Allah an.14
Ein Wunder, das er zurückwies
Darin lässt sich einer der stärksten Hinweise auf seine Aufrichtigkeit sehen. Ein Mann, der sich selbst groß machen wollte, hätte das Zeichen stehen lassen. Der Prophet ﷺ aber nahm es sich nicht, in der Stunde seines tiefsten Schmerzes.
VertiefungTotengebet, Finsternis und Datum
Das Totengebet: Nach mehreren Berichten sprach der Prophet ﷺ über Ibrāhīm das Totengebet mit vier Takbīr; daraus folgt, dass es auch für kleine Kinder gesprochen wird. ʿĀʾiša sagt dagegen bei Abū Dāwūd, er sei mit achtzehn Monaten gestorben, und der Prophet ﷺ habe nicht über ihm gebetet.36 Ob er über Ibrāhīm betete, bleibt umstritten; dass man über verstorbene Kinder das Totengebet spricht, ist allgemeine Lehre.
Die Finsternis: Al-Buḫārī verbindet sie ausdrücklich mit Ibrāhīms Tod.14 Die längere Predigt über die Finsternis ist ebenfalls bei al-Buḫārī überliefert.
Das Datum: Die Sīra-Werke nennen den Rabīʿ al-auwal des Jahres 10. Astronomisch war in Medina am 27. Januar 632 eine Sonnenfinsternis zu sehen, das entspricht dem Ende des Šauwāl 10.37 Die Angaben lassen sich nicht ganz vereinen, ebenso wenig die Lebensdauer von sechzehn oder achtzehn Monaten.
VertiefungHätte er gelebt …
Warum starb Ibrāhīm so jung? Darüber lässt sich nur nachdenken; drei Gedanken werden oft genannt.
Der Koran: Muḥammad ist nicht der Vater eines eurer Männer, sondern der Gesandte Allahs und das Siegel der Propheten (33:40). Der Vers kam vor Ibrāhīms Geburt. Er sagt „Männer“ (riǧāl), nicht „Kinder“; Ibrāhīm wurde nie ein Mann.38
Prophetentum: Ibn Abī Aufā sagte bei al-Buḫārī: Wäre nach Muḥammad ﷺ noch ein Prophet bestimmt gewesen, hätte sein Sohn gelebt – doch es gibt keinen nach ihm.39 Ein Bericht bei Ibn Māǧa legt den Satz dem Propheten ﷺ selbst in den Mund. Einige neuere Gelehrte hielten ihn für annehmbar, die Mehrheit sieht darin aber die Deutung eines Gefährten; im Musnad des Aḥmad erscheint der Satz als Wort des Anas.40 Gesichert überliefert ist dagegen das Wort, Ibrāhīm habe im Paradies eine Amme, die sein Stillen vollende.41
Keine Dynastie: Hätte der Prophet ﷺ einen erwachsenen Sohn hinterlassen, wäre die Nachfolge wohl erblich geworden. Schon um die Nachkommen seiner Tochter entstand später Streit um die Führung der Gemeinde.
Sunniten ehren die Familie des Propheten ﷺ – Frömmigkeit und edle Abstammung zusammen sind Licht über Licht. Doch Abstammung allein rettet niemanden. Wen seine Taten zurückhalten, den bringt seine Herkunft nicht voran.15
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Ḥafṣa, Māriya und die Sure at-Taḥrīm
Ein weiterer Vorfall um Māriya steht eher in den Koran-Kommentaren als in den Sīra-Werken, denn der Koran selbst greift ihn auf. Nach aṭ-Ṭabarī war Ḥafṣa nicht zu Hause, und der Prophet ﷺ empfing Māriya in ihrer Wohnung. Ḥafṣa kam früher zurück, sah Māriya herauskommen und war empört: In meinem Haus, an meinem Tag?16
Ein Schwur und ein Geheimnis
Der Prophet ﷺ versuchte, sie zu beruhigen. Schließlich erklärte er Māriya für sich für verboten – er werde sie nicht mehr aufsuchen. Ḥafṣa solle das für sich behalten, vor allem gegenüber ʿĀʾiša.
Verboten war an dem Treffen nichts; Māriya war ihm erlaubt. Ḥafṣa erzählte es ʿĀʾiša trotzdem. Die beiden waren oft Verbündete und manchmal Rivalinnen; beide waren eifersüchtig auf die schöne Ägypterin. Nach manchen Berichten wohnte Māriya gerade deshalb in al-ʿAwālī, weit weg von den Wohnungen neben der Moschee.
„Wer hat dir das gesagt?“
Darauf, so diese Deutung, kamen die ersten Verse der 66. Sure herab:
66:1–2: Warum verbietest du dir, was Allah dir erlaubt hat, um deinen Frauen zu gefallen? Allah hat euch vorgeschrieben, wie ihr eure Eide löst.
66:3: Der Prophet vertraute einer seiner Frauen etwas an; sie gab es weiter. Als er sie darauf ansprach, fragte sie: Wer hat dir das gesagt? Er antwortete: Der Wissende, der Kundige.
66:4: Wenn ihr beide umkehrt – eure Herzen sind abgewichen. Verbündet ihr euch gegen ihn, so ist Allah sein Schutzherr, dazu Ǧibrīl, die rechtschaffenen Gläubigen und die Engel.
66:5: Vielleicht gäbe ihm sein Herr, wenn er euch entließe, bessere Frauen.42
Ḥafṣa dachte wohl, ʿĀʾiša habe sie verraten. Doch die Kunde kam von Allah.
Ein gelöster Eid
Der Prophet ﷺ löste seinen Schwur durch eine Sühneleistung, und Māriya kehrte zu ihm zurück. Die Verse zeigen den Frauen, welchen Rang ihr Mann vor Allah hat. Sie warnen davor, sich hinter seinem Rücken zu verbünden.
Wer die beiden Frauen waren, fragte Ibn ʿAbbās später ʿUmar. Noch bevor er die Frage beendet hatte, antwortete ʿUmar: ʿĀʾiša und Ḥafṣa – seine eigene Tochter.17
VertiefungMāriya oder Honig?
Für den Anlass der Verse gibt es zwei Überlieferungen:
Māriya: An-Nasāʾī überliefert von Anas mit gesunder Kette, ʿĀʾiša und Ḥafṣa hätten so lange gedrängt, bis der Prophet ﷺ seine Sklavin für sich verbot; dann sei 66:1 herabgekommen.43 Aṭ-Ṭabarī und andere Kommentatoren erzählen die ausführliche Fassung.
Honig: Al-Buḫārī überliefert von ʿĀʾiša, der Prophet ﷺ habe bei Zainab bint Ǧaḥš Honig getrunken. ʿĀʾiša und Ḥafṣa verabredeten, ihm einen üblen Geruch vorzuhalten, worauf er schwor, keinen Honig mehr zu trinken.44
Die Māriya-Fassung passt besser zum Wortlaut: Ein Geheimnis, eine aufgebrachte Frau und ein Bündnis zweier Frauen wiegen schwerer als ein Verzicht auf Honig. Ibn Ḥaǧar hält es für möglich, dass beide Anlässe zusammenkamen.18
Manche meinen, solche Dinge seien Privatsache und gehörten nicht erzählt. Doch Allah hat darüber eine Sure offenbart, und ʿUmar beantwortete Ibn ʿAbbās die Frage über seine eigene Tochter ohne Zögern.
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Der Preis der Einfachheit
Um den zweiten, größeren Streit zu verstehen, muss man wissen, wie der Prophet ﷺ lebte. Er wuchs als Waise auf und hütete in seiner Jugend für ein paar Münzen die Schafe der Mekkaner.19 Er lebte im engen Haus Abū Ṭālibs, kam durch Ḫadīǧa zu bescheidenem Wohlstand und besaß bis zur Hidschra kein eigenes Reittier.
Reichtum für die Gemeinde, nicht für ihn
Langsam kam Wohlstand nach Medina – zur Gemeinde, nicht zu ihm. Bei Badr brachte das Lösegeld für rund siebzig Gefangene viel Silber. Ḫaibar brachte Land, und Fadak wurde seine wichtigste persönliche Einnahme, aus der er seine Familie versorgte.
Die bis dahin größte Beute fiel bei Ḥunain. Dem Führer stand ein Anteil zu, ein Fünftel des Fünftels. Der Prophet ﷺ behielt nichts davon und verteilte alles.
König oder Diener?
Dahinter stand eine bewusste Wahl. Nach einem Bericht im Musnad des Aḥmad saß der Prophet ﷺ mit Ǧibrīl zusammen, als ein Engel herabkam, der seit der Erschaffung nie herabgestiegen war. Er überbrachte eine Frage seines Herrn: Willst du ein Prophet und König sein oder ein Diener und Gesandter? Ǧibrīl riet ihm zur Demut. Der Prophet ﷺ wählte, Diener und Gesandter zu sein.20
Nach diesem Bericht aß er danach nie mehr angelehnt, wie es die Wohlhabenden taten. Eine schwächere Fassung lässt ihn ʿĀʾiša erzählen: Hätte er gewollt, wären ihm die Berge zu Gold geworden; ein Engel von gewaltiger Gestalt habe ihm dieselbe Wahl vorgelegt.20 Die Fassungen sprechen mal von „Prophet“, mal von „Gesandter“; am Sinn ändert das nichts.
Die Bitte der Frauen
Irgendwann, wohl im Jahr 8 oder 9, baten die Ehefrauen um mehr Unterhalt. Was genau sie sagten, steht in keinem Buch, und das ist angemessen; es war eine Sache ihres Hauses. Offenbar traten sie gemeinsam auf, angeführt von ʿĀʾiša und Ḥafṣa.
Man sollte ihren Rang deshalb nicht schmälern. Sie sind die Mütter der Gläubigen, und was sie wollten, war erlaubt. Ringsum stieg der Lebensstandard, und der Prophet ﷺ hatte Zugang zu Mitteln. Sie baten um einen Anteil, der ihnen gerecht schien. Doch es passte nicht zu dem Leben, das er gewählt hatte.
VertiefungWann geschah es?
Den Streit genau zu datieren, gelingt nicht – ein häufiges Problem der Sīra. Eine Angabe, die auf Ibn Sayyid an-Nās zurückgeführt wird, nennt das Jahr 9; andere nennen das 4., 5. oder 6. Jahr.21 Die Indizien widersprechen sich:
Neun Frauen: Zur Zeit des Streits war der Prophet ﷺ mit allen neun verheiratet: Sauda, ʿĀʾiša, Ḥafṣa, Umm Salama, Ǧuwairiya, Zainab bint Ǧaḥš, Umm Ḥabība, Ṣafiyya und Maimūna. Das spricht für ein spätes Datum.
Vor dem Ḥiǧāb? ʿUmar ging zu ʿĀʾiša und sprach mit ihr. Manche schließen daraus, der Streit liege vor den Versen über den Vorhang; andere meinen, er habe hinter einem Vorhang mit ihr gesprochen.
Sure al-Aḥzāb: Die Verse über die Wahl stehen in einer Sure, die größtenteils im Jahr 5 herabkam. Zwingend ist das nicht; nicht jede Sure kam auf einmal.
Die Ġassāniden: In ʿUmars Bericht fürchtet man einen Angriff der Ġassāniden; nach Tabūk waren sie keine Gefahr mehr. Das spricht für die Zeit vor Tabūk.
Der Wohlstand: Nach mehr fragt man, wenn andere mehr haben – also nach Ḫaibar und der Eroberung Mekkas.
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Ein Monat in der Dachkammer
Die ausführlichste Darstellung stammt von ʿUmar selbst, überliefert bei al-Buḫārī und Muslim.22 Ibn ʿAbbās wollte ihn lange fragen, wer die beiden Frauen der Sure at-Taḥrīm seien. Er wartete geduldig, aus Ehrfurcht, bis er ihn auf einer Pilgerreise allein fand. ʿUmar antwortete und erzählte dann die ganze Geschichte.
„Wir Quraiš …“
Wir Quraiš, sagte ʿUmar, bestimmten über unsere Frauen. In Medina fanden wir Leute, deren Frauen über sie bestimmten, und unsere Frauen lernten von ihnen. Eines Tages habe er seine Frau angefahren, und sie habe widersprochen. Als er sie zurechtwies, sagte sie: Was stört dich daran? Die Frauen des Propheten ﷺ widersprechen ihm auch, und manche meiden ihn bis zum Abend.
Daraus folgt dreierlei: Die Frauen des Propheten ﷺ hatten medinensische Sitten übernommen, er ließ es geschehen, und die Frauen der Stadt wussten davon. Was bei anderen ein schwerer Verstoß gegen die Ehrerbietung gewesen wäre, ließ er seinen Frauen durchgehen.
Ein Vater warnt
ʿUmar ging sofort zu Ḥafṣa. Widersprichst du ihm? Ja. Meidest du ihn einen Tag lang? Ja. Dann hast du alles verloren, sagte er. Fürchtest du nicht Allahs Zorn, wenn sein Gesandter ﷺ zürnt? Frag ihn nach nichts; frag mich. Und lass dich nicht von deiner Nachbarin täuschen – gemeint war ʿĀʾiša –, die schöner ist und ihm lieber.22
Es ist menschlich: Wen man liebt, dem verzeiht man mehr. ʿUmar sagt seiner Tochter nüchtern, dass sie nicht ʿĀʾiša ist.
„Schlimmer als ein Angriff“
ʿUmar teilte sich die Zeit mit einem Nachbarn aus den Anṣār. Einer ging zum Propheten ﷺ, der andere arbeitete, und abends tauschten sie Neuigkeiten aus. Damals sprach man von einem Angriff der Ġassāniden.
Eines Nachts hämmerte der Nachbar an die Tür. Kommen die Ġassāniden? Nein, schlimmer: Der Prophet ﷺ hat seine Frauen verstoßen.22 Für diesen Gefährten wog der Schmerz des Propheten ﷺ schwerer als ein Krieg.
In der Moschee
Nach dem Morgengebet eilte ʿUmar los. Die Leute saßen in der Moschee und warfen ratlos Kieselsteine auf den Boden. Nach Ibn ʿAbbās weinten die Frauen in ihren Wohnungen, und ihre Familien saßen bei ihnen.23 Ḥafṣa weinte: Ich weiß es nicht; er ist in seiner Dachkammer.
Nach einer Fassung bei Muslim ging ʿUmar zuerst zu ʿĀʾiša: Tochter Abū Bakrs, bist du so weit gegangen, den Gesandten Allahs ﷺ zu kränken? Sie gab scharf zurück: Was geht dich das an, Sohn al-Ḫaṭṭābs? Kümmere dich um deine eigene Truhe – also um Ḥafṣa.24
Harte Worte
Zu Ḥafṣa sagte ʿUmar in dieser Fassung: Habe ich dich nicht gewarnt? Du weißt, dass der Gesandte Allahs ﷺ dich nicht liebt; ohne mich hätte er dich längst verstoßen. Ḥafṣa weinte noch heftiger.24 Ob ʿUmar das wörtlich meinte, ist zweifelhaft; vermutlich war es väterliche Härte, oder er meinte, dass sie ihm nicht so lieb sei wie ʿĀʾiša.
Begriff: Mašraba – eine kleine Kammer im oder am Haus des Propheten ﷺ, über einen eingekerbten Palmstamm als Leiter erreichbar; er zog sich dorthin zurück.
Dreimal an der Leiter
Vor der Kammer saß ein Diener, Rabāḥ; andere Berichte sprechen von einem schwarzen Diener. Dreimal ließ ʿUmar um Einlass bitten, und zweimal kam keine Antwort. Dazwischen wartete er am Minbar.
Beim dritten Mal rief er laut, damit der Prophet ﷺ es hörte: Er glaube wohl, ich komme wegen Ḥafṣa. Bei Allah, befiehlt er mir, ihr den Kopf abzuschlagen, ich tue es.24 Da wurde er eingelassen.
Eine Matte und drei Häute
Der Prophet ﷺ lag auf einer Matte aus Palmfasern, ohne Polster; das Geflecht hatte sich in seine Seite gedrückt. In der Kammer lagen eine Handvoll Gerste, etwas Gerberlaub und ein aufgehängter Wasserschlauch aus halbgegerbtem Leder. Als ʿUmar aufblickte, sah er kaum mehr als drei Häute. Er weinte.24
Hast du deine Frauen verstoßen? Nein – er habe nur geschworen, ihnen einen Monat fernzubleiben. Da rief ʿUmar: Allāhu akbar!25
Ein Lächeln
ʿUmar wollte die Spannung lösen. Er erzählte, wie die Quraiš über ihre Frauen bestimmten und wie es in Medina anders kam, und von seiner Warnung an Ḥafṣa. Der Prophet ﷺ lächelte. ʿUmar erzählte weiter, und er lächelte wieder. Wer jemandem im Schmerz beisteht, darf ein wenig Leichtigkeit hineinbringen.
„Zweifelst du, Sohn al-Ḫaṭṭābs?“
Dann setzte sich ʿUmar und sagte unter Tränen: Bitte Allah, dass er deiner Gemeinde Wohlstand schenkt. Perser und Römer haben Reichtum, obwohl sie Allah nicht dienen – und du, der Gesandte Allahs ﷺ, liegst auf dieser Matte.
Der Prophet ﷺ richtete sich auf: Zweifelst du, Sohn al-Ḫaṭṭābs? Ihnen wurden ihre guten Dinge schon im diesseitigen Leben gegeben. ʿUmar bat: Bitte für mich um Vergebung.22
VertiefungErfolg und Wohlstand
Nicht seine Wohnung: Die Dachkammer war ein Rückzugsort, nicht sein Haus. Doch auch das Haus war karg: eine Decke, eine Liege, wenig mehr.
Was Erfolg ist: Wohlstand ist kein Maßstab für den Wert eines Menschen oder einer Gemeinschaft. Der Islam verbietet weder Wissenschaft noch Technik, doch wahrer Erfolg ist das Jenseits, gewonnen durch ein rechtschaffenes Leben.
Lohn im Diesseits: Ein Hadith erklärt, warum Nichtgläubige oft im Wohlstand leben. Allah tut keinem Gläubigen Unrecht; er belohnt ihn hier und im Jenseits. Der Ungläubige erhält den Lohn seiner guten Taten im Diesseits, im Jenseits bleibt ihm nichts.45
ʿUmar und seine Tochter: Ḥafṣa war schon einmal geschieden worden und zurückgenommen. Ein Bericht sagt, Ǧibrīl habe gemahnt: Nimm sie zurück, sie fastet viel und betet viel, und sie ist deine Frau im Paradies.46
Eine weitere Szene: Nach Ǧābir bei Muslim fanden Abū Bakr und ʿUmar den Propheten ﷺ schweigend unter seinen Frauen, die mehr Unterhalt verlangten. Beide wiesen ihre Töchter grob zurecht, mit einem Stoß in den Nacken. Der Prophet ﷺ selbst hob nie die Hand gegen eine Frau.47
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Die Wahl
Der Prophet ﷺ hatte geschworen, sich seinen Frauen einen Monat lang nicht zu nähern. Nach neunundzwanzig Tagen kam er herab und ging zuerst zu ʿĀʾiša. Sie hatte die Tage gezählt: Du hast einen Monat geschworen, und es sind erst neunundzwanzig Tage. Der Monat hat neunundzwanzig Tage, antwortete er.22
Nicht übereilen
ʿĀʾiša fürchtete offenbar, er könne aus Versehen seinen Eid brechen. Daraus leiten die Juristen ab: Wer einen Monat schwört, hat den Eid mit dem Ende des Mondmonats erfüllt, ob er neunundzwanzig oder dreißig Tage hat.
Dann sagte er zu ʿĀʾiša: Ich möchte dir etwas vorlegen. Entscheide nicht übereilt, sondern frag zuerst deine Eltern. Und er trug die Verse vor: Prophet, sag deinen Frauen: Wenn ihr das diesseitige Leben und seinen Schmuck wollt, so kommt, ich gebe euch eine Abfindung und entlasse euch in Güte. Wollt ihr aber Allah, Seinen Gesandten und die jenseitige Wohnung, so hat Allah den Rechtschaffenen unter euch gewaltigen Lohn bereitet.26
Wer mit dem Propheten ﷺ leben wollte, musste sein bescheidenes Leben teilen; nur so blieb er das Vorbild, das er sein sollte.
„Was gibt es da zu fragen?“
ʿĀʾiša erzählte später, er habe gewusst, dass ihre Eltern ihr nie zur Trennung raten würden. Sie antwortete: Wozu soll ich meine Eltern fragen? Ich wähle Allah, Seinen Gesandten ﷺ und die jenseitige Wohnung.27
Darin zeigt sich ihre Reife, ihr Glaube und ihre Ehrfurcht vor Allah. Und eine Lehre über Entscheidungen: Wo die Wahl klar ist, muss man weder lange beraten noch um Rat beten.
Gerecht zu allen
Dann bat ʿĀʾiša: Sag den anderen Frauen nicht, wofür ich mich entschieden habe. Sie hoffte wohl, die anderen würden anders wählen. Der Prophet ﷺ lehnte ab: Allah habe ihn nicht gesandt, um zu erschweren oder Fallen zu stellen, sondern um zu lehren und es leicht zu machen. Wer frage, dem werde er es sagen.28
Er liebte ʿĀʾiša mehr als die anderen, doch diese Liebe machte ihn nie ungerecht. Dann legte er allen Frauen dieselbe Wahl vor. Keine wählte die Welt; alle wählten ihn.
„Allah ist mit dir“
Nach ʿUmars Bericht bei Muslim hatte er dem Propheten ﷺ in der Kammer gesagt: Wenn dich deine Frauen bekümmern – Allah ist mit dir, seine Engel, Ǧibrīl und Mīkāʾīl, ich, Abū Bakr und die Gläubigen. Kurz darauf kamen die Verse 66:4–5, die fast dasselbe sagen.24
ʿUmar zählte das später zu den drei Malen, in denen sein Herr ihm zustimmte: beim Gebetsplatz Abrahams, beim Vorhang für die Frauen des Propheten ﷺ und bei diesen Versen.29 Nach seinem Bericht bei Muslim trat ʿUmar danach an die Tür der Moschee und rief, der Prophet ﷺ habe seine Frauen nicht verstoßen.24
VertiefungĪlāʾ und Taḫyīr im Recht
Īlāʾ: So heißt der Schwur eines Mannes, sich seiner Frau eine Zeit lang nicht zu nähern. Der Koran begrenzt ihn: Nach vier Monaten muss er zurückkehren oder sich trennen (2:226–227).48 Der Prophet ﷺ schwor nur einen Monat – als Abstand, damit beide Seiten zur Ruhe kommen.
Wer geht: Nicht die Frauen mussten ausziehen, er zog sich zurück; al-Buḫārī überschreibt das Kapitel eigens damit, dass er sie außerhalb ihrer Häuser mied.23 Auch der Koran nennt als Stufe nach dem Gespräch, getrennt zu schlafen (4:34), nicht, die Frau hinauszuwerfen.48
Taḫyīr: Ein Mann darf seiner Frau die Wahl überlassen, ob sie die Ehe fortsetzt. Wählt sie die Ehe, ist das keine Scheidung; so sagt es ʿĀʾiša über ihre eigene Wahl.49 Wählt sie die Trennung, tritt eine Scheidung ein. Wie lange die Wahl gilt, beurteilen die Rechtsschulen verschieden; manche verweisen für eine Befristung auf 2:228.
„Das Auge weint und das Herz trauert, doch wir sagen nur, was unserem Herrn gefällt.“
Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, Nr. 1303
Was wir daraus lernen
Offen statt verschämt Schwierige Berichte gehören erzählt und eingeordnet. Ein Bild des Propheten ﷺ, das ihm Ehe, Eifersucht und Trauer abspricht, zerbricht beim ersten Blick in die Quellen.
Geduld ist Beherrschung, nicht Gefühllosigkeit Er weinte um Ibrāhīm und sagte doch nur, was Allah gefällt.
Wahrhaftigkeit vor Ruhm Er widersprach dem Wunderglauben um die Finsternis, als er ihm nützen konnte.
Verdacht wird geprüft Das Gerücht um Maʾbūr wurde nicht geglaubt, sondern untersucht – und zerfiel.
Sitten dürfen verschieden sein Mekka und Medina gingen verschieden mit Frauen um, der Islam erklärte keine der beiden Sitten zur Pflicht. Was in den Grenzen der Scharia bleibt, ist erlaubt.
Menschliche Ehen Allah hätte seinem Propheten ﷺ eine Ehe ohne Streit geben können. Dass er es nicht tat, lehrt, wie man Streit löst.
Nie die Hand erhoben In einer Umgebung, in der Schläge üblich waren, schlug er nie eine Frau oder einen Diener.47
Weder Tabu noch Gerede Eheprobleme muss man nicht verschweigen, aber auch nicht jedem erzählen. Eine gute Ehe ist nicht eine ohne Probleme, sondern eine, in der sie klein bleiben und rasch gelöst werden. Zum Rückzug kam es beim Propheten ﷺ ein einziges Mal; Abstand kann helfen.
Familie mit Weisheit Eltern dürfen sich einmischen, wenn sie es klug tun – wie ʿUmar, der seiner Tochter riet, den Propheten ﷺ nicht zu bedrängen und mit ihren Wünschen zu ihm zu kommen.
Einfachheit als Zeichen Ein Mann, der hätte König sein können, wählte die Matte und ließ auch seine Liebsten wählen. Keine seiner Frauen zog das Geld ihm vor.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Geburt und früher Tod Ibrāhīms, die Tränen des Propheten ﷺ und seine Worte, die Finsternis am Todestag und seine Predigt dazu (al-Buḫārī, Muslim). Ebenso der Monat des Rückzugs, ʿUmars Besuch in der Kammer und die Wahl der Frauen (al-Buḫārī, Muslim; Koran 33:28–29) sowie ʿAlīs Gang zu Maʾbūr (Muslim).
Unsicher Der Zeitpunkt von Māriyas Übertritt, Herkunft und Vorgeschichte der Schwestern, das genaue Datum von Ibrāhīms Tod, seine Lebensdauer, die Datierung des Ehestreits und die Gleichsetzung des Muqauqis mit Kyros.
Uneinheitlich bewertet Der Anlass der 66. Sure (Māriya, Honig oder beides). Der Auftrag an ʿAlī (Hinrichtung oder Prüfung). Ob der Prophet ﷺ über Ibrāhīm das Totengebet sprach. Und der Satz, Ibrāhīm wäre Prophet geworden – ein Wort des Propheten ﷺ oder die Deutung eines Gefährten.
Datierung
Brief an den Muqauqis nach Ḥudaibiya (aṭ-Ṭabarī: 628), Ankunft Māriyas vor Mitte 629; Geburt Ibrāhīms im Ḏū l-Ḥiǧǧa 8 n. H. (Frühjahr 630). Tod nach der Sīra im Rabīʿ al-auwal 10 n. H.; die Sonnenfinsternis am Todestag lässt sich astronomisch auf den 27. Januar 632 (Ende Šauwāl 10) legen. Lebensalter 16 oder 18 Monate. Der einmonatige Rückzug ist undatiert: Genannt werden das Jahr 9 (Ibn Sayyid an-Nās zugeschrieben) sowie das 4., 5. oder 6. Jahr. Māriya starb im Jahr 16 n. H.
Zum WeiterdenkenWarum überliefern die Quellen solche Ehestreitigkeiten überhaupt?
Weil der Koran sie selbst aufgreift und weil man aus ihnen lernt. Sie zeigen einen Haushalt mit Spannungen, die ohne Gewalt und ohne Demütigung gelöst wurden.
Was unterscheidet Māriyas Stellung von der einer Ehefrau – und was nicht?
Nach der Mehrheitsmeinung war sie rechtlich keine Ehefrau und keine Mutter der Gläubigen. Doch sie bekam eine eigene Wohnung, wurde mit der Geburt Ibrāhīms unverkäuflich und starb geachtet; der Kalif selbst betete über ihr.
Was lehrt die Sonnenfinsternis über Glaubwürdigkeit?
Wer die Wahrheit sagt, auch wenn eine Legende ihm schmeicheln würde, verdient Vertrauen.
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Iǧāra, Nr. 2262 (Abū Huraira). ↑
Musnad Aḥmad (Abū Huraira), Nr. 7160 (Ausgabe ar-Risāla); die schwächere Fassung über ʿĀʾiša u. a. bei Abū Yaʿlā, al-Musnad, Musnad ʿĀʾiša. ↑↑
Die Datierung auf das Jahr 9 wird Ibn Sayyid an-Nās, ʿUyūn al-aṯar, zugeschrieben; Fundstelle nicht gesichert. ↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Maẓālim, Nr. 2468, und Kitāb an-Nikāḥ, Nr. 5191 (ʿUmar, nach Ibn ʿAbbās). ↑↑↑↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb an-Nikāḥ, Nr. 5203 (Ibn ʿAbbās; Kapitel „Der Prophet ﷺ mied seine Frauen außerhalb ihrer Häuser“). ↑↑
Muslim, Ṣaḥīḥ, Kitāb aṭ-Ṭalāq, Nr. 1479a (ʿUmar: ʿĀʾiša, Rabāḥ, Inhalt der Kammer, Palmstamm, Ǧibrīl und Mīkāʾīl, 66:4–5, Ruf an der Moscheetür). ↑↑↑↑↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Nr. 5191 („Allāhu akbar“, schwarzer Diener, drei Häute). ↑
Kairoer Erklärung der Menschenrechte im Islam (1990), Art. 11. ↑
Ibn al-Qayyim, Zād al-maʿād, Abschnitt über die Urteile des Propheten ﷺ (Fall des Mannes, der mit der Umm walad des Propheten ﷺ verdächtigt wurde). ↑
Muslim, Ṣaḥīḥ, Nr. 2315; al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Nr. 1303. ↑
Abū Dāwūd, Sunan, Nr. 3187 (ʿĀʾiša; nach al-Albānī Kette ḥasan); zum Gebet: Ibn Māǧa, Sunan, Nr. 1511 (schwach) und Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt, Bd. 1. ↑
Sīra-Datum nach Ibn Saʿd bei Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-nihāya, Abschnitt über Ibrāhīm; zur Finsternis vom 27. Januar 632: F. Espenak/J. Meeus, Five Millennium Canon of Solar Eclipses (NASA), Eintrag zum Datum. ↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Adab, Nr. 6194 (Ibn Abī Aufā). ↑
Ibn Māǧa, Sunan, Nr. 1511 (Ibn ʿAbbās; nach Dār as-Salām schwach); zur Gegenüberlieferung als Wort des Anas: Musnad Aḥmad, Nr. 12358 (Ausgabe ar-Risāla). ↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Ǧanāʾiz, Nr. 1382 (al-Barāʾ); Muslim, Ṣaḥīḥ, Nr. 2316. ↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb aṭ-Ṭalāq, Nr. 5262 (ʿĀʾiša). ↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Māriya, Ibrāhīm und der Streit im Haus des Propheten ﷺ. Stand 8. November 2026, https://sirah-atlas.de/k44-mariya-ibrahim-und-der-streit.html
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 8. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden