Die Gemeindeordnung von Medina

Vierzig Namen, vielleicht mehr. Ein Clan nach dem anderen – Banū ʿAuf, Banū Sāʿida, Banū n-Naǧǧār, Banū ʿAmr ibn ʿAuf –, und jeder bekommt denselben Satz: Ihr zahlt euer Blutgeld wie bisher, ihr löst eure Gefangenen aus wie bisher.

Darüber steht ein neues Wort: eine einzige Gemeinschaft, umma, abgehoben von allen übrigen Menschen. Und die letzte Zeile des Blattes lautet: Muḥammad ﷺ ist der Gesandte Allahs ﷺ.

Wenige Monate nach seiner Ankunft in Medina hatte der Prophet ﷺ eine Moschee gebaut und die Auswanderer aus Mekka mit den Anṣār, den „Helfern“ aus Medina, verbrüdert. Nun folgte der dritte Schritt: ein Schriftstück, das der ganzen Oase eine Ordnung gab – Muslimen, Juden und Heiden, Clan für Clan.

Ein Blatt ohne Kette

Den vollen Wortlaut kennen wir vor allem von Ibn Isḥāq, einem der ersten Biografen des Propheten ﷺ. Er schreibt nur, man habe ihm den Text berichtet, und nennt keine Gewährsleute. Aḥmad ibn Ḥanbal überliefert mit einer schwachen Kette bloß einen einzigen Satz daraus. Manche haben deshalb bezweifelt, dass es das Schriftstück je gab.

Die meisten heutigen Forscher halten es trotzdem für echt. Seine Sprache ist so altertümlich und sperrig, dass sie schon zu Ibn Isḥāqs Zeit fremd klang. Und es zählt Dutzende kleiner Clans auf, die später kaum noch jemand kannte. So schreibt kaum ein Fälscher. Der Text selbst nennt sich schlicht ṣaḥīfa, „Blatt“.

Eine Gemeinschaft über den Sippen

Am Anfang steht ein neues Wort. Die Gläubigen aus Quraiš und Yathrib, dem alten Namen Medinas, und alle, die sich ihnen anschließen, bilden eine einzige umma, eine Gemeinschaft eigener Art. Das Wort ist mit umm, „Mutter“, verwandt: Menschen, so eng verbunden, als hätten sie eine Mutter.

Dann geht der Text die Clans einzeln durch, und jedem lässt er seine alte Ordnung: Blutgeld zahlt er wie bisher, seine Gefangenen kauft er frei wie bisher. Nichts Vertrautes wird weggerissen. Die neue Gemeinschaft ersetzt die Sippe nicht, sie spannt sich wie ein Dach über sie.

Ein Satz aber bricht mit dem alten Stammesrecht. Bisher deckte ein Clan seine Leute, was immer sie getan hatten. Nun sollen alle Gläubigen gemeinsam gegen jeden stehen, der Unrecht tut oder Zwietracht sät – selbst wenn es der eigene Sohn ist. Und niemand darf einem Täter Unterschlupf gewähren.

Selbst der Geringste kann bürgen

Wer als Fremder in die Oase kam, brauchte einen Bürgen. Das Blatt bestimmt: Diesen Schutz kann jeder Gläubige für alle geben, auch der Geringste. Ganz ähnlich heißt es in einem Schriftstück, das ʿAlī ibn Abī Ṭālib aufbewahrte: „Der Schutz der Muslime ist einer; der Geringste von ihnen kann ihn geben“ (al-Buḫārī, Nr. 3179).

So standen Bilāl, der freigelassene Sklave, und Abū Bakr, der angesehene Mann aus Quraiš, im selben Text auf derselben Stufe. Zum ersten Mal in Arabien entschied nicht der Stammbaum, wer zu wem gehörte, sondern der Glaube.

Juden und Heiden in der Oase

Auch die jüdischen Gruppen bekommen ihre Sätze, jede einem arabischen Clan zugeordnet. Der bekannteste sagt, die Juden der Banū ʿAuf seien eine Gemeinschaft mit den Gläubigen; die Juden hätten ihre Religion, die Muslime die ihre. Nach innen regeln sie ihre Angelegenheiten selbst. Nach außen verteidigen alle die Oase gemeinsam, und untereinander soll Redlichkeit gelten, nicht Verrat.

Rätselhaft bleibt, dass die drei großen jüdischen Stämme, von denen die Sīra später so viel erzählt, im überlieferten Text gar nicht namentlich vorkommen. Vielleicht hatten sie eigene Abkommen, vielleicht wurden sie über ihre arabischen Verbündeten erfasst. Sicher weiß man es nicht.

Auch die Heiden Medinas gehören zur Ordnung. Sie dürfen bleiben; nur den Quraiš in Mekka dürfen sie keinen Schutz gewähren. Bis zur Schlacht von Badr blieben sie eine eigene Gruppe. Danach traten die meisten zum Islam über – nicht alle aus Überzeugung.

Ein Schutzbezirk und ein Schiedsrichter

Das Innere der Oase wird zum ḥaram erklärt, zu einem Schutzbezirk wie Mekka: Dort fließt kein Blut, dort wird kein Wild aufgescheucht. Abū Huraira wollte später nicht einmal grasende Gazellen in Medina verjagen. Droht zwischen den Gruppen ernster Streit, kommt er vor Allah und vor Seinen Gesandten Muḥammad ﷺ.

Das Blatt endet mit einer Zusage: Wer die Stadt verlässt, ist sicher, und wer bleibt, ist sicher – nur wer Unrecht tut, nicht. Zwei Übertreibungen halten dabei nicht stand. Dass die amerikanische Verfassung auf diesem Text fuße, lässt sich nicht belegen. Und Feindschaft gegen die Juden liest man nur heraus, wenn man übersieht, dass beide Seiten dieselben Pflichten tragen.

In wenigen Monaten hatte der Prophet ﷺ so drei Grundsteine gelegt: die Moschee, die Verbrüderung und dieses Blatt. Wo vorher nur Clans nebeneinander lebten, gab es nun ein Gemeinwesen mit Regeln für alle und einem gemeinsamen Schiedsrichter.

Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 7 Abschnitte mit allen Szenen, 8 Vertiefungen und den Belegen.

In diesem Kapitel7 Abschnitte · 8 Vertiefungen

Ein Text ohne Kette
Eine Gemeinschaft über den Sippen
Der Schutz des Geringsten
Die Juden: eine Gemeinschaft mit den Gläubigen
Heiden in der Oase
Ein Schutzbezirk und ein Schiedsrichter
Was die Urkunde begründete

1 von 7

Ein Text ohne Kette

Nach Moschee und Verbrüderung folgte der dritte Schritt der ersten Monate: eine schriftliche Ordnung für die ganze Oase. Kein anderes Dokument der frühen Gemeinde ist so berühmt – und so schwach bezeugt.

Was die Quellen bieten

Ibn Isḥāq gibt den vollständigen Wortlaut wieder, leitet ihn aber nur mit „mir wurde berichtet“ ein. Zwischen ihm und den Ereignissen liegen weit über ein Jahrhundert, und eine Kette von Gewährsleuten nennt er nicht.¹ Abū ʿUbaid überliefert den Text in seinem „Buch der Vermögen“ über az-Zuhrī – mit Kette, aber ohne Gefährten am Anfang.²

Mit Kette, die allerdings als schwach gilt, überliefert Aḥmad ibn Ḥanbal nur einen einzigen Satz: Der Prophet ﷺ habe zwischen Muhāǧirūn und Anṣār ein Schriftstück aufgesetzt, wonach jede Gruppe ihr Blutgeld trägt, ihre Gefangenen nach Billigkeit auslöst und Streit unter den Muslimen gütlich beigelegt wird.³

Unterschätzt und angezweifelt

Viele klassische Autoren beachteten das Schriftstück kaum. Ibn Saʿd und al-Wāqidī streifen es nur, aḏ-Ḏahabī übergeht es, andere zitieren Bruchstücke. Weil kein frühes Werk den ganzen Text mit lückenloser Kette bringt, haben manche bezweifelt, dass es ihn je gab.

Die meisten heutigen Forscher sehen das anders. Der Text ist in einer so altertümlichen, sperrigen Sprache geschrieben, dass sie schon zur Zeit Ibn Isḥāqs ungewöhnlich war. Ein Fälscher hätte kaum so geschrieben – und kaum Dutzende Clans aufgezählt, die später niemand mehr kannte.⁴

Begriff: ṣaḥīfa – „Blatt, Schriftstück“: So nennt der Text sich selbst; „Verfassung“ oder „Gemeindeordnung“ sind moderne Bezeichnungen.

VertiefungWie prüft man einen Text ohne Kette?

Die Hadithwissenschaft würde das Schriftstück nicht als Beleg für eine religiöse Vorschrift gelten lassen; dafür fehlt die Kette. Die Geschichtswissenschaft fragt anders: Passen Sprache, Namen und Inhalt in die Zeit? Dafür spricht vieles:

Die Sprache: Formeln wie „auf ihrer früheren Ordnung“ (ʿalā ribʿatihim) oder „unter Ausschluss der Menschen“ gehören zum Arabisch der frühesten Zeit.
Die Namen: Die Oase heißt überwiegend Yathrib, ein Name, den der Koran später nur noch im Mund von Heuchlern gebraucht (33:13). Die Medinenser erscheinen als einzelne Clans; das Sammelwort Anṣār fehlt, nur von den „Ausgewanderten aus Quraiš“ ist die Rede.
Die Lage: Heiden werden als eigene Gruppe angesprochen – das passt nur in die Zeit vor Badr.

Julius Wellhausen, der den Text 1889 als Erster gründlich untersuchte und ihm den Namen „Gemeindeordnung“ gab, hielt ihn für echt. Spätere Forscher wie Robert B. Serjeant und Michael Lecker vermuten, dass mehrere Abmachungen aus den ersten Jahren zusammengefügt wurden. An der Echtheit des Kerns zweifeln heute nur wenige.⁴

Vier Gruppen, ein ungeordneter Text

Das Schriftstück ist kein gegliederter Vertrag, sondern eine Folge von Sätzen, die oft mit „und“ aneinandergereiht sind, rund fünf Druckseiten lang. Manches steht doppelt, manches an unerwarteter Stelle. Für die Lektüre lässt es sich nach vier Gruppen ordnen:

was die Gläubigen betrifft,
was die Juden betrifft,
was die Heiden betrifft,
was für alle gilt.

2 von 7

Eine Gemeinschaft über den Sippen

Der Text beginnt mit einer Erklärung: Dies ist ein Schriftstück von Muḥammad, dem Propheten ﷺ, zwischen den Gläubigen und Muslimen aus Quraiš und Yathrib und denen, die ihnen folgen, sich ihnen anschließen und mit ihnen kämpfen. Sie sind eine einzige Gemeinschaft, eine umma, „unter Ausschluss der Menschen“.¹

Was „unter Ausschluss der Menschen“ heißt

Die Formel umma dūna n-nās macht die Gläubigen zu einer Gemeinschaft eigener Art. Ihr Band teilt niemand außerhalb; es ist nicht an Stamm oder Stadt gebunden. Wer sich anschließt, gehört dazu – gleich, woher er kommt.

Jeder Clan behält seine Pflichten

Dann zählt der Text die Clans einzeln auf: die Ausgewanderten aus Quraiš, die Banū ʿAuf, die Banū Sāʿida, die Banū l-Ḥāriṯ, die Banū Ǧušam, die Banū n-Naǧǧār, die Banū ʿAmr ibn ʿAuf, die Banū n-Nabīt, die Banū l-Aus. Jeder bleibt „auf seiner früheren Ordnung“: Er zahlt sein Blutgeld wie zuvor und löst seine Gefangenen nach Billigkeit aus.¹

Hinter den Anṣār stehen nicht zwei Stämme, sondern Dutzende Untergruppen, von denen wir oft kaum mehr als den Namen kennen. Dass der Text sie alle nennt, ist selbst ein Hinweis auf sein Alter.

Fürsorge blieb damit zunächst Sache des Clans. Wer Hilfe brauchte, fand sie bei den eigenen Leuten; eine gemeinsame Kasse gab es noch nicht. Die neue Gemeinschaft ersetzte die Sippe nicht – sie legte sich über sie.

VertiefungBlutgeld und Lösegeld

Um zu verstehen, was die Clans „wie bisher“ behielten, muss man das alte System kennen. Wurde jemand getötet oder verletzt, haftete nicht der Täter allein, sondern seine Sippe. Die Gruppe der Verwandten, die gemeinsam zahlte, hieß ʿāqila; das Blutgeld (diya) wurde meist in Kamelen bemessen, für einen getöteten Mann klassisch hundert.

Ebenso kaufte die Sippe ihre Leute frei, wenn sie in Gefangenschaft gerieten. Das System hielt Fehden in Grenzen, weil eine ganze Gruppe für jeden Einzelnen einstand. Es hatte aber eine Schattenseite: Die Sippe deckte ihre Leute auch dann, wenn sie im Unrecht waren.

Die Gemeindeordnung übernahm den nützlichen Teil und strich den schädlichen. Die Haftung blieb bei den Clans; das islamische Recht hat die ʿāqila für unbeabsichtigte Tötung bis heute beibehalten.⁵ Neu war, dass kein Clan mehr einen Täter gegen die Gemeinschaft schützen durfte.

Gemeinsam gegen den Übeltäter

Ein Satz aber bricht mit dem alten Stammesrecht: Die gottesfürchtigen Gläubigen stehen gemeinsam gegen jeden, der unter ihnen Unrecht tut, Gewalt übt oder Zwietracht sät – auch wenn er der Sohn eines von ihnen ist.¹ Bisher hatte ein Clan seine Leute gedeckt, gleich was sie taten.

Darin klingt der Ḥilf al-Fuḍūl nach, das Bündnis, das junge Mekkaner einst geschlossen hatten, um jedem Unterdrückten beizustehen, wer immer ihn bedrängte. Der Prophet ﷺ hatte daran teilgenommen und sagte später, er würde sich auch im Islam einem solchen Bündnis nicht verweigern.⁶

VertiefungDas Wort umma

Das Wort umma kommt von umm, „Mutter“. Die Wurzel amma bedeutet „ansteuern, sich zuwenden“: Die Mutter ist das Erste, dem ein Kind sich zuwendet. Eine umma ist danach eine Gemeinschaft, deren Glieder so eng verbunden sind, als hätten sie eine Mutter.

Der Koran gebraucht das Wort vielfältig; die Lexikographen zählen über fünfzehn Bedeutungen:

Gemeinschaft im Glauben: „Diese eure Gemeinschaft ist eine einzige Gemeinschaft, und Ich bin euer Herr“ (23:52; ähnlich 21:92).
Ein Einzelner als Gemeinschaft: Ibrāhīm wird selbst eine umma genannt (16:120) – ein Mensch, dessen Glaube so stark war, dass er für eine ganze Gemeinschaft stand.
Zeitspanne und Lebensweise: An anderen Stellen meint das Wort eine Frist oder einen Weg.¹²

Dass die Gemeindeordnung gerade dieses Wort wählt, ist Programm. Bilāl, der freigelassene Sklave, und Abū Bakr, der Vornehme aus Quraiš, stehen in demselben Schriftstück auf derselben Seite.

3 von 7

Der Schutz des Geringsten

Ein weiterer Satz betrifft den Schutz: Die Schutzzusage Allahs ist eine einzige; selbst der Geringste unter den Gläubigen kann sie für alle geben. Die Gläubigen sind einander Schutzherren, unter Ausschluss der übrigen Menschen.¹

Ein Zutrittsrecht für alle

Praktisch hieß das: Wer als Fremder in die Oase kommen wollte, brauchte einen Bürgen. Jeder Muslim konnte diese Bürgschaft geben – nach vielen Gelehrten auch ein Sklave oder ein Kind, das schon unterscheiden konnte. Wer so unter Schutz stand, dem durfte niemand etwas antun. Man könnte von einem Zutrittsrecht sprechen, das jeder Gläubige vergeben konnte.

Dasselbe steht in einem Schriftstück, das ʿAlī ibn Abī Ṭālib aufbewahrte und das al-Buḫārī überliefert: Der Schutz der Muslime ist einer; der Geringste von ihnen kann ihn geben, und wer ihn bricht, auf dem liegt der Fluch Allahs, der Engel und aller Menschen.⁷

Begriff: ḏimma – Schutzzusage, Bürgschaft; später auch der Rechtsstatus der Nichtmuslime unter muslimischer Herrschaft (ahl aḏ-ḏimma).

Kein Schutz für Täter

Die Kehrseite folgt sofort: Kein Gläubiger, der dieses Schriftstück anerkennt und an Allah und den Jüngsten Tag glaubt, darf einem Übeltäter helfen oder ihm Unterschlupf gewähren. Wer es doch tut, auf dem liegt Allahs Fluch und Zorn am Tag der Auferstehung; weder Ausgleich noch Ersatz wird von ihm angenommen.¹

VertiefungSchutzgewährung im Recht

Aus dieser Klausel wurde ein fester Grundsatz des islamischen Rechts, die Schutzgewährung (amān). Der Koran gebietet, einem Götzendiener, der um Schutz bittet, Schutz zu geben, damit er Allahs Wort hören kann, und ihn dann an einen sicheren Ort zu bringen (9:6).⁸

Die Rechtsgelehrten folgerten daraus:

Jeder mündige Muslim, Mann oder Frau, kann einem Einzelnen oder einer kleinen Gruppe Schutz gewähren; die Gemeinschaft ist daran gebunden.
Bei der Einnahme Mekkas gewährte Umm Hāniʾ, eine Cousine des Propheten ﷺ, einem Mann Schutz, den ihr eigener Bruder töten wollte; der Prophet ﷺ bestätigte es: Wir schützen, wen du schützt.⁸
Ob auch Sklaven und Kinder Schutz gewähren können, ist unter den Schulen umstritten; die Gemeindeordnung spricht ausdrücklich vom „Geringsten“.

Die Klausel verband damit zwei Dinge: Gleichheit unter den Gläubigen – jeder kann für alle bürgen – und Verlässlichkeit nach außen.

4 von 7

Die Juden: eine Gemeinschaft mit den Gläubigen

Auch die jüdischen Gruppen bekommen ihre Sätze. Genannt werden die Juden einzelner arabischer Clans: der Banū ʿAuf, der Banū n-Naǧǧār, der Banū l-Ḥāriṯ, der Banū Sāʿida, der Banū Ǧušam, der Banū l-Aus, der Banū Ṯaʿlaba, dazu Ǧafna und die Banū š-Šuṭaiba, jeweils mit ihren Schutzbefohlenen.¹

„Eine Gemeinschaft mit den Gläubigen“

Der wichtigste Satz: Die Juden der Banū ʿAuf sind eine Gemeinschaft mit den Gläubigen; die Juden haben ihre Religion und die Muslime die ihre. Das kleine Wort maʿa – „mit, an der Seite“ – lässt sich als Anerkennung lesen: zwei Gemeinschaften, jede für sich und doch miteinander verbunden.¹

Begriff: maʿa – arabisch „mit, an der Seite“; an diesem Wort hängt die Deutung des Satzes über die Juden.

Eigene Angelegenheiten, gemeinsame Verteidigung

Nach innen regeln die jüdischen Gruppen ihre Dinge selbst: Streit, Blutgeld, Vergehen. Nur was zwischen den Gemeinschaften geschieht – Unrecht, Totschlag –, geht an die gemeinsame Instanz, oder wenn sie es selbst wünschen.

Nach außen gilt anderes:

Gegenseitige Hilfe gegen jeden, der die Leute dieses Schriftstücks bekriegt.
Die Juden tragen ihre Kosten und die Muslime die ihren; solange gekämpft wird, tragen die Juden die Kosten gemeinsam mit den Gläubigen.
Zwischen ihnen gilt aufrichtiger Rat und Redlichkeit, nicht Verrat.¹

Innere Kassen also getrennt – jede Gemeinschaft versorgt ihre Armen, schlichtet ihre Fehden –, die Verteidigung der Oase aber gemeinsam.

Bleiben und Übertreten

Keiner von ihnen verlässt die Stadt ohne Erlaubnis des Propheten ﷺ. In einer Welt, in der Wohnort, Stamm und Loyalität dasselbe waren, hieß Wegziehen meist Seitenwechsel: Man schloss sich einem anderen Lager an. So lässt sich die Klausel deuten – vergleichbar dem förmlichen Austritt aus einem heutigen Staatsverband.¹

Und: Wer von den Juden sich den Gläubigen anschließt, dem stehen Hilfe und gleiche Behandlung zu; ihm darf kein Unrecht geschehen, und niemand darf gegen ihn helfen.¹

VertiefungWo sind Qainuqāʿ, Naḍīr und Quraiẓa?

Ein Rätsel des Textes: Die drei großen jüdischen Stämme, von denen die Sīra so viel erzählt, werden in der überlieferten Fassung nicht namentlich genannt. Die aufgezählten Juden sind jeweils einem arabischen Clan zugeordnet – „die Juden der Banū ʿAuf“, „die Juden der Banū n-Naǧǧār“.

Die Forschung hat mehrere Erklärungen vorgeschlagen:

Eigene Abkommen: Die großen Stämme hätten gesonderte Verträge mit dem Propheten ﷺ geschlossen; spätere Sīra-Berichte sprechen von solchen Abmachungen.
Bündnisrecht: Jüdische Gruppen galten als Verbündete arabischer Clans und wurden über diese erfasst; die Qainuqāʿ etwa als Verbündete der Ḫazraǧ, Naḍīr und Quraiẓa als Verbündete der Aus.
Spätere Fassung: William Montgomery Watt vermutete, der Text in der überlieferten Form stamme aus der Zeit nach dem Ende der großen Stämme.¹³

Für die Erzählung der folgenden Jahre ist das wichtig: Die Konflikte mit Qainuqāʿ, Naḍīr und Quraiẓa wurden in den Quellen an Abmachungen dieser Art gemessen – vor allem am Verbot, die Quraiš zu unterstützen.

5 von 7

Heiden in der Oase

Dass die Urkunde auch Heiden anspricht, zeigt: Es gab sie noch, und sie gehörten zur Ordnung der Oase. Ihnen wird eines untersagt: Kein Götzendiener darf den Quraiš Schutz gewähren, weder für Besitz noch für Leben, und keiner darf sich zwischen Quraiš und einen Gläubigen stellen.¹

Draußen bleiben im Streit mit Mekka

Mit anderen Worten: Die Heiden Medinas durften bleiben, aber sie durften im Konflikt zwischen Mekka und Medina nicht Partei für Mekka ergreifen. Ihre Gegenwart als solche wurde nicht in Frage gestellt.

Bis Badr

Bis zur Schlacht von Badr im zweiten Jahr blieben sie eine eigene Gruppe. Als der Prophet ﷺ siegreich zurückkehrte, erkannten die meisten, dass sie eine kleine Minderheit geworden waren, und traten über – nicht alle aus Überzeugung. Mit diesem Zeitpunkt verbinden die Quellen den Beginn der Heuchelei (nifāq): Menschen, die äußerlich Muslime wurden, innerlich aber nicht.

VertiefungDürfen Heiden im islamischen Gemeinwesen leben?

Die spätere Rechtslehre hat diese Frage unterschiedlich beantwortet. Sie stellte sich vor allem bei der Kopfsteuer (ǧizya), die der Koran erst im neunten Jahr für die Leute der Schrift vorschrieb (9:29):

Šāfiʿiten und Ḥanbaliten nahmen die Kopfsteuer nur von Juden, Christen und Zoroastriern an; anderen Nichtmuslimen gewährten sie keinen dauernden Schutzstatus.
Ḥanafiten nahmen sie von allen Nichtmuslimen außer den arabischen Götzendienern an.
Mālikiten nahmen sie nach verbreiteter Lehre von allen an.¹⁴

Die Gemeindeordnung wird in diesem Streit als früher Präzedenzfall angeführt: Der Prophet ﷺ ließ die Heiden Medinas in der Oase leben, solange sie sich nicht auf die Seite der Feinde stellten. Dass von Kopfsteuer im Text noch keine Rede ist, erklärt sich schlicht – die Regeln dazu waren noch nicht offenbart.

6 von 7

Ein Schutzbezirk und ein Schiedsrichter

Für alle Leute des Schriftstücks gilt: Das Innere Yathribs ist ein ḥaram, ein Schutzbezirk.¹ Wie für Mekka galten nun auch für Medina besondere Regeln. Die Hadithe nennen sie: Im Schutzbezirk wird kein Blut vergossen, keine Waffe zum Kampf getragen, kein Laub abgeschlagen außer als Futter, kein Wild aufgescheucht.⁹

Die Grenzen

Auch die Grenzen werden genannt:

im Osten und Westen die beiden Lavafelder (lāba),
im Süden der Berg ʿAir,
im Norden der Berg Ṯaur.

Abū Huraira sagte, er würde selbst grasende Gazellen in Medina nicht verscheuchen, denn zwischen den beiden Lavafeldern sei Schutzbezirk.⁹ Die meisten Bewohner der Oase lebten innerhalb dieser Grenzen.

Begriff: ḥaram – ein Schutzbezirk mit besonderen Regeln; wer darin Unrecht stiftet oder einen Täter aufnimmt, steht unter dem Fluch.

Wer entscheidet

Ein Satz macht den Propheten ﷺ zur letzten Instanz: Was immer zwischen den Leuten dieses Schriftstücks an Streit entsteht, aus dem Unheil zu befürchten ist, wird Allah und Muḥammad, dem Gesandten Allahs ﷺ, vorgelegt. Gemeint sind Konflikte zwischen den Gruppen – Muslimen und Juden, Juden und Heiden, Heiden und Muslimen.¹

Das Ende des Blattes

Der Text schließt mit einer Zusage: Wer hinausgeht, ist sicher, und wer in der Stadt bleibt, ist sicher – außer wer Unrecht tut und sündigt. Allah ist der Schutzherr dessen, der redlich ist und gottesfürchtig, und Muḥammad ist der Gesandte Allahs ﷺ.¹ Kommen und gehen durfte also jeder, der kein Verbrechen begangen hatte.

VertiefungWo liegen ʿAir und Ṯaur?

Der Berg ʿAir liegt im Südwesten Medinas und ist leicht zu finden. Mit Ṯaur hatten schon frühe Gelehrte Mühe: Der bekannte Berg Ṯaur, in dessen Höhle der Prophet ﷺ sich auf der Hidschra verbarg, liegt bei Mekka. Manche hielten den Namen deshalb für einen Fehler der Überlieferer; in al-Buḫārīs Fassung des Schriftstücks von ʿAlī heißt es nur „von ʿAir bis zu dem und dem Ort“.⁷

Spätere Ortskundige wiesen einen kleinen Hügel namens Ṯaur nördlich hinter dem Berg Uḥud nach. Damit ergibt sich ein sinnvoller Bezirk: ʿAir im Süden, Ṯaur im Norden, die Lavafelder im Osten und Westen. Die beiden Lavafelder – die Ḥarra im Osten und die im Westen – sind in vielen Hadithen die eigentlichen Grenzmarken.¹⁰

Die Erklärung Medinas zum Schutzbezirk knüpfte an Mekka an. Ibrāhīm, heißt es in einem Hadith, habe Mekka für unverletzlich erklärt, und der Prophet ﷺ tue dasselbe für Medina. Die Stadt, die ihn aufgenommen hatte, bekam damit einen Rang neben der, die ihn vertrieben hatte.⁹

7 von 7

Was die Urkunde begründete

Die Gemeindeordnung wird bis heute unterschiedlich gelesen. Zwei Übertreibungen halten nicht stand.

Zwei Übertreibungen

Die eine behauptet, die amerikanische Verfassung fuße auf diesem Blatt, Thomas Jefferson habe es gekannt. Dafür gibt es keinen Beleg, und die Texte haben wenig gemein. Hinter solchen Behauptungen steht oft das Bedürfnis, alles Gute aus der eigenen Geschichte herzuleiten; der Urkunde selbst tut man damit keinen Gefallen. Ihrer Zeit voraus war sie dennoch.

Die andere liest aus dem Text Feindseligkeit gegen die Juden: Der Prophet ﷺ habe sie als eigene Gemeinschaft absondern wollen. Dagegen spricht die Symmetrie der Pflichten – was den Juden abverlangt wird, wird auch den Muslimen abverlangt, und die Juden behalten ihre Religion, ihre Gerichtsbarkeit und ihren Besitz. Die Wahrheit liegt zwischen beiden Lesarten: ein bedeutendes, weitsichtiges Dokument, das Grundzüge eines Gemeinwesens festlegte.

Was neu war

Aus der Urkunde lassen sich einige Linien ziehen:

Zugehörigkeit nach dem Glauben: Zum ersten Mal in Arabien bestimmte nicht die Abstammung, wer zu wem gehört, sondern der Glaube. „Du bist, wer dein Vater war“ galt nicht mehr; jeder, der sich anschloss, gehörte dazu.
Gerechtigkeit nach außen: Den Juden wurden Religion, Selbstverwaltung und Schutz zugesichert. Hätten alle Seiten die Abmachungen gehalten, wären Handwerker, Händler und Goldschmiede der jüdischen Gruppen mit der Gemeinde aufgestiegen.
Ein anerkanntes Oberhaupt: Was der Prophet ﷺ faktisch schon war, wurde schriftlich: die Schiedsinstanz über allen Gruppen, nicht ein Stammesfürst.
Kein Schutz für Täter: Wer ein Verbrechen beging, wurde nicht gedeckt, gleich welcher Religion er angehörte. Auch das war neu.

Selbstverwaltung und Brauch

Jede Gruppe regelte ihre inneren Angelegenheiten selbst, mit allem, was dazugehört – auch mit ihren Verbrechen und Streitigkeiten. Nur nach außen, gegenüber Angreifern, war die Oase eine Einheit. Manche nennen das heute „föderal“; das Wort passt nur mit Vorsicht, denn moderne Begriffe lassen sich nicht ungebrochen zurücktragen.

Dazu gehört, dass der Prophet ﷺ die Bräuche und Rechtsgewohnheiten der Clans bestehen ließ, soweit sie dem Gesetz Allahs nicht widersprachen. Die Rechtslehre hat daraus eine ihrer großen Grundregeln gemacht: „Der Brauch entscheidet“ (al-ʿāda muḥakkama) – wo keine Offenbarungsnorm vorliegt, gilt, was unter den Menschen üblich ist.¹¹

VertiefungReligionsfreiheit im klassischen Recht

Die Urkunde sicherte den Juden ihre Religion zu, und das klassische islamische Recht hat diesen Grundsatz für Nichtmuslime unter muslimischer Herrschaft weitergeführt – nicht grenzenlos, aber weit:

Religion und Kult: Nichtmuslime behielten ihren Glauben, ihre Gotteshäuser und ihre Gerichtsbarkeit in Familiensachen.
Grenzen: Öffentlich für ihre Religion werben und Muslime abwerben durften sie nach klassischem Recht nicht.
Wein: Unter sich durften sie Wein herstellen, trinken und verkaufen; für sie gilt er nicht als verboten.
Gemischte Ehen: Die Rechtsbücher erörtern, ob ein Muslim seiner christlichen oder jüdischen Ehefrau den Wein verbieten darf. Die Mehrheit verneint das; er darf aber verlangen, dass sie ihn nicht ins Haus bringt.¹⁵

Mit modernen Begriffen von Religionsfreiheit deckt sich das nicht ganz. Gemessen an seiner Zeit, in der in vielen Reichen schon abweichende Strömungen derselben Religion verfolgt wurden, war es ungewöhnlich weitherzig.

Drei Schritte

Im Rückblick hatte der Prophet ﷺ in wenigen Monaten drei Grundsteine gelegt: zuerst die Moschee, Mitte des Glaubens an den einen Gott; dann die Verbrüderung, das Band zwischen Muhāǧirūn und Anṣār; schließlich die Gemeindeordnung, die allen Gruppen der Oase ihren Platz gab. Aus einer Oase zerstrittener Clans war ein Gemeinwesen geworden.

وَإِنَّ يَهُودَ بَنِي عَوْفٍ أُمَّةٌ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ، لِلْيَهُودِ دِينُهُمْ وَلِلْمُسْلِمِينَ دِينُهُمْ

„Die Juden der Banū ʿAuf sind eine Gemeinschaft mit den Gläubigen; die Juden haben ihre Religion und die Muslime die ihre.“

Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya (Text der Gemeindeordnung)

Was wir daraus lernen

Altes nicht abreißen, Neues darüberlegen Die Clans behielten Blutgeld, Lösegeld und Fürsorge. Eine Ordnung, die alles auf einmal ersetzt, trägt niemand.
Glaube vor Abstammung Der Sklave und der Vornehme stehen im selben Schriftstück auf derselben Seite. Zugehörigkeit entscheidet sich am Bekenntnis, nicht am Stammbaum.
Gerechtigkeit ohne Ansehen der Person Gegen den Übeltäter stehen alle zusammen, auch gegen den eigenen Sohn.
Jeder kann bürgen Selbst der Geringste kann für alle Schutz gewähren. Würde hängt nicht am Rang.
Verträge halten Die Urkunde gab jeder Gruppe Rechte und Pflichten. Ihr Wert hing daran, dass alle sich daran hielten.
Vielfalt mit klaren Regeln Unterschiedliche Religionen lebten nebeneinander, nach innen selbstständig, nach außen verbunden.
Brauch hat Gewicht Was Menschen gewohnt sind, bleibt bestehen, solange es nicht gegen Allahs Gebot verstößt.

Was wir wissen – und was nicht

Sicher Dass Medina zum Schutzbezirk erklärt wurde und der Schutz der Muslime als einer galt (al-Buḫārī, Muslim); dass Juden und Heiden in den ersten Monaten Teil der Oase blieben.
Unsicher Der genaue Wortlaut und Umfang der Urkunde (vollständig nur bei Ibn Isḥāq und Abū ʿUbaid, ohne lückenlose Kette); auch der Satz über Blutgeld, Auslösung und Ausgleich bei Aḥmad, dessen Kette als schwach gilt; der Zeitpunkt; ob alle Sätze aus einem Guss sind; warum die drei großen jüdischen Stämme nicht genannt werden; wie weit die Klausel über das Wegziehen reichte.
Uneinheitlich bewertet Die Echtheit insgesamt – von frühen Gelehrten wenig beachtet, von den meisten heutigen Forschern wegen Sprache und Inhalt für echt gehalten; die Deutung von „eine Gemeinschaft mit den Gläubigen“ zwischen Anerkennung und Abgrenzung; ob man das Ergebnis „Staat“ nennen kann.

Datierung

Nicht datiert. Einzuordnen nach dem Moscheebau und der Verbrüderung, also in die ersten Monate nach der Ankunft (1 n. H., 622/623), jedenfalls vor Badr, da noch Heiden als eigene Gruppe angesprochen werden. Ob alle Klauseln aus derselben Zeit stammen oder mehrere Abmachungen später zusammengefügt wurden, ist in der Forschung umstritten.

Zum Weiterdenken

War das ein Staat?

Es gab keinen Apparat, keine Steuer, kein stehendes Heer – nur eine Schiedsinstanz, eine Verteidigungspflicht und das Versprechen, dass Unrecht nicht gedeckt wird. Ob man das Staat nennt, hängt am Begriff; die Quellen nennen es einfach „das Schriftstück“.

Warum zählt der Text so viele Clans einzeln auf?

Weil Verbindlichkeit damals an Namen hing. Jeder Clan sollte sich selbst darin wiederfinden – und wusste, wofür er einstand.

Was sagt die Urkunde Muslimen, die als Minderheit leben?

Sie zeigt, dass schon die erste Gemeinde Verträge mit Andersgläubigen schloss und hielt: Rechte und Pflichten auf beiden Seiten, gemeinsame Verantwortung für den Ort, an dem man lebt. Wie weit sich das auf heutige Verhältnisse übertragen lässt, ist eine Frage für die Gelehrten der jeweiligen Länder.

Wie liest man ein Dokument, dessen Kette fehlt?

Mit zwei Augen: Die Hadithwissenschaft würde darauf keine religiöse Vorschrift gründen; die Geschichtswissenschaft wertet Sprache, Namen und Lage als Indizien für Alter und Echtheit. Beides ist redlich, und beides sagt etwas anderes.

Kapitel 24 geschafft

Ende des Kapitels.

Weiter: Der Wechsel der Gebetsrichtung und die Leute der Ṣuffa

Personen in diesem Kapitel

3 weitere Namen

Ibn Isḥāq · Aḥmad ibn Ḥanbal · Abū ʿUbaid al-Qāsim ibn Sallām

Orte: Medina · Yathrib · ʿAir · Ṯaur · Mekka

Anmerkungen und Quellen15 Belege

Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya (nach Ibn Isḥāq), Text der Urkunde zwischen Muhāǧirūn, Anṣār und Juden – ohne Überliefererkette. ↑↑↑↑↑↑↑↑↑↑↑↑↑↑↑
Abū ʿUbaid al-Qāsim ibn Sallām, Kitāb al-Amwāl (Text der Urkunde über az-Zuhrī); ähnlich Ibn Zanǧawaih, Kitāb al-Amwāl. ↑
Aḥmad, al-Musnad, Nr. 6904 (Musnad ʿAbdallāh ibn ʿAmr: Schriftstück zwischen Muhāǧirūn und Anṣār über Blutgeld, Auslösung und Ausgleich; über Ḥaǧǧāǧ ibn Arṭāt, Kette schwach). ↑
Julius Wellhausen, „Muhammads Gemeindeordnung von Medina“, in: Skizzen und Vorarbeiten IV (1889); Robert B. Serjeant, „The Sunnah Jāmiʿah, Pacts with the Yathrib Jews, and the Taḥrīm of Yathrib“, BSOAS 41 (1978); Michael Lecker, The „Constitution of Medina“ (2004); Koran 33:13. ↑↑
Zur ʿāqila und zum Blutgeld: Hadithe im Kitāb ad-Diyāt bei al-Buḫārī, Nr. 6910 (Abū Huraira: Blutgeld der Frau zulasten ihrer ʿāqila), und bei Muslim, Kitāb al-Qasāma, Nr. 1681; Ibn Qudāma, al-Muġnī, Kapitel über das Blutgeld. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra (Ḥilf al-Fuḍūl und das spätere Wort des Propheten ﷺ darüber); siehe das Kapitel über die Jugend des Propheten ﷺ. ↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Nr. 3179 und Nr. 1870 (ʿAlī: das Schriftstück über Medina; „von ʿAir bis zu dem und dem Ort“; der Schutz der Muslime ist einer, der Geringste kann ihn geben). ↑↑
Koran 9:6; Umm Hāniʾ: al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Nr. 357; zu den Rechtsfolgen: die Kapitel über amān in den Rechtswerken der Schulen. ↑↑
Muslim, Ṣaḥīḥ, Nr. 1374 (Abū Saʿīd al-Ḫudrī: kein Blutvergießen, keine Waffen zum Kampf, kein Laub außer als Futter); al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Nr. 1873 (Abū Huraira: Gazellen, zwischen den beiden Lavafeldern); Ibrāhīm und Mekka: Muslim, Ṣaḥīḥ, Nr. 1360 (ʿAbdallāh ibn Zaid ibn ʿĀṣim). ↑↑↑
Zur Lage von Ṯaur: Ibn Ḥaǧar, Fatḥ al-Bārī, Erläuterung zu al-Buḫārī Nr. 1870, und die Stadtgeschichten Medinas (as-Samhūdī, Wafāʾ al-wafāʾ). ↑
Zur Regel al-ʿāda muḥakkama als einer der fünf großen Rechtsmaximen: as-Suyūṭī, al-Ašbāh wa-n-naẓāʾir. ↑
Koran 23:52; 21:92; 16:120; zur Wortbedeutung: die klassischen Wörterbücher (Ibn Manẓūr, Lisān al-ʿArab, Wurzel ʾ-m-m). ↑
W. Montgomery Watt, Muhammad at Medina (1956), Kapitel über die Gemeindeordnung; Lecker, The „Constitution of Medina“ (2004); zu gesonderten Abmachungen mit den großen Stämmen: al-Wāqidī, Kitāb al-Maġāzī. ↑
Koran 9:29; zu den Positionen der Schulen: Ibn Qudāma, al-Muġnī, Kapitel über die Kopfsteuer; Ibn Rušd, Bidāyat al-muǧtahid. ↑
Zur Rechtsstellung der Nichtmuslime: Ibn Qudāma, al-Muġnī; Ibn al-Qayyim, Aḥkām ahl aḏ-ḏimma (u. a. Wein unter Nichtmuslimen, christliche und jüdische Ehefrauen). ↑

Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Die Gemeindeordnung von Medina. Stand 8. November 2026, https://sirah-atlas.de/k24-die-gemeindeordnung.html

Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 8. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden