Ḥamza kommt von der Jagd, den Bogen über der Schulter. Wie immer will er zuerst die Kaaba umrunden, bevor er nach Hause geht. Doch eine Frau fängt ihn ab: Abū Ǧahl habe seinen Neffen vor aller Augen beschimpft, maßlos, und Muḥammad ﷺ habe kein Wort erwidert. Niemand habe sich gerührt.
Ḥamza fragt nur eines: Haben es die Leute gesehen? Ganz Mekka, sagt sie. Da geht er los, den Bogen in der Hand.
Um das Jahr 616 war die kleine muslimische Gemeinde in Mekka ausgedünnt, viele waren nach Abessinien geflohen. Gerade jetzt traten zwei Männer über, mit denen niemand gerechnet hatte: Ḥamza, ein Onkel des Propheten ﷺ, und ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb, einer seiner härtesten Gegner. Die Quraiš, der herrschende Stamm Mekkas, antworteten mit einem Vertrag, der zwei Clans aushungern sollte.
Ein Bekenntnis aus Zorn
Ḥamza war Jäger, Bogenschütze und einer der stärksten Männer der Stadt. Eines Tages beschimpfte Abū Ǧahl den Propheten ﷺ öffentlich, schlimmer als je zuvor, und der Prophet ﷺ schwieg. Als Ḥamza von der Jagd heimkam, stellte ihn eine Frau zur Rede: Was bist du für ein Onkel, wenn keiner für ihn einsteht?
Ḥamza ging, den Bogen noch in der Hand, zur Kaaba und schlug ihn Abū Ǧahl über den Kopf. Dann rief er: Du beschimpfst ihn, wo ich doch seiner Religion folge? Geplant hatte er das nicht. Er wollte die Ehre seines Clans retten – und hörte sich plötzlich sagen, er sei Muslim.
Zu Hause kamen die Zweifel. Zurücknehmen konnte er das Wort nicht, aber war diese Religion wahr? Nach einer Sīra-Überlieferung bat er die ganze Nacht, Allah möge sein Herz zur Wahrheit lenken. Am Morgen ging er zum Propheten ﷺ, ließ sich den Glauben erklären und sagte: Ich bezeuge, dass du die Wahrheit sagst.
Der Mann mit dem Schwert
ʿUmar war jähzornig und hatte Muslime selbst misshandelt. Doch der Prophet ﷺ hatte für ihn gebetet: „O Allah, stärke den Islam durch den dir lieberen dieser beiden Männer: Abū Ǧahl oder ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb“ (at-Tirmiḏī, Nr. 3681). Niemand ist aufzugeben – Allah weiß, in wessen Herzen etwas Gutes liegt.
Nach einem Bericht hörte ʿUmar eines Nachts heimlich zu, wie der Prophet ﷺ an der Kaaba den Koran vortrug, und war tief berührt. Doch der Zorn kehrte zurück. Als Abū Ǧahl ein Kopfgeld aussetzte, soll ʿUmar sein Schwert umgegürtet haben. Unterwegs hielt ihn ein heimlicher Muslim auf: Sieh erst einmal in deinem eigenen Haus nach – deine Schwester ist Muslimin.
Nach der Sīra stürmte ʿUmar zum Haus seiner Schwester Fāṭima. Dort unterrichtete Ḫabbāb ibn al-Aratt sie und ihren Mann im Koran. ʿUmar packte den Schwager, Fāṭima ging dazwischen, und der Schlag traf sie. Blutend sagte sie: Ja, wir glauben. Tu, was du willst! Ihr Blut und ihre Festigkeit brachen seinen Zorn.
Er bat um das Blatt, aus dem sie gelesen hatten. Sie gab es ihm erst, als er sich gewaschen hatte. Darauf stand der Anfang der Sure Ṭā-Hā: Der Koran sei nicht gekommen, um den Propheten ﷺ unglücklich zu machen, sondern als Erinnerung für jeden, der Ehrfurcht hat. Wie schön ist diese Rede, sagte ʿUmar.
Zum ersten Mal öffentlich
Das Schwert noch am Gürtel, ging er zum Haus al-Arqams, wo sich die Muslime heimlich trafen. Die Gefährten erschraken. Ḥamza, selbst erst seit Tagen Muslim, sagte: Lasst ihn herein. Der Prophet ﷺ fasste ihn am Gewand: Was führt dich her? ʿUmar antwortete, er sei gekommen, um zu glauben.
Da rief der Prophet ﷺ „Allāhu akbar“ – Allah ist größer –, so laut, dass das ganze Haus es hörte. Nach einem Bericht zogen die Muslime noch am selben Tag, Ḥamza und ʿUmar vorneweg, zur Kaaba und beteten dort zum ersten Mal offen. Ibn Masʿūd sagte später: „Seit ʿUmar den Islam angenommen hat, sind wir stark geblieben“ (al-Buḫārī, Nr. 3684).
Hunger im Tal
Für die Quraiš war das zu viel. Sie verlangten von Abū Ṭālib, dem Oberhaupt der Banū Hāšim, seinen Neffen auszuliefern. Er weigerte sich. Da schrieben sie einen Vertrag: Niemand treibt Handel mit den Banū Hāšim und ihrem Bruderclan, niemand verheiratet sich mit ihnen. Das Blatt hängten sie in die verschlossene Kaaba.
Die beiden Clans zogen sich in ein Tal am Stadtrand zurück, auch ihre Nichtmuslime. Sie hungerten aus Treue zur Sippe für einen Mann, dessen Lehre die meisten nicht teilten. Nur Abū Lahab sagte sich los. Zwei bis drei Jahre aßen sie Blätter von Sträuchern; man erzählt, das Weinen der Kinder sei bis in die Stadt zu hören gewesen.
Manche halfen heimlich. Nachts trieben Männer wie Hišām ibn ʿAmr beladene Kamele ins Tal. Als Abū Ǧahl einen Neffen Ḫadīǧas mit Weizen für seine Tante erwischte, schlug ein anderer Nichtmuslim, Abū l-Buḫturī, Abū Ǧahl mit einem Kamelknochen nieder. Und selbst in diesen Jahren lud der Prophet ﷺ in der Pilgerzeit die fremden Stämme zum Islam ein.
Nur der Name blieb
Schließlich regte sich das Gewissen. Fünf Quraišiten verabredeten sich. Am Morgen stand Zuhair ibn Abī Umayya an der Kaaba auf: Sollen wir essen und uns kleiden, während die Banū Hāšim zugrunde gehen? Einer nach dem anderen gab ihm recht. Abū Ǧahl begriff, dass die Stimmung gekippt war.
Zugleich sagte der Prophet ﷺ seinem Onkel, Allah habe ihm mitgeteilt, Termiten hätten das Blatt zerfressen – bis auf die Worte „In deinem Namen, o Allah“. Abū Ṭālib setzte alles auf sein Wort. Nach der Sīra öffneten die Quraiš das Tuch, und vom Vertrag war nichts übrig als der Name Allahs.
Nach etwa zweieinhalb Jahren kehrten die Clans heim. Die Erleichterung hielt nicht lange, bald starben Abū Ṭālib und Ḫadīǧa. Doch diese Jahre zeigen zweierlei: Rechtleitung kann auch den härtesten Gegner erreichen. Und auch unter denen, die nicht glaubten, gab es Menschen, die für Gerechtigkeit aufstanden.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 9 Abschnitte mit allen Szenen, 10 Vertiefungen und den Belegen.
Bevor die Erzählung nach Mekka zurückkehrt, ein Blick nach vorn auf die Auswanderer in Abessinien. Sie blieben dort viel länger, als man erwarten würde: zwölf, dreizehn Jahre, über die Hidschra hinaus, über Badr, Uḥud und den Grabenkrieg hinweg. Erst nach der Eroberung von Ḫaibar im siebten Jahr nach der Hidschra kam die große Gruppe um Ǧaʿfar nach Medina.1
Eine Rückversicherung?
Das ist erstaunlich. Der Prophet ﷺ hatte in Medina Macht gewonnen, führte Kriege und hätte jeden Mann gebraucht. Warum ließ er Dutzende Gefährten in der Ferne?
Allah weiß es am besten. Vieles spricht dafür, dass er eine Rückversicherung wollte: eine zweite Gemeinde für den Fall, dass das Unternehmen in Medina scheiterte. Erst als Medina gefestigt und die unmittelbaren Bedrohungen abgewendet waren, rief er sie zurück. Das entspricht dem Grundsatz, auf Allah zu vertrauen und doch „das Kamel anzubinden“.
Wurden Abessinier Muslime?
Eine offene Frage ist, ob die Auswanderer unter den Einheimischen für den Islam warben und ob Abessinier übertraten. Einzelne vielleicht; die Quellen schweigen fast ganz. Sicher ist nur der Negus selbst.
Eine dauerhafte muslimische Präsenz entstand in der Region erst Jahrzehnte später, vor allem über Handel an der Küste. Das christliche Reich im Hochland blieb christlich. Ob neue Funde je mehr über das Wirken der Gefährten dort verraten, bleibt abzuwarten.
VertiefungZwei Auswanderungen in einem Leben
Nicht alle blieben bis Ḫaibar. Nach Ibn Isḥāq kehrten dreiunddreißig Männer noch vor der Hidschra nach Mekka zurück. Einige wurden dort festgehalten, andere wanderten mit dem Propheten ﷺ nach Medina aus und kämpften bei Badr.1 Die übrigen holte der Prophet ﷺ später ab: Er ließ den Negus durch einen Boten bitten, sie zu schicken.
Ihre Ankunft fiel mit dem Sieg bei Ḫaibar zusammen. Al-Buḫārī erzählt, wie Abū Mūsā al-Ašʿarī, der mit einer Gruppe aus dem Jemen über Abessinien gekommen war, dort auf Ǧaʿfar traf. Als ʿUmar später zu Asmāʾ bint ʿUmais, der Frau Ǧaʿfars, sagte, die Medina-Auswanderer seien ihnen voraus, beschwerte sie sich beim Propheten ﷺ.2
Seine Antwort: ʿUmar und seine Gefährten hätten eine Auswanderung, die Leute vom Schiff aber zwei. Die Abessinier-Gruppe, erzählt Asmāʾ, kam danach scharenweise zu ihr, um diesen Satz noch einmal zu hören.
Umm Ḥabība: eine Hochzeit am Hof des Negus
Eine Geschichte aus Abessinien gehört noch hierher. Unter den Auswanderern war ʿUbaidallāh ibn Ǧaḥš, ein Cousin des Propheten ﷺ, mit seiner Frau Umm Ḥabība, Ramla, der Tochter Abū Sufyāns – des Mannes, der bald die Quraiš gegen die Muslime anführen sollte. ʿUbaidallāh starb in Abessinien; nach Ibn Isḥāq war er dort zum Christentum übergetreten.3
Umm Ḥabība war nun Witwe in einem fremden Land, getrennt von ihrer heidnischen Familie. Nach Ablauf ihrer Wartezeit ließ der Prophet ﷺ über den Negus um ihre Hand anhalten.
Begriff: ʿidda – die Wartezeit einer Frau nach Scheidung oder Tod des Mannes, bevor sie wieder heiraten darf; bei Witwen vier Monate und zehn Tage.
Der König zahlt die Brautgabe
Der Negus übernahm die Ausrichtung selbst. Nach einem Hadith bei Abū Dāwūd verheiratete er sie stellvertretend mit dem Propheten ﷺ und zahlte ihr aus eigenem Antrieb eine Brautgabe von viertausend (Dirham) in seinem Namen. Dann schickte er sie mit Šuraḥbīl ibn Ḥasana nach Medina.4
So wurde die Tochter des größten Gegners eine der Mütter der Gläubigen – vermittelt von einem christlichen König.
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Ḥamzas Zorn
Zurück nach Mekka, in die Zeit nach der zweiten Auswanderung. Die Gemeinde war ausgedünnt; nach einer Angabe blieben nur etwa siebenunddreißig, achtunddreißig muslimische Männer in der Stadt. Gerade jetzt schenkte Allah den Muslimen zwei Männer, deren Übertritt ihre Lage grundlegend veränderte: Ḥamza ibn ʿAbd al-Muṭṭalib und ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb.
Der Jäger
Ḥamza war ein Onkel des Propheten ﷺ und etwa in seinem Alter, ein berühmter Bogenschütze und Jäger, einer der stärksten Männer Mekkas. Er zog oft lange auf die Jagd. Kam er zurück, ging er nicht zuerst nach Hause, sondern zur Kaaba, umrundete sie und grüßte die Versammelten.5
An einem Tag, als er unterwegs war, traf Abū Ǧahl den Propheten ﷺ bei aṣ-Ṣafā. Er beschimpfte ihn, seine Religion und seine Vorfahren, schlimmer als je zuvor. Der Prophet ﷺ antwortete nicht ein Wort. Abū Ǧahl ging schließlich zur Versammlung an der Kaaba.
Die Zeugin
Nach Ibn Isḥāq hatte eine Freigelassene des ʿAbdallāh ibn Ǧudʿān alles von ihrem Haus aus gehört. Andere Erzählungen sprechen von Frauen der Banū Hāšim, die Ḥamza zur Rede stellten. Keine von ihnen war Muslimin. Es ging um Ehre: Wer wagte es, einen Mann ihres Clans so zu behandeln?
Als Ḥamza vorbeikam, hielt sie ihm vor: Hättest du gesehen, was Abū Ǧahl deinem Neffen angetan hat! Was für ein Onkel, was für ein Anführer bist du, wenn niemand für ihn einsteht? Ḥamza fragte, ob es öffentlich geschehen sei. Vor ganz Mekka, war die Antwort.
Der Schlag
Ḥamza ging geradewegs zur Kaaba, noch mit Bogen und Pfeilen. Er trat vor Abū Ǧahl, der im Kreis seiner Leute saß, und schlug ihm den Bogen über den Kopf, dass eine klaffende Wunde aufbrach.
Dann sagte er: Du beschimpfst ihn, wo ich doch seiner Religion folge und sage, was er sagt? Gib es mir zurück, wenn du kannst!5
Ein Satz, den niemand erwartete
Ḥamza hatte das nicht geplant. Er wollte den Neffen verteidigen und die Ehre des Clans wiederherstellen – und hörte sich selbst sagen, er sei Muslim. Niemand war überraschter als er.
Männer der Banū Maḫzūm, des Clans Abū Ǧahls, sprangen auf, um Ḥamza anzugreifen. Abū Ǧahl hielt sie zurück: Lasst ihn. Ich habe seinen Neffen wirklich übel beschimpft.
Die längste Nacht
Zu Hause holte ihn ein, was er gesagt hatte. Er war einer der Großen der Quraiš; zurücknehmen konnte er das Wort nicht, ohne das Gesicht zu verlieren. Aber war diese Religion wahr? Er wusste es nicht.
Nach einer Überlieferung der Sīra-Literatur betete er in dieser Nacht: O Allah, wenn diese Sache wahr ist, dann lenke mein Herz zu ihr. Wenn nicht, dann gib mir einen Ausweg aus dem, in das ich geraten bin – nach anderer Wiedergabe: dann lass mich lieber sterben. Er wälzte sich bis zum Morgen.6
Vom Zorn zur Überzeugung
Am Morgen ging er zum Propheten ﷺ und erzählte ihm alles. Der Prophet ﷺ sprach lange mit ihm, ermahnte ihn und erklärte ihm den Glauben, bis Ḥamza sagte: Ich bezeuge, dass du die Wahrheit sagst. Ich will nicht mehr zur Religion meiner Väter zurück.
So begann Ḥamzas Islam: nicht aus Überzeugung, sondern aus Zorn. Dann leitete Allah sein Herz. Jahre später fiel er bei Uḥud, und der Prophet ﷺ nannte ihn den Herrn der Märtyrer.7
Ein Schutzwall
Für die Muslime war sein Übertritt ein gewaltiger Gewinn. Ḥamza war der ranghöchste Quraišit, der bis dahin Muslim geworden war: Sohn ʿAbd al-Muṭṭalibs, Bruder Abū Ṭālibs, ein Mann, den man fürchtete. Die Quraiš merkten, dass der Prophet ﷺ nun einen starken Arm hatte, und hielten sich mit manchem zurück.
VertiefungḤamza ibn ʿAbd al-Muṭṭalib
Einige Hintergründe zu Ḥamza:
Verwandtschaft: Er war Onkel und zugleich Milchbruder des Propheten ﷺ: Beide waren von Ṯuwaiba, einer Sklavin Abū Lahabs, gestillt worden. Seine Mutter Hāla war eine Cousine Āminas.
Datierung: Die Quellen setzen seinen Übertritt unterschiedlich an. Manche nennen schon das zweite Jahr der Verkündigung, andere, darunter Ibn Saʿd, das sechste, kurz vor ʿUmar.8
Beiname: Der Prophet ﷺ nannte ihn „Löwe Allahs“. Nach einem Hadith, den al-Ḥākim überliefert, sagte er: Der Herr der Märtyrer ist Ḥamza ibn ʿAbd al-Muṭṭalib – und ein Mann, der vor einen ungerechten Herrscher tritt, ihm gebietet und verbietet und dafür getötet wird.7
Bemerkenswert ist die Reihenfolge seiner Bekehrung: erst das Wort, dann die Prüfung, dann die Überzeugung. Daraus lässt sich lernen, dass Allah auch einen unbedachten Anfang zum Guten wenden kann, wenn ein Mensch danach aufrichtig sucht.
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Ein Gebet für einen von zwei Männern
Drei Tage nach Ḥamza, so ein Bericht, wurde ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb Muslim, nach Ibn Saʿd im Ḏū l-Ḥiǧǧa des sechsten Jahres der Verkündigung.8 Niemand hätte das erwartet. ʿUmar war einer der heftigsten Gegner, ein harter, jähzorniger Mann aus dem Clan ʿAdī, der Muslime aus seiner Umgebung selbst misshandelt hatte.
Ein unerwarteter Segenswunsch
Und doch gab es Zeichen. Als die zweite Gruppe nach Abessinien aufbrach, packte Lailā, die Frau des ʿĀmir ibn Rabīʿa, gerade das Kamel, als ʿUmar vorbeikam. Wohin? Sie antwortete scharf: Ihr habt uns gequält, nun ziehen wir in Allahs weites Land, bis Allah uns einen Ausweg schafft.
Sie erwartete eine grobe Antwort. Stattdessen wurde ʿUmar weich: So weit ist es gekommen? Allah sei mit euch. Lailā erzählte es ihrem Mann, der abwinkte: Eher wird der Esel des al-Ḫaṭṭāb Muslim als dieser Mann.9
Das Bittgebet
ʿĀmir wusste nicht, dass der Prophet ﷺ für ʿUmar gebetet hatte. Ibn ʿUmar überliefert das Bittgebet: O Allah, stärke den Islam durch den dir lieberen dieser beiden Männer – Abū Ǧahl oder ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb. Der Liebere, fügt Ibn ʿUmar hinzu, war ʿUmar.10
Beide waren kräftig, beide stammten aus angesehenen Familien, beide gehörten zu den schärfsten Feinden. Dass gerade ʿUmar zu einem der größten Kalifen wurde, zeigt: Rechtleitung kommt von Allah. Niemand ist aufzugeben – Allah weiß, in wessen Herzen etwas Gutes liegt.
Warum gerade diese beiden?
Das Gebet zeigt noch etwas. Der Prophet ﷺ bat nicht um irgendeinen Mann, sondern um einen der Mächtigsten. Menschen orientieren sich an denen, zu denen sie aufschauen. Tritt einer der Großen über, bringt das Anerkennung, Ruhe und Erleichterung für viele.
Daraus lässt sich lernen, Menschen mit Einfluss gezielt anzusprechen – ohne die anderen zu vernachlässigen. Die ersten Muslime waren ja gerade die Schwachen.
Ein Wendepunkt
ʿUmars Übertritt wurde zur Wende. ʿAbdallāh ibn Masʿūd sagte: Seit ʿUmar den Islam angenommen hat, sind wir stark geblieben.11 In einem anderen Bericht fügt er hinzu: Vorher konnten wir nicht einmal an der Kaaba beten; erst durch ihn wurde es möglich.12
Ibn ʿAbbās fragte ʿUmar später, woher sein Beiname al-Fārūq komme. ʿUmar erzählte nach diesem Bericht: Als ich Muslim wurde, zogen wir in zwei Reihen zur Kaaba, ich vor der einen, Ḥamza vor der anderen, und beteten dort zum ersten Mal öffentlich. An diesem Tag nannte mich der Prophet ﷺ al-Fārūq.12
Begriff: al-Fārūq – „der, der scheidet“, nämlich Wahrheit von Falschheit: der Beiname ʿUmars.
VertiefungDas Bittgebet und der Beiname in den Quellen
Beide Überlieferungen sind gut, aber nicht gleich gut bezeugt:
Das Bittgebet: at-Tirmiḏī überliefert es von Ibn ʿUmar in der Fassung „Abū Ǧahl oder ʿUmar“ und nennt den Hadith gut und gesund.10 Ibn Māǧa hat eine Fassung von ʿĀʾiša, in der nur ʿUmar genannt wird.29
Ibn Masʿūds Wort: „Seit ʿUmar Muslim wurde, sind wir stark geblieben“ steht in Ṣaḥīḥ al-Buḫārī.11 Der Zusatz über das Gebet an der Kaaba stammt aus Ibn Saʿd und anderen Sammlungen.
al-Fārūq: Der Bericht über die zwei Reihen und die Namensgebung durch den Propheten ﷺ wird mit schwacher Kette überliefert. Ibn Saʿd hält auch eine andere Herkunft fest: Nach az-Zuhrī sollen zuerst Leute der Schrift ʿUmar so genannt haben; vom Propheten ﷺ sei dazu nichts bekannt.12
Gesichert ist dagegen ein anderer Vorzug. Al-Buḫārī überliefert, der Prophet ﷺ habe gesagt: Unter den Völkern vor euch gab es Menschen, denen eingegeben wurde, ohne dass sie Propheten waren. Wenn es in meiner Gemeinde einen solchen gibt, dann ʿUmar.13
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Die Nacht an der Kaaba
Wie ʿUmar Muslim wurde, erzählen mehrere Berichte, die sich nicht ausschließen. Wahrscheinlich wirkten mehrere Erlebnisse zusammen.
Nach Ibn Isḥāq erzählte ʿUmar selbst: Ich trank gern Wein. Eines Abends wollte ich zu den Leuten, mit denen ich zu trinken pflegte, fand aber niemanden. Ich suchte den Weinhändler – auch er war nicht da. Da dachte ich: Dann gehe ich eben zur Kaaba und umrunde sie.14
Ein Mann allein im Dunkeln
An der Kaaba fand er den Propheten ﷺ, allein, im nächtlichen Gebet. ʿUmar dachte: Jetzt ist die Gelegenheit, ihm eine Lektion zu erteilen. Er schlich sich heran, verbarg sich hinter dem Tuch der Kaaba und hörte zu.
Der Prophet ﷺ merkte nichts; er war ganz in seine Rezitation vertieft. Und ʿUmar, der wie die meisten Quraiš den Koran nie wirklich angehört hatte, blieb stehen.
Frage und Antwort
Im Musnad des Aḥmad erzählt ʿUmar, es sei die Sure al-Ḥāqqa gewesen, und er habe über ihre Wucht gestaunt.15 Dann begann in ihm ein Zwiegespräch:
Er dachte: Das ist ein Dichter, wie die Quraiš sagen. Der Prophet ﷺ las: Es ist nicht das Wort eines Dichters; wie wenig ihr glaubt (69:41).
Er dachte: Dann ein Wahrsager. Der Prophet ﷺ las: Noch das Wort eines Wahrsagers; wie wenig ihr bedenkt (69:42).
Er dachte: Was ist es dann? Die Antwort: eine Herabsendung vom Herrn der Welten (69:43).
Und wenn er es erfindet? Hätte er uns Worte angedichtet, hätten wir ihn an der Rechten gepackt und ihm die Herzader durchschnitten (69:44–46).
Der erste Riss
ʿUmar hörte bis zum Ende der Sure. Später sagte er, in dieser Nacht habe der Islam zum ersten Mal Platz in seinem Herzen gefunden. Muslim war er damit noch nicht, aber er rührte den Propheten ﷺ nicht an und ging nach Hause.
Begriff: al-Ḥāqqa – „die unausweichlich Eintreffende“, Name der 69. Sure und des Jüngsten Tages; aus ihr stammen die Verse, die ʿUmar an der Kaaba hörte.
Ein Kopfgeld
Doch der Zorn kehrte zurück. Nach einer weiteren Überlieferung saß ʿUmar eines Tages bei den Quraiš, als Abū Ǧahl wieder gegen den Propheten ﷺ hetzte: Er beschimpfe ihre Väter und Götter, er sage, wer Götzen verehre, komme ins Feuer. Wer befreit uns von ihm? Für ihn setze ich hundert Kamele aus, rote und schwarze, und hundert Unzen Silber.
Das war ein Vermögen. ʿUmar ging nach Hause, nahm sein Schwert und machte sich auf den Weg.
VertiefungWas ʿUmar selbst erzählt
Die Berichte über ʿUmars Bekehrung sind unterschiedlich belegt:
Die Sure al-Ḥāqqa steht im Musnad des Aḥmad; die Kette gilt als unterbrochen, weil der Erzähler ʿUmar nicht mehr erlebt hat.15
Die Weinlust und das Kopfgeld gehören zur Sīra-Überlieferung.14
Unterwegs, so Ibn Isḥāq und andere, hörte ʿUmar Stimmen aus dem Unsichtbaren, die ihn warnten – er ging weiter.
Eine authentische Erinnerung an solche Zeichen bewahrt al-Buḫārī. ʿUmar erzählt dort von einem Erlebnis aus vorislamischer Zeit: Bei den Götzenbildern habe ein Mann ein Kalb geschlachtet, und eine unsichtbare Stimme habe in klarem Arabisch gerufen, ein beredter Mann verkünde: Es gibt keinen Gott außer Allah. Die Leute seien davongelaufen, er selbst sei geblieben. Wenige Tage später habe es geheißen, ein Prophet sei aufgetreten.16
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Im Haus der Schwester
Unterwegs traf ʿUmar Nuʿaim ibn ʿAbdallāh an-Naḥḥām, einen Mann aus seinem eigenen Clan, der seinen Islam geheim hielt. Wohin, ʿUmar? Ich will Muḥammad ﷺ töten, der die Quraiš gespalten, ihre Träume für töricht erklärt, ihre Religion geschmäht und ihre Götter beleidigt hat.14
Nuʿaim erschrak: Glaubst du, die Banū ʿAbd Manāf lassen dich auf der Erde herumlaufen, wenn du einen der Ihren getötet hast? Kümmere dich lieber um deine eigene Familie!
„Deine eigene Familie“
Welche Familie? Deine Schwester Fāṭima und dein Schwager Saʿīd ibn Zaid sind Muslime geworden. Nuʿaim hoffte, ʿUmar abzulenken: Seiner eigenen Schwester würde er doch nichts antun.
Aber die Nachricht machte ihn noch wütender. Die eigene Familie – das war eine Ohrfeige. ʿUmar stürmte zum Haus der Schwester. Schon an der Tür hörte er jemanden rezitieren.
Unterricht im Verborgenen
Drinnen saß Ḫabbāb ibn al-Aratt und lehrte Fāṭima und Saʿīd den Koran. Das war kein Zufall: Jedem, der neu zum Islam kam, gab der Prophet ﷺ jemanden zur Seite, der ihn unterrichtete – im Gebet, im Koran, im Glauben. Selbst in der Verfolgung lief diese Unterweisung weiter.
Daraus lässt sich lernen, wie wichtig die Begleitung derer ist, die neu zum Glauben finden. Ein Bekenntnis ist ein Anfang, kein Abschluss.
Ein Schlag, der das Herz trifft
ʿUmar hämmerte an die Tür. Ḫabbāb versteckte sich in einem Nebenraum, Fāṭima schob das Blatt, aus dem sie gelesen hatten, unter ihr Gewand. Was war das für ein Gemurmel? Nichts, sagten sie. ʿUmar: Ich weiß, was ich gehört habe – ihr seid Muḥammad ﷺ gefolgt!
Er packte Saʿīd. Fāṭima ging dazwischen, und der Schlag traf sie; sie blutete. Da riefen beide: Ja, wir sind Muslime und glauben an Allah und Seinen Gesandten ﷺ. Tu, was du willst!
Die Sure Ṭā-Hā
Als ʿUmar das Blut seiner Schwester sah und ihre Festigkeit, wurde er weich. Die harte und die weiche Seite – beide gehörten zu ihm, ein Leben lang. Er sagte: Gib mir das Blatt, das ihr gelesen habt. Er konnte lesen und schreiben.
Fāṭima zögerte; sie fürchtete, er werde das Blatt zerreißen. Er schwor, es zurückzugeben. Sie sagte: Du bist unrein, und nur Reine dürfen es berühren. Er stand auf, wusch sich und las den Anfang der Sure Ṭā-Hā. Wie schön und edel ist diese Rede, sagte er.14
VertiefungWas die Quellen sichern
Die Szene im Haus der Schwester stammt aus der Sīra-Überlieferung, vor allem von Ibn Isḥāq.14 Einen festen Kern bestätigt aber al-Buḫārī: Saʿīd ibn Zaid erinnerte sich Jahrzehnte später, ʿUmar habe ihn und seine eigene Schwester gefesselt, um sie vom Islam abzubringen – bevor er selbst Muslim wurde.17
Zu den Personen:
Saʿīd ibn Zaid gehört zu den Zehn, denen der Prophet ﷺ das Paradies zusagte. Sein Vater Zaid ibn ʿAmr ibn Nufail war einer der Ḥanīfen, die schon vor dem Islam die Götzen ablehnten; über ihn wird überliefert, er werde am Jüngsten Tag als eigene Gemeinschaft für sich auferstehen.30
Fāṭima bint al-Ḫaṭṭāb gehörte zu den frühen Musliminnen.
Ḫabbāb ibn al-Aratt, ein Schmied und früherer Sklave, war selbst schwer gefoltert worden – und lehrte dennoch weiter.
Die Bedingung der Reinheit beim Berühren des Korans wird in der Szene vorausgesetzt. Rechtsgelehrte berufen sich dafür später auf Koran 56:79: Nur die Gereinigten berühren ihn.
Auch der Text, den ʿUmar las, passt zur Lage. Die Sure Ṭā-Hā beginnt mit der Zusage, der Koran sei nicht herabgesandt, damit der Prophet ﷺ sich unglücklich mühe, sondern als Ermahnung für den, der Allah fürchtet. Dann folgt ein Lob dessen, der Himmel und Erde schuf, dem alles gehört und der das Verborgene kennt (20:1–8).
Später erzählt die Sure, wie Mose vor einem Tyrannen steht – und wie dessen Zauberer sich, überwältigt von der Wahrheit, vor Allah niederwerfen.18
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Allāhu akbar im Haus al-Arqams
ʿUmar wollte nun den Propheten ﷺ sehen. Saʿīd – nach anderen Ḫabbāb – führte ihn zum Haus al-Arqams am Fuß von aṣ-Ṣafā, wo sich die Muslime trafen. Das Schwert hatte er noch umgegürtet.
Einer der Gefährten spähte durch die Tür und meldete erschrocken: ʿUmar steht draußen, mit dem Schwert!
Ḥamza an der Tür
Ḥamza, erst seit Tagen Muslim, sagte: Lasst ihn herein. Kommt er in guter Absicht, gut. Kommt er in böser, töten wir ihn mit seinem eigenen Schwert. Man öffnete.
Der Prophet ﷺ ging ihm entgegen, fasste ihn am Gewand und zog ihn heran: Was führt dich her, Sohn des al-Ḫaṭṭāb? Bei Allah, ich sehe nicht, dass du aufhörst, bis Allah ein Unheil über dich bringt.14
Das Bekenntnis
ʿUmar antwortete: Gesandter Allahs ﷺ, ich bin gekommen, um an Allah und Seinen Gesandten ﷺ zu glauben und an das, was er von Allah gebracht hat.
Da rief der Prophet ﷺ Allāhu akbar, so laut, dass alle im Haus wussten: ʿUmar ist Muslim geworden. Das Haus, in dem das geschah, gehörte al-Arqam ibn Abī l-Arqam und war in diesen Jahren der Treffpunkt der Muslime.
Zum ersten Mal öffentlich
Noch am selben Tag zogen die Muslime – nach dem Bericht etwa vierzig – zur Kaaba. Ḥamza und ʿUmar gingen voran; niemand wagte, sich ihnen in den Weg zu stellen. Zum ersten Mal beteten die Muslime dort öffentlich.
Die Nachricht muss heraus
ʿUmar wollte, dass es jeder erfuhr. Nach Ibn Isḥāq ging er zuerst zu Abū Ǧahl und klopfte an. Der öffnete freundlich: Willkommen, was führt dich her? ʿUmar: Ich komme, um dir zu sagen, dass ich an Allah und Seinen Gesandten Muḥammad ﷺ glaube. Abū Ǧahl schlug ihm die Tür vor der Nase zu: Allah verfluche dich und was du bringst!14
Der größte Schwätzer Mekkas
Dann fragte ʿUmar, wer in Mekka am wenigsten ein Geheimnis bewahren könne. Man nannte Ǧamīl ibn Maʿmar al-Ǧumaḥī. ʿUmar ging zu ihm: Weißt du schon? Ich bin Muslim geworden und folge der Religion Muḥammads ﷺ.
Ǧamīl sprang auf, raffte sein Gewand und lief, so schnell er konnte, zur Kaaba. Dort schrie er: Ihr Quraiš, ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb ist abtrünnig geworden! ʿUmar, der hinter ihm herkam, rief: Er lügt – ich bin Muslim geworden!
Am Rande: „Abtrünnig“ heißt hier ṣabaʾa: So nannten die Götzendiener jeden, der ihre Religion verließ – nach den Sabiern, einer Glaubensgemeinschaft, die auch der Koran (2:62) erwähnt.
Ein Schutzherr wider Willen
Es kam zu Handgreiflichkeiten; die Männer der Quraiš gingen auf ʿUmar los, und er wehrte sich. Al-Buḫārī überliefert von Ibn ʿUmar, der als Kind vom Dach zusah: Eine Menge sammelte sich vor ʿUmars Haus. Da kam al-ʿĀṣ ibn Wāʾil, der Vater des ʿAmr ibn al-ʿĀṣ, in einem bestickten Mantel und fragte, was los sei.19
ʿUmar sei Muslim geworden, sagte man. Und wenn schon, antwortete al-ʿĀṣ, ich bin sein Schutzherr. Die Menge zerstreute sich. Ein Götzendiener schützte den neuen Muslim – wieder einmal wirkte die Ordnung der Stämme für die Muslime.
VertiefungWas ʿUmar dem Islam brachte
Die Gefährten haben ʿUmars Übertritt nie als einen unter vielen gesehen. Rückblickend lässt sich sein Gewicht an drei Dingen ablesen:
Sicherheit in Mekka: Mit Ḥamza und ʿUmar hatten die Muslime zwei Männer, die niemand ungestraft angriff. Das öffentliche Gebet an der Kaaba wurde möglich.11
Gemeinschaft: Nach ʿUmars Bekehrung traten die Muslime offener auf; die Zeit des reinen Verbergens endete.
Später das Kalifat: Unter ʿUmars Herrschaft (13–23 H.) wuchs das Gebiet des Islam um ein Vielfaches – über Syrien, den Irak, Persien und Ägypten. Abū Bakr hatte den Islam in Arabien gefestigt, ʿUmar trug ihn darüber hinaus.
Seine Gerechtigkeit und Strenge wurden sprichwörtlich, aber ebenso seine Weichheit: Der Mann, der seine Schwester schlug und dann vor ihrem Blut innehielt, weinte später als Kalif oft beim Gebet.
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Das Dokument in der Kaaba
Für die Quraiš kam jetzt zu viel zusammen. Erstens war ein großer Teil der Muslime nach Abessinien entkommen – bedrohlich und beschämend zugleich. Zweitens hatten zwei ihrer stärksten Männer die Seite gewechselt. Die Muslime beteten offen am Heiligtum.
Im siebten Jahr der Verkündigung, nach Ibn Saʿd im Muḥarram, beschlossen die Clans der Quraiš: Muḥammad ﷺ muss sterben.20
Das letzte Angebot
Doch wie? Die Banū Hāšim würden ihn nie ausliefern. Man bot an, jedes Blutgeld zu zahlen, das sie verlangten, und sogar zuzusichern, dass kein Quraišit die Tat begehe – man würde Männer eines fremden Stammes dafür bezahlen.
Ein letztes Mal gingen sie zu Abū Ṭālib: Gib ihn heraus und nimm das Blutgeld. Oder wir sagen uns von euch los. Keiner von uns wird euch noch Essen oder Wasser verkaufen, keiner mit euch Ehen schließen, keiner mit euch Handel treiben. Unter Blutsverwandten war so etwas unerhört. Abū Ṭālib wurde zornig: Tut, was ihr wollt. Meinen Neffen liefere ich nicht aus.
Der Vertrag
Um ihren Beschluss zu besiegeln, schrieben die Quraiš einen Vertrag:
Niemand verkauft den Banū Hāšim und den Banū al-Muṭṭalib etwas oder kauft von ihnen.
Niemand heiratet eine ihrer Frauen oder gibt ihnen eine Frau.
Niemand pflegt Umgang mit ihnen.
Es war eine wirtschaftliche, politische und gesellschaftliche Ächtung zugleich. Das Blatt hängten sie im Inneren der Kaaba auf. Die Kaaba wurde verschlossen; niemand ging dort ein und aus, und so hing das Dokument gesichert im Dunkeln.20
Begriff: Banū al-Muṭṭalib – der Bruderclan der Banū Hāšim, benannt nach al-Muṭṭalib, einem Bruder Hāšims; beide Clans hielten seit Generationen zusammen und wurden gemeinsam geächtet.
Der Rückzug ins Tal
Die beiden Clans zogen sich in ein Tal am Rand Mekkas zurück, das den Banū Hāšim gehörte: das Šiʿb Abī Ṭālib, das Tal Abū Ṭālibs. Ob man sie dorthin zwang oder ob Abū Ṭālib den Rückzug selbst wählte, sagen die Berichte unterschiedlich; vieles spricht für einen freiwilligen Rückzug in eigenes Gebiet.
Mit ihnen gingen auch die Nichtmuslime der beiden Clans. Nur einer sagte sich los: Abū Lahab. Er erklärte, er habe mit den Banū Hāšim nichts mehr zu schaffen, und hielt zu den Quraiš.21
VertiefungDer Vertrag in den Quellen
Den Boykott kennt nicht nur die Sīra-Literatur. Al-Buḫārī überliefert von Abū Huraira: Am Opfertag in Minā sagte der Prophet ﷺ während seiner Pilgerfahrt, morgen würden sie am Ḫaif der Banū Kināna lagern, wo die Götzendiener einander auf den Unglauben geschworen hätten. Gemeint sei al-Muḥaṣṣab, wo die Quraiš und die Kināna sich gegen die Banū Hāšim und die Banū al-Muṭṭalib verbündeten: keine Heirat und kein Handel, bis sie den Propheten ﷺ auslieferten.22
Dass er gerade dort lagerte, wo man ihn einst ächten wollte, lesen viele als Zeichen des Dankes für Allahs Sieg.
Weitere Einzelheiten sind uneinheitlich:
Der Schreiber: Ibn Isḥāq nennt Manṣūr ibn ʿIkrima; andere nennen Baġīḍ ibn ʿĀmir oder an-Naḍr ibn al-Ḥāriṯ. Der Prophet ﷺ soll gegen den Schreiber gebetet haben, und seine Hand sei gelähmt worden.21
Die Dauer: zwei bis drei Jahre.
Der Ort: ein Tal am Rand des damaligen Mekka, das den Banū Hāšim gehörte; seine genaue Lage im heutigen Stadtbild ist nicht gesichert.
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Jahre im Tal
Zwei bis drei Jahre lebten die Banū Hāšim und die Banū al-Muṭṭalib außerhalb der Stadt. Über diese Zeit wissen wir erstaunlich wenig. Zwei Gründe liegen nahe: Nur wenige, die sie erlebt hatten, lebten lange genug, um davon zu erzählen. Und wer etwas Schreckliches durchgemacht hat, spricht ungern darüber.
Hunger
Was überliefert ist, genügt. Sie tranken Regenwasser und aßen, was an Sträuchern und Blättern wuchs. In der Sīra-Literatur ist von Kindern die Rede, deren Weinen man bis in die Stadt hörte.
Ein Bild dafür, wie es Hungernden ergeht, bewahrt al-Buḫārī von Saʿd ibn Abī Waqqāṣ: Es habe Zeiten gegeben, in denen sie mit dem Propheten ﷺ nichts als Blätter von Wüstensträuchern zu essen hatten, sodass ihre Ausscheidungen denen von Schafen glichen.23 Eine ähnliche Erinnerung wird über die Jahre im Tal erzählt.
Kamele in der Nacht
Am Leben hielten sie auch heimliche Helfer. Alle paar Wochen schickte jemand nachts ein Kamel, beladen mit Getreide und Vorräten, in das Tal und trieb es hinein. Wurde ein Kamel geschlachtet, konnte man das Fleisch trocknen und wochenlang davon leben.
Als Helfer werden vor allem Muṭʿim ibn ʿAdī, das Oberhaupt der Banū Naufal, und Hišām ibn ʿAmr genannt; Ibn Isḥāq beschreibt, wie Hišām nachts ein beladenes Kamel ins Tal trieb. Auch Ḥakīm ibn Ḥizām, ein Neffe Ḫadīǧas und später selbst ein Gefährte, brachte seiner Tante Nahrung.21
Abū Ǧahl als Wächter
Einmal ertappte Abū Ǧahl Ḥakīm mit einem Diener, der Weizen für Ḫadīǧa trug, und wollte ihn bloßstellen. Abū l-Buḫturī, selbst kein Muslim, ging dazwischen: Ein Mann bringt seiner Tante ihr eigenes Essen – willst du ihn daran hindern? Als Abū Ǧahl nicht nachgab, schlug Abū l-Buḫturī ihn mit einem Kamelknochen nieder.21
Auch fremde Händler, die vom Boykott nicht gebunden waren, hielt Abū Ǧahl fern. Wollten die Eingeschlossenen etwas kaufen, überbot er sie: Ich zahle das Doppelte, verkauft nicht an sie.
Die Predigt geht weiter
Selbst in diesen Jahren gab der Prophet ﷺ seine Aufgabe nicht auf. In der Pilgerzeit, wenn die heiligen Monate Sicherheit gaben, verließ er das Tal, ging zu den Stämmen, die nach Mekka kamen, und lud sie zum Islam ein.
VertiefungMuṭʿim ibn ʿAdī
Muṭʿim ibn ʿAdī ist eine der bemerkenswertesten Gestalten der mekkanischen Zeit. Er wurde nie Muslim und starb kurz vor der Schlacht von Badr. Dennoch stand er dem Propheten ﷺ mehrfach bei: im Boykott mit Vorräten, bei seiner Aufhebung als einer der Wortführer und später, nach der Rückkehr aus Ṭāʾif, mit seinem Schutz.
Der Prophet ﷺ vergaß das nicht. Nach Badr sagte er über die Gefangenen: Wäre Muṭʿim ibn ʿAdī noch am Leben und hätte er mich für diese Leute gebeten, ich hätte sie ihm alle freigegeben.24
Daraus lässt sich ablesen, wie der Prophet ﷺ mit Wohltaten von Nichtmuslimen umging: Er erkannte sie an, öffentlich und noch über den Tod hinaus. Dankbarkeit endet nicht an der Grenze des Glaubens.
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Wie der Boykott zerbrach
Drei Dinge brachten den Boykott zu Fall.
Erstens der Hunger in Mekka. Der Prophet ﷺ betete gegen die Quraiš: O Allah, hilf mir gegen sie mit sieben Jahren wie den sieben Jahren Josefs. Ibn Masʿūd berichtet, eine Hungersnot habe sie getroffen, sodass sie Häute und Aas aßen. Abū Sufyān sei gekommen: Du gebietest die Pflege der Verwandtschaft – dein Volk geht zugrunde, bete für sie.25
Ein Gebet und seine Deutung
Al-Buḫārī verbindet das Bittgebet nicht ausdrücklich mit dem Boykott; die zeitliche Einordnung ist unsicher. Eine Deutung lautet: Die Quraiš erkannten im Hunger die Folge seines Gebets, schickten Vermittler – und der Druck, den Boykott zu beenden, wuchs.
Fünf Männer verschwören sich
Zweitens das Gewissen einiger Quraišiten. Hišām ibn ʿAmr, der den Eingeschlossenen schon heimlich Lebensmittel gebracht hatte, ging zu Zuhair ibn Abī Umayya. Zuhair war ein Maḫzūmī, aber seine Mutter ʿĀtika war eine Tochter ʿAbd al-Muṭṭalibs. Hišām fragte ihn: Kannst du essen, dich kleiden und heiraten, während deine Onkel mütterlicherseits verhungern?21
Allein waren sie zu schwach. Also suchten sie Gleichgesinnte: Muṭʿim ibn ʿAdī, Abū l-Buḫturī ibn Hišām und Zamʿa ibn al-Aswad. Sie verabredeten, am nächsten Tag in der Versammlung an der Kaaba nacheinander aufzustehen.
Die Szene an der Kaaba
Am Morgen setzte sich jeder an seinen gewohnten Platz. Zuhair umrundete die Kaaba und wandte sich dann an die Menge: Ihr Leute von Mekka, sollen wir essen und uns kleiden, während die Banū Hāšim zugrunde gehen? Bei Allah, ich setze mich nicht, bis dieses ungerechte Blatt zerrissen ist!
Abū Ǧahl fuhr auf: Du lügst, es wird nicht zerrissen! Da erhob sich Zamʿa: Du lügst – wir waren nie einverstanden, als es geschrieben wurde. Abū l-Buḫturī: Zamʿa hat recht. Muṭʿim: Ihr habt beide recht. Hišām stimmte ein.
Die Stimmung kippt
Abū Ǧahl begriff: Das ist eine Sache, die in der Nacht beschlossen wurde. Gestehen wollte niemand. Aber es war offensichtlich, dass sich die öffentliche Meinung gegen ihn gewandt hatte.
Zuhair stammte aus einem Clan, der den Banū Hāšim fern stand – gerade deshalb hatte sein Wort Gewicht. Er sprach nicht für die eigene Familie, sondern für Gerechtigkeit.
Das zerfressene Blatt
Drittens ein Zeichen. Der Prophet ﷺ sagte zu Abū Ṭālib: Onkel, Allah hat mir mitgeteilt, dass die Termiten das Blatt in der Kaaba zerfressen haben – alles, bis auf die Worte „bismika llāhumma“, „In deinem Namen, o Allah“. Das Blatt lag verschlossen in der Kaaba; wissen konnte es niemand.
Abū Ṭālib fragte: Hat dein Herr dir das gesagt? Ja. Dann setze ich alles darauf.
Die Wette
Zum ersten Mal seit Beginn des Boykotts ging Abū Ṭālib mit Männern seines Clans – keine Muslime – zum Heiligtum. Er sagte: Lasst uns das Blatt holen und sehen, ob wir uns einigen können. Die Quraiš freuten sich; sie glaubten, er werde endlich nachgeben, und holten das Dokument, eingeschlagen in ein Tuch.
Abū Ṭālib erklärte: Mein Neffe sagt, sein Herr habe ihm mitgeteilt, das Blatt sei zerfressen bis auf Allahs Namen. Ist es so, dann lasst uns in Frieden zurückkehren. Ist es nicht so, liefere ich ihn euch aus. Einverstanden, riefen sie.
Nichts als der Name Allahs
Sie öffneten das Tuch – und vom Vertrag war nichts mehr übrig außer den Worten „In deinem Namen, o Allah“.21 Die Quraiš schrien, das sei Zauberei. Doch ihr Wort war gegeben, und die öffentliche Meinung stand längst gegen den Boykott.
Abū Ṭālib hatte alles auf die Wahrhaftigkeit seines Neffen gesetzt – ein Mann, der nicht Muslim war und doch nicht zweifelte, dass dieser die Wahrheit sagte.
Begriff: bismika llāhumma – „In deinem Namen, o Allah“: die vorislamische Eingangsformel, mit der die Quraiš ihre Schriftstücke begannen.
VertiefungDas Ende des Boykotts in den Quellen
Ibn Isḥāq erzählt beide Stränge – die Verschwörung der fünf Männer und das zerfressene Blatt – als Teile desselben Geschehens: Muṭʿim sei aufgestanden, um das Dokument zu zerreißen, und habe es bereits zerfressen vorgefunden.21 Andere Überlieferer, etwa Mūsā ibn ʿUqba, stellen die Mitteilung an Abū Ṭālib und die Wette in den Vordergrund. In Einzelheiten – was genau übrig blieb, wer das Blatt zuerst sah – weichen die Fassungen ab.26
Für die Einordnung wichtig:
Zeitpunkt: Das Ende fällt nach den meisten Angaben ins zehnte Jahr der Verkündigung, wenige Wochen vor Abū Ṭālibs Tod.
Das Bittgebet um Hungerjahre: Bei al-Buḫārī steht es ohne Bezug zum Boykott; manche Gelehrte setzen es in Mekka an, andere verbinden ähnliche Gebete mit späteren Jahren in Medina. Der Zusammenhang mit dem Ende des Boykotts ist eine Deutung, kein Bericht.25
Der Koran: Die Verse über den „sichtbaren Rauch“ (44:10–16), die Ibn Masʿūd mit dieser Hungersnot verbindet, sprechen von einem Volk, das um Aufhebung der Strafe bittet und Glauben verspricht – und rückfällig wird, sobald die Not vorbei ist.
Dass ein Vertrag, der „im Namen Allahs“ begann, gerade an dieser Stelle unversehrt blieb, haben spätere Erzähler gern ausgedeutet: Das Unrecht verging, der Name Allahs blieb.
VertiefungDie Lāmiyya Abū Ṭālibs
In diese Zeit gehört eines der berühmtesten Gedichte der arabischen Literatur: die Lāmiyya Abū Ṭālibs, so genannt, weil jeder Vers auf den Buchstaben lām reimt. Ibn Hišām hat rund hundert Verse überliefert. Abū Ṭālib verteidigt darin seinen Neffen, beklagt den Verrat der Verwandten und schwört, ihn nie auszuliefern.27
Ibn Kaṯīr urteilte, es sei ein gewaltiges, überaus beredtes Gedicht, das nur der Mann habe dichten können, dem es zugeschrieben werde; es sei kraftvoller als die sieben „hängenden“ Gedichte (Muʿallaqāt) und treffe den Sinn genauer.27 Heute ist seine Sprache so dicht, dass selbst Kenner es nur mit Kommentar verstehen.
Ein Vers daraus ist sogar in Ṣaḥīḥ al-Buḫārī erhalten. Ibn ʿUmar zitierte ihn, wenn er an das Regengebet des Propheten ﷺ dachte: Ein Heller, um dessentwillen man die Wolken um Regen bittet, Zuflucht der Waisen, Schutz der Witwen.28
Rückkehr in eine kalte Stadt
Nach etwa zweieinhalb Jahren kehrten die Banū Hāšim und die Banū al-Muṭṭalib nach Mekka zurück. Es war das zehnte Jahr der Verkündigung; der Prophet ﷺ war etwa neunundvierzig Jahre alt.
Der Boykott zeigt, wie stark die Bande der Stämme waren. Viele im Tal waren keine Muslime und hungerten doch für ihn. Und unter den Quraiš gab es nicht nur Abū Ǧahl, sondern auch Männer wie Muṭʿim und Zuhair. Der Prophet ﷺ nahm das Gute an, wo es angeboten wurde, und nutzte es gegen das Schlechte.
Was kommen sollte
Die Erleichterung währte nicht lange. Allah prüfte den Propheten ﷺ bald mit noch Schwererem: mit dem Tod Abū Ṭālibs, dem Tod Ḫadīǧas und dem Gang nach Ṭāʾif. Es folgte der tiefste Punkt seines Lebens – und zugleich die Vorstufe zur Auswanderung nach Medina.
„Wir haben dir den Koran nicht herabgesandt, damit du unglücklich wirst, sondern als Erinnerung für jeden, der Ehrfurcht hat.“
Koran 20:2–3
Was wir daraus lernen
Niemanden aufgeben ʿĀmir ibn Rabīʿa hielt ʿUmar für hoffnungslos. Allah wusste es anders. Kein Mensch ist zu fern für Rechtleitung.
Gezielt einladen Der Prophet ﷺ betete um einen der Mächtigen, weil viele sich an ihnen ausrichten. Einfluss für das Gute zu gewinnen, heißt nicht, die Schwachen zu vernachlässigen.
Ein unvollkommener Anfang Ḥamza bekannte sich aus Zorn und suchte erst danach die Wahrheit. Allah kann aus einem unbedachten Wort einen aufrichtigen Weg machen.
Bildung auch in der Not Selbst unter Verfolgung bekam jeder neue Muslim jemanden, der ihn unterrichtete. Wer den Glauben annimmt, braucht Begleitung, nicht nur Glückwünsche.
Festigkeit wirkt Fāṭimas Standhaftigkeit, nicht ihr Leugnen, brach ʿUmars Zorn. Wahrhaftigkeit unter Druck überzeugt oft mehr als jedes Argument.
Die Guten in jedem Volk Muṭʿim, Hišām, Zuhair, Abū l-Buḫturī und al-ʿĀṣ ibn Wāʾil waren keine Muslime und halfen doch. Wer Unrecht leidet, sucht Verbündete unter allen, die Gerechtigkeit und Freiheit schätzen.
Dankbarkeit über Grenzen hinweg Der Prophet ﷺ würdigte Muṭʿim noch nach dessen Tod. Wohltaten verdienen Anerkennung, gleich von wem sie kommen.
Weitsicht Die Gemeinde in Abessinien blieb als Rückhalt bestehen, bis Medina sicher war. Vertrauen auf Allah und kluge Vorsorge schließen sich nicht aus.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Ḥamza und ʿUmar wurden in der mekkanischen Zeit Muslime, und ʿUmars Übertritt stärkte die Gemeinde spürbar (Ibn Masʿūd bei al-Buḫārī, Nr. 3684). ʿUmar hatte Saʿīd ibn Zaid und seine Schwester wegen ihres Islam gefesselt (al-Buḫārī, Nr. 3867); al-ʿĀṣ ibn Wāʾil schützte ihn (Nr. 3864). Die Quraiš und Kināna verbündeten sich gegen die Banū Hāšim und Banū al-Muṭṭalib: keine Heirat, kein Handel (Nr. 1590). Umm Ḥabības Heirat über den Negus steht bei Abū Dāwūd (Nr. 2107).
Unsicher Reihenfolge, Jahr und Abstand der beiden Übertritte; der genaue Hergang von ʿUmars Bekehrung (die Nacht an der Kaaba im Musnad Aḥmad mit unterbrochener Kette; das Haus der Schwester und Ǧamīl bei Ibn Isḥāq); Ḥamzas nächtliches Gebet; das Kopfgeld; die Dauer des Boykotts; der Schreiber des Vertrags; die Zahl der Muslime in Mekka.
Uneinheitlich bewertet Ob die Banū Hāšim ins Tal gezwungen wurden oder sich selbst zurückzogen; ob der Beiname al-Fārūq auf den Propheten ﷺ zurückgeht; ob das Bittgebet um Hungerjahre mit dem Ende des Boykotts zusammenhängt; warum die Abessinien-Gemeinde so lange fern blieb.
Datierung
Übertritt Ḥamzas und – nach einem Bericht drei Tage später – ʿUmars: nach Ibn Saʿd im Ḏū l-Ḥiǧǧa des 6. Jahres der Verkündigung (etwa 616). Beginn des Boykotts im Muḥarram des 7. Jahres, Dauer zwei bis drei Jahre, Ende im 10. Jahr (etwa 619). Alle Angaben ungefähr.
Zum WeiterdenkenWarum betete der Prophet ﷺ gerade um einen von zwei Gegnern?
Weil Menschen sich an denen orientieren, die Gewicht haben. ʿUmars Übertritt öffnete das Gebet am Heiligtum für alle. Niemanden aufzugeben, auch den härtesten Gegner nicht, gehört zur Lehre dieser Geschichte.
Weshalb trugen Nichtmuslime den Boykott mit?
Weil Verwandtschaft in Mekka stärker band als Religion. Die Banū Hāšim hungerten für einen Neffen, dessen Lehre die meisten von ihnen ablehnten – und einzelne Quraišiten brachen den Pakt aus demselben Grund.
Was sagt die Wette über Abū Ṭālib?
Er setzte das Schicksal seines Neffen auf dessen Wort und zweifelte nicht. Umso bedrückender ist, dass er dieses Vertrauen nie in ein Bekenntnis verwandelte – davon erzählt das nächste Kapitel.
Warum wissen wir so wenig über die Jahre im Tal?
Weil Leid oft schweigsam macht und viele Zeugen früh starben. Die Lücke in den Quellen ist selbst ein Zeugnis dafür, wie schwer diese Zeit war.
Fāṭima bint al-Ḫaṭṭāb · Saʿīd ibn Zaid · Nuʿaim ibn ʿAbdallāh an-Naḥḥām · ʿĀmir ibn Rabīʿa und Lailā · Ǧamīl ibn Maʿmar al-Ǧumaḥī · al-ʿĀṣ ibn Wāʾil · ʿAbdallāh ibn Masʿūd · Muṭʿim ibn ʿAdī · Ḥakīm ibn Ḥizām · Hišām ibn ʿAmr · Zuhair ibn Abī Umayya · Abū l-Buḫturī ibn Hišām
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitte über die Rückkehr eines Teils der Abessinien-Auswanderer vor der Hidschra und über die Ankunft Ǧaʿfars bei Ḫaibar (nach Ibn Isḥāq). ↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Maġāzī, Nr. 4230–4231 (sunnah.com/bukhari:4230, sunnah.com/bukhari:4231) (Abū Mūsā al-Ašʿarī und Asmāʾ bint ʿUmais). ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über ʿUbaidallāh ibn Ǧaḥš (nach Ibn Isḥāq); Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Artikel Umm Ḥabība. ↑
Abū Dāwūd, as-Sunan, Kitāb an-Nikāḥ, Nr. 2107 (sunnah.com/abudawud:2107), von al-Albānī als ṣaḥīḥ eingestuft. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über den Islam Ḥamzas (nach Ibn Isḥāq). ↑↑
Sīra-Überlieferung zu Ḥamzas Nacht (nicht in der Fassung Ibn Hišāms); über Ibn Isḥāq (von einem ungenannten Mann aus Aslam) bei al-Ḥākim, al-Mustadrak, Kitāb Maʿrifat aṣ-ṣaḥāba, Abschnitt über den Islam Ḥamzas, Nr. 4878 (hadithunlocked.com/hakim:4878). ↑
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Artikel Ḥamza ibn ʿAbd al-Muṭṭalib und ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb. ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über den Islam ʿUmars (Bericht der Lailā bint Abī Ḥaṯma, nach Ibn Isḥāq). ↑
at-Tirmiḏī, as-Sunan, Kitāb al-Manāqib, Nr. 3681 (sunnah.com/tirmidhi:3681) (Bericht des Ibn ʿUmar). ↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Faḍāʾil aṣḥāb an-nabī, Nr. 3684 (sunnah.com/bukhari:3684). ↑↑↑
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Artikel ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb (Wort Ibn Masʿūds zum Gebet an der Kaaba; Herkunft des Beinamens al-Fārūq nach az-Zuhrī); Bericht des Ibn ʿAbbās über die zwei Reihen bei Abū Nuʿaim, Ḥilyat al-auliyāʾ, mit schwacher Kette. ↑↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Faḍāʾil aṣḥāb an-nabī, Nr. 3689 (sunnah.com/bukhari:3689). ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über den Islam ʿUmars (beide Fassungen Ibn Isḥāqs: Weinlust und Haus der Schwester; Abū Ǧahl und Ǧamīl ibn Maʿmar). ↑↑↑↑↑↑↑
Musnad Aḥmad, Musnad ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb, Nr. 107 (Bericht des Šuraiḥ ibn ʿUbaid; Kette unterbrochen); Koran 69:40–46. ↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Manāqib al-Anṣār, Nr. 3864 und 3865 (sunnah.com/bukhari:3864). ↑
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Abschnitt über das Schriftstück der Quraiš (Muḥarram des 7. Jahres); Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über den Vertrag. ↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitte über den Boykott, Ḥakīm ibn Ḥizām, die Aufhebung des Vertrags und das zerfressene Blatt (nach Ibn Isḥāq). ↑↑↑↑↑↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Ḥaǧǧ, Nr. 1590 (sunnah.com/bukhari:1590); vgl. Muslim, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Ḥaǧǧ, Nr. 1314 (sunnah.com/muslim:1314a). ↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Faḍāʾil aṣḥāb an-nabī, Nr. 3728 (sunnah.com/bukhari:3728). ↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Farḍ al-ḫumus, Nr. 3139 (sunnah.com/bukhari:3139). ↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Istisqāʾ, Nr. 1007 (sunnah.com/bukhari:1007); Koran 44:10–16. ↑↑
Fassung des Mūsā ibn ʿUqba (über az-Zuhrī), wiedergegeben bei al-Baihaqī, Dalāʾil an-nubuwwa, und Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-nihāya, Abschnitt über den Boykott. ↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Text der Lāmiyya; Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-nihāya, Abschnitt über den Boykott (Urteil über das Gedicht). ↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Istisqāʾ, Nr. 1008–1009 (sunnah.com/bukhari:1008). ↑
Ibn Māǧa, as-Sunan, al-Muqaddima, Nr. 105 (sunnah.com/ibnmajah:105) (Bericht ʿĀʾišas). ↑
Zu Zaid ibn ʿAmr ibn Nufail: al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Manāqib al-Anṣār, Bāb Ḥadīṯ Zaid ibn ʿAmr; das Wort von der „Gemeinschaft für sich“ u. a. im Musnad Aḥmad, Musnad Saʿīd ibn Zaid, Nr. 1648. ↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: ʿUmar, Ḥamza und der Boykott. Stand 8. November 2026, https://sirah-atlas.de/k16-umar-hamza-und-der-boykott.html
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 8. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden