Ramaḍān, fünf Jahre nach der ersten Offenbarung. In Mekka trägt der Prophet ﷺ die Sure an-Naǧm vor, Vers um Vers, bis zum letzten Satz: „So werft euch nieder vor Allah und dient ihm.“ Er sinkt zu Boden – und mit ihm die Muslime, und mit ihnen die Männer der Quraiš, die ihn sonst verspotten.
Nur ein alter Mann bleibt stehen. Er hebt eine Handvoll Erde an die Stirn und sagt, das genüge ihm.
Wochen später, am anderen Ufer des Roten Meeres, erreicht eine kleine Gruppe von Auswanderern eine Nachricht: Mekka ist muslimisch geworden.
Um 615 geschieht in Mekka, womit niemand gerechnet hat: Der Prophet ﷺ trägt eine Sure vor, und am Ende liegen nicht nur die Muslime mit der Stirn auf dem Boden, sondern auch die Männer der Quraiš, des herrschenden Stammes, die ihn sonst verspotten. Aus diesem Augenblick wächst ein Gerücht – und später eine Geschichte, über die Gelehrte bis heute streiten.
Eine Sure, die alle niederwirft
Es ist, so die Sīra, der Monat Ramaḍān. Der Prophet ﷺ rezitiert die Sure an-Naǧm, „Der Stern“. Ihre kurzen, gereimten Verse treffen wie Hammerschläge: Allah lässt lachen und weinen, sterben und leben, und die Stunde des Gerichts rückt näher. Dann der Schluss: „So werft euch nieder vor Allah und dient ihm“ (Koran 53:62).
Er sinkt zu Boden, und mit ihm die Muslime und die Götzendiener ringsum. Das berichten Ibn ʿAbbās und Ibn Masʿūd bei al-Buḫārī, und dieser Teil gilt als sicher. Nur ein alter Mann bleibt aufrecht. Er hebt eine Handvoll Erde an die Stirn und meint, das genüge. Nach einer Fassung war es Umayya ibn Ḫalaf.
Einen Satan braucht es für diese Szene nicht. Die Quraiš waren Kenner der Sprache und spürten die Wucht der Worte, auch wenn sie ihre Botschaft ablehnten. Als der Prophet ﷺ sich niederwarf, folgten sie ihm – ergriffen oder einfach überrumpelt.
Heimkehr auf ein Gerücht hin
Kurz zuvor waren etwa fünfzehn Muslime vor der Verfolgung nach Abessinien geflohen. Dort tat ihnen niemand etwas, aber alles war fremd: Sprache, Sitten, Essen. Dann kam die Nachricht, die Quraiš hätten den Islam angenommen. Unterwegs war aus „Sie haben sich niedergeworfen“ ein „Sie sind Muslime geworden“ gewachsen.
Niemand prüfte die Nachricht, alle wollten sie glauben. Nach kaum drei Monaten in der Fremde machten sich die meisten Auswanderer auf den Heimweg. Erst kurz vor Mekka erfuhren sie, dass sich nichts verändert hatte. Heimweh und Hoffnung hatten sie einer guten Nachricht aufsitzen lassen, die nicht stimmte.
Die Geschichte von den Kranichen
Warum aber hätten Götzendiener sich niederwerfen sollen? Spätere Erzähler boten eine Antwort, die bei al-Buḫārī fehlt. Sie steht in Sammelwerken wie dem Korankommentar des aṭ-Ṭabarī, der bewusst alles Überlieferte aufnahm und das Prüfen den Fachleuten überließ. Im Westen heißt sie seit dem 19. Jahrhundert „die satanischen Verse“, arabisch „die Geschichte von den Kranichen“.
Nach einer Fassung rief der Satan zwei Sätze in die Rezitation hinein, gleich nach der Erwähnung von al-Lāt, al-ʿUzzā und Manāt, den Göttinnen der Mekkaner: Das seien erhabene Kraniche, auf deren Fürsprache man hoffen dürfe. Nur die Götzendiener hätten es gehört – und sich deshalb, scheinbar versöhnt, mit niedergeworfen.
Eine noch weiter gehende Fassung lässt den Propheten ﷺ die beiden Sätze selbst sprechen, weil er sie für Offenbarung gehalten habe. Ǧibrīl, der Engel der Offenbarung, habe ihn danach berichtigt, und der Prophet ﷺ sei tief bekümmert gewesen, bis ein tröstender Vers kam.
Wie die Gelehrten urteilen
Die meisten großen Gelehrten verwarfen beide Zusätze, vom frühen Hadith-Kenner Ibn Ḫuzaima über al-Qāḍī ʿIyāḍ und Ibn Kaṯīr bis zu al-Albānī im 20. Jahrhundert. Ihr Befund: Kein Weg reicht verlässlich bis zu einem Gefährten, der dabei war. Erzählt wird die Geschichte erst von der Generation danach.
Einig ist man sich trotzdem nicht. Ibn Ḥaǧar, der große Kommentator al-Buḫārīs, sah in den vielen schwachen Berichten zusammen einen wahren Kern – allerdings nur für die Fassung, in der der Satan spricht und der Prophet ﷺ unberührt bleibt. Ibn Taimiyya hielt sogar die weitergehende Fassung für haltbar.
Gerade sie zeige, meinte er, die Wahrhaftigkeit des Gesandten ﷺ: Allah ließ den Einwurf zu, tilgte ihn sofort, und der Prophet ﷺ erzählte offen davon, obwohl es ihn selbst bloßstellte. Die Gegenseite hält es für undenkbar, dass er Worte des Satans je für Offenbarung hielt – sonst wäre die Offenbarung selbst angreifbar.
Was die Sure selbst verrät
Das stärkste Argument liefert der Text. Die Verse über die drei Göttinnen sind spöttische Fragen, und kurz danach werden ihre Namen für leer erklärt. Ein Lob dazwischen ergäbe den Ablauf Spott, Lob, Spott – so spricht niemand, der ehren will. Auch das Wort für „Kraniche“ kommt nach Muḥammad ʿAbduh in der alten Dichtung nie als Name für Götzen vor.
Wie die Zusätze entstanden, weiß niemand sicher. Ein moderner Historiker vermutet, die Quraiš hätten sich später geschämt, sich so mitreißen zu lassen, und behauptet, Muḥammad ﷺ habe ihre Göttinnen gelobt. Beweisen lässt sich das nicht.
Fest steht: Die beiden Sätze über die Kraniche stehen nicht im Koran; jeder Vers der Sure ist bekannt und gezählt. Und fest steht die Szene, mit der alles begann – ein Vortrag, so gewaltig, dass selbst erklärte Gegner mit der Stirn im Staub lagen.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 7 Abschnitte mit allen Szenen, 8 Vertiefungen und den Belegen.
Im Raǧab des fünften Jahres der Verkündigung waren etwa fünfzehn Muslime nach Abessinien aufgebrochen, um der Verfolgung zu entgehen. Schon im Šawwāl, kaum drei Monate später, waren die meisten von ihnen wieder unterwegs nach Mekka.1 Was bringt Menschen dazu, freiwillig in die Stadt zurückzukehren, in der man sie gequält hat?
Die Antwort ist ein einziges Gerücht: Die Quraiš hätten den Islam angenommen.
Fremd im sicheren Land
Wer je umgezogen ist, ahnt, was diese Menschen trugen. In Abessinien verfolgte sie niemand. Aber alles war fremd: die Sprache, die Sitten, das Essen, der Rhythmus der Tage. Sicherheit ersetzt keine Heimat.
Als die Nachricht kam, wollten sie sie glauben. Niemand konnte sie prüfen, und niemand wartete auf eine Bestätigung. Man packte und reiste. Erst kurz vor Mekka zerbrach die Hoffnung: Nichts davon stimmte.
Damit stellt sich die eigentliche Frage dieses Kapitels: Woher kam das Gerücht? Was war geschehen, dass ausgerechnet die Quraiš als bekehrt galten? Die Antwort führt zu einer der umstrittensten Überlieferungen der ganzen Sīra – zu dem, was man im Westen „die satanischen Verse“ nennt.
Am Rande: Die Sīra-Werke verbinden die Rückkehr der Auswanderer ausdrücklich mit der gemeinsamen Niederwerfung in Mekka; die Nachricht habe sich auf dem Weg vergrößert.
Drei Fassungen
Über den Vorfall gibt es mehrere Berichte. Der Übersicht halber lassen sie sich zu drei Fassungen ordnen, deren Glaubwürdigkeit von der ersten zur dritten abnimmt:
Der Bericht bei al-Buḫārī: eine Rezitation, eine gemeinsame Niederwerfung – sonst nichts.
Ein späterer Zusatz: Der Satan rief zwei Sätze in die Rezitation hinein, die nur die Götzendiener hörten.
Ein noch weiter gehender Zusatz: Der Prophet ﷺ selbst sprach diese Sätze, weil er sie für Offenbarung hielt.
Die folgenden Abschnitte gehen sie der Reihe nach durch – und zeigen, warum die Gelehrten darüber seit über tausend Jahren streiten.
VertiefungDaten und Zahlen der ersten Auswanderung
Die Angaben zur ersten Gruppe stammen aus der Sīra-Literatur, nicht aus den Hadith-Sammlungen:
Aufbruch: Ibn Saʿd (gest. 230 H.) setzt ihn in den Raǧab des fünften Jahres nach der Berufung.1
Rückkehr: im Šawwāl desselben Jahres, also nach rund drei Monaten.
Zahl: Die Listen schwanken zwischen vierzehn und siebzehn Personen; meist werden elf oder zwölf Männer und vier oder fünf Frauen genannt.
Monat der Niederwerfung: al-Buḫārī nennt keinen. Der Ramaḍān ergibt sich aus der Sīra-Überlieferung und aus der Rechnung: Wer im Šawwāl zurückkam, muss die Nachricht kurz zuvor erhalten haben.
Weil die Sure an-Naǧm nach dem Bericht des Ibn Masʿūd die erste Sure mit einem Vers der Niederwerfung war, schließen manche Kommentatoren, sie sei eben in diesem Ramaḍān offenbart worden.2 Das bleibt eine Folgerung aus der Datierung, kein eigener Beleg.
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Die Nacht der Sure an-Naǧm
Die erste Fassung ist kurz und gut bezeugt. Ibn ʿAbbās berichtet bei al-Buḫārī: Der Prophet ﷺ warf sich bei der Sure an-Naǧm nieder, und mit ihm warfen sich die Muslime nieder, die Götzendiener, die Ǧinn und die Menschen.3
ʿAbdallāh ibn Masʿūd, der dabei war, ergänzt ein Detail: Alle warfen sich nieder bis auf einen alten Mann. Der nahm eine Handvoll Kiesel oder Erde, hob sie an die Stirn und sagte, das genüge ihm. Später, so Ibn Masʿūd, habe er ihn als Ungläubigen getötet gesehen.4
Wer war der alte Mann?
In einer Fassung bei al-Buḫārī nennt Ibn Masʿūd den Namen: Umayya ibn Ḫalaf, der Herr Bilāls, der bei Badr fiel.2 Andere Berichte nennen al-Walīd ibn al-Muġīra, einen der reichsten Männer Mekkas.
Der Zusatz „getötet als Ungläubiger“ passt allerdings besser zu Umayya, der in der Schlacht starb, als zu al-Walīd, der nach den Sīra-Berichten nicht im Kampf fiel, sondern in Mekka starb.
Begriff: ins und ǧinn – „Menschen und Ǧinn“, die beiden verantwortlichen Arten von Geschöpfen; der Bericht des Ibn ʿAbbās nennt beide.
Eine Sure, die mitreißt
Von einem Satan ist in diesem Bericht keine Rede. Er braucht auch keinen. Die Sure an-Naǧm gehört zu den wuchtigsten Texten des Korans: kurze Verse, gleicher Reim, eine Spannung, die sich bis zum letzten Wort steigert.
Ihre Schlussverse reihen Satz an Satz wie Hammerschläge:5
Was schon in den Schriften Moses und Abrahams stand: Keiner trägt die Last eines anderen, jeder erhält nur, wonach er gestrebt hat.
Zu deinem Herrn führt das Ende; er macht reich und genügsam.
Allah lässt lachen und weinen, sterben und leben; er schuf das Paar aus einem Tropfen.
Er ist der Herr des Sirius, des Sterns, den manche Araber verehrten.
Er vernichtete ʿĀd und Ṯamūd, das Volk Noahs und die umgestürzten Städte.
Die nahende Stunde naht; niemand außer Allah kann sie abwenden.
Und dann, nach der Frage, ob sie darüber lachen statt zu weinen: Werft euch nieder vor Allah und dient ihm.
Die Wirkung des Vortrags
Man muss sich die Szene vorstellen: Diese Verse, mit ihren ständigen Fragen und Warnungen, nicht gelesen, sondern vom Propheten ﷺ selbst vorgetragen. Die Quraiš waren Kenner der Sprache. Sie spürten die Kraft dieser Worte, auch wenn sie sie ablehnten.
Als er sich am Ende niederwarf, warfen sie sich mit ihm nieder – ergriffen, vielleicht überrumpelt. Zum ersten Mal waren Muslime und Götzendiener gemeinsam hinter ihm vereint. Die Nachricht davon reiste nach Abessinien – und wurde unterwegs größer: Aus „Sie haben sich niedergeworfen“ wurde „Sie sind Muslime geworden“.
VertiefungDie Berichte über die Niederwerfung
Die erste Fassung ist in mehreren Strängen überliefert, die sich gegenseitig bestätigen:
Ibn ʿAbbās (al-Buḫārī, Nr. 1071): Muslime, Götzendiener, Ǧinn und Menschen warfen sich nieder. Al-Buḫārī stellt den Bericht in ein Kapitel über die Niederwerfung von Muslimen gemeinsam mit Götzendienern.3
Ibn Masʿūd (al-Buḫārī, Nr. 1067; Muslim, Nr. 576): der alte Mann mit der Erde.4
Ibn Masʿūd (al-Buḫārī, Nr. 4863): an-Naǧm sei die erste Sure gewesen, in der ein Vers der Niederwerfung herabkam; der Verweigerer war Umayya ibn Ḫalaf.2
al-Muṭṭalib ibn Abī Wadāʿa (an-Nasāʾī, Nr. 958, als ḥasan eingestuft; ähnlich im Musnad Aḥmad): Er war damals noch Götzendiener und hob den Kopf, statt sich niederzuwerfen. Nach anderen Fassungen warf er sich später, als Muslim, bei dieser Sure jedes Mal nieder.24
Rechtlich spielt die Sure bis heute eine Rolle. Zaid ibn Ṯābit erzählt, er habe dem Propheten ﷺ an-Naǧm vorgetragen, und dieser habe sich dabei nicht niedergeworfen.6 Daraus folgern viele Gelehrte, dass die Niederwerfung beim Rezitieren solcher Verse (suǧūd at-tilāwa) empfohlen, aber nicht Pflicht ist; andere, vor allem die Ḥanafiten, halten sie für verbindlich.
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Die Geschichte von den Kranichen
Die zweite und dritte Fassung fügen der schlichten Szene etwas hinzu. Sie stehen nicht in den sechs kanonischen Hadith-Sammlungen und nicht im Musnad des Aḥmad ibn Ḥanbal, auch nicht in der Sīra des Ibn Hišām. Man findet sie in Werken, die alles Überlieferte sammeln – vor allem im Korankommentar des aṭ-Ṭabarī (gest. 310 H.) und in den Asbāb an-nuzūl des al-Wāḥidī (gest. 468 H./1076).7
Begriff: Asbāb an-nuzūl – „Anlässe der Herabsendung“: Werke, die zu einzelnen Versen sammeln, bei welcher Gelegenheit sie offenbart worden sein sollen.
aṭ-Ṭabarī ist nicht al-Buḫārī
Das ist wichtig, um die Fundorte einzuordnen. Aṭ-Ṭabarī wollte kein geprüftes Handbuch für alle schreiben, sondern ein Nachschlagewerk für Gelehrte. In der Einleitung seines Geschichtswerks erklärt er sinngemäß: Findet der Leser hier einen Bericht, der ihm anstößig erscheint, so liegt das nicht an ihm, sondern an denen, die es ihm überliefert haben.8
Al-Buḫārī dagegen siebte streng. Dass ein Bericht bei aṭ-Ṭabarī steht, sagt daher nichts über seine Echtheit – er steht dort mit seiner Kette, damit Fachleute ihn prüfen können.
Ein Name aus dem 19. Jahrhundert
Weil in diesen Fassungen der Satan spricht, prägte der schottische Kolonialbeamte und Orientalist William Muir (gest. 1905) den englischen Ausdruck „satanic verses“. Muir war ein presbyterianisch geprägter Christ, beschäftigte sich lebenslang mit dem Islam, wurde später Rektor der Universität Edinburgh und schrieb eine umfangreiche Prophetenbiografie auf Englisch.9
Die arabischen Quellen sprechen dagegen von der qiṣṣat al-ġarānīq, der „Geschichte von den Kranichen“. Das Wort bezeichnet einen schönen, langhalsigen Wasservogel; ob Kranich, Reiher oder Pelikan gemeint ist, beurteilen Sprachgelehrte unterschiedlich.
Fassung zwei: Der Satan ruft dazwischen
Um sie zu verstehen, braucht man die Verse 19 bis 22 der Sure an-Naǧm. Sie fragen die Mekkaner: Habt ihr al-Lāt und al-ʿUzzā gesehen, und Manāt, die dritte, die andere? Sollen euch die Söhne gehören und ihm die Töchter? Das wäre eine ungerechte Verteilung.10
Eine Kette, die bei aṭ-Ṭabarī bis zu ʿUrwa ibn az-Zubair reicht, erzählt: Nach Vers 20 habe der Satan zwei Sätze hineingerufen – das seien die erhabenen Kraniche, und auf ihre Fürsprache dürfe man hoffen. Die Götzendiener hätten es gehört, die Gläubigen nicht.
Endlich ein Kompromiss?
Für die Quraiš klang das wie das Zugeständnis, auf das sie seit Jahren warteten. Ihr Streit mit dem Propheten ﷺ ging nie um Allah; an ihn glaubten sie. Er ging um al-Lāt, al-ʿUzzā und Manāt, die Mittler, die er verwarf.
Nun schien er sie zu loben. Darum, so diese Fassung, warfen sie sich am Ende der Sure mit ihm nieder. Die Schwäche liegt in der Kette: ʿUrwa, ein Sohn Asmāʾ bint Abī Bakrs, war kein Gefährte. Er wurde erst Jahrzehnte nach dem Vorfall geboren. Zwischen ihm und dem Ereignis fehlt mindestens ein Glied.
Fassung drei: Eine Verwechslung
Die dritte Fassung, die al-Wāḥidī und andere wiedergeben, geht weiter. Danach hörte der Prophet ﷺ den Einwurf des Satans, hielt ihn für einen Teil dessen, was Ǧibrīl ihm brachte, und sprach die beiden Sätze selbst aus.
Als die Quraiš sich niedergeworfen hatten, sei Ǧibrīl gekommen und habe gefragt, was er vorgetragen habe. Der Prophet ﷺ trug ihm die Sure mit den beiden Sätzen vor, und Ǧibrīl erwiderte, diese habe er ihm nicht gebracht. Das habe den Propheten ﷺ tief bekümmert, denn es sah aus, als habe er etwas Eigenes als Offenbarung ausgegeben.
Der Trostvers
Darauf, so diese Fassung, sei Koran 22:52–53 herabgekommen: Allah habe keinen Gesandten und keinen Propheten vor ihm geschickt, ohne dass der Satan, wenn er vortrug, etwas in seinen Vortrag warf. Doch Allah tilge, was der Satan einwirft, und festige dann seine Verse – als Prüfung für jene, deren Herzen krank oder verhärtet sind.11
Nach dieser Fassung zogen die Quraiš ihre Annäherung zurück, sobald die Sätze widerrufen waren. Die Nachricht aber hatte Abessinien schon erreicht, und die Auswanderer brachen auf.
VertiefungWo die Geschichte wirklich steht
Ein verbreitetes Missverständnis lautet, die Geschichte sei eine Erfindung von Gegnern des Islam. Das stimmt nicht: Sie steht in muslimischen Werken der ersten Jahrhunderte. Gerade deshalb greifen Kritiker sie gern auf – als angeblichen Beweis, der Koran sei veränderbar und Muḥammad ﷺ habe seine Lehre den Wünschen seines Publikums angepasst.
Ein genauerer Blick auf die Fundorte:
aṭ-Ṭabarī überliefert mehrere Fassungen in seinem Korankommentar zu 22:52 und in seinem Geschichtswerk, darunter eine mit Ibn Isḥāq in der Kette.7
Ibn Hišām, der Bearbeiter von Ibn Isḥāqs Sīra, hat sie nicht aufgenommen.
al-Wāḥidī nennt sie als Offenbarungsanlass zu 22:52.
al-Bazzār kannte nach eigener Aussage nur einen einzigen zusammenhängenden Weg zu Ibn ʿAbbās, und der ist zweifelhaft.25
Der Historiker Shahab Ahmed hat gezeigt, dass die Geschichte in den ersten beiden Jahrhunderten breit erzählt wurde und erst später nahezu einhellig verworfen wurde.12 Das bestätigt den Befund der klassischen Kritiker: Getragen wird sie von der Generation nach den Gefährten, nicht von Augenzeugen.
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Wer verwirft, wer annimmt
Wäre die Lage einfach, gäbe es kein Kapitel darüber. Unstrittig ist nur die erste Fassung. Die Schwierigkeit: Die beiden anderen widersprechen ihr nicht, sie ergänzen sie bloß. Und auf jeder Seite stehen große Namen.
Die Mehrheit der Gelehrten hielt sich an die erste Fassung und verwarf die Zusätze:
Ibn Kaṯīr (gest. 774 H.), der bekannteste Korankommentator, stellte fest, alle Wege der Geschichte seien mursal, also ohne Gefährten in der Kette, und keiner sei gesund.25
al-Qāḍī ʿIyāḍ (gest. 544 H.), Fachmann für das Leben des Propheten ﷺ, widerlegte sie ausführlich.19
Faḫr ad-Dīn ar-Rāzī (gest. 606 H.) lehnte sie in seinem Kommentar ab.
al-Albānī (gest. 1999) prüfte in einer eigenen Schrift jeden einzelnen Bericht und erklärte jeden für schwach.16
Ein frühes Urteil
Schon Ibn Ḫuzaima (gest. 311 H.) soll auf die Frage nach der Geschichte geantwortet haben, sie sei eine Erfindung von Leuten, die den Islam zersetzen wollten; überliefert wird das zusammen mit dem Urteil al-Baihaqīs, die Geschichte sei in der Überlieferung nicht gesichert.13
Ibn Ḫuzaima hat Gewicht: Er gehört zu den wenigen, die eine eigene Sammlung nur gesunder Hadithe anlegten, neben al-Buḫārī, Muslim und Ibn Ḥibbān (gest. 354 H.). Bemerkenswert ist, dass die Ablehnung so früh einsetzt.
Eine Konferenz und die modernen Werke
Berichtet wird auch von einer internationalen Gelehrtenkonferenz in Kairo im Jahr 1966, die sich eigens mit der Geschichte befasste und die beiden Zusatzfassungen als Fälschung einstufte.14 Moderne Sīra-Werke lassen sie entsprechend weg oder kennzeichnen sie als erfunden.
Die einzige sunnitische Position ist das dennoch nicht. Einige Gelehrte nahmen die zweite Fassung an, wenige sogar die dritte.
Ibn Ḥaǧar: ein Kern hinter vielen schwachen Wegen
Die zweite Fassung ist leichter zu tragen, weil der Prophet ﷺ darin unbeteiligt bleibt: Der Satan ruft, die Götzendiener hören, die Offenbarung selbst bleibt unberührt. Wer sollte ihm etwas vorwerfen, das er nicht einmal hörte?
So urteilte Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī (gest. 852 H.), der große Kommentator al-Buḫārīs. Jeder Weg sei für sich schwach, räumte er ein; doch ihre Vielzahl zeige, dass die Geschichte einen Kern habe.15 Drei der Wege erfüllten sogar die Bedingungen gesunder Ketten, nur fehle ihnen der Gefährte.
Al-Albānīs Gegenrede
Ibn Ḥaǧar stützt sich auf eine anerkannte Regel der Hadith-Wissenschaft: Mehrere schwache Wege für denselben Bericht können einander so stärken, dass der Bericht annehmbar wird.
Al-Albānī bestritt die Regel nicht, wohl aber ihre Anwendung. Sie gelte nicht ausnahmslos, und hier, so zeigte er im Einzelnen, greife sie nicht: Die Wege seien zu schwach, die Inhalte zu widersprüchlich, der Gegenstand zu gewichtig.16
VertiefungWann schwache Wege einander stärken
In der Hadith-Wissenschaft heißt ein Bericht, der erst durch mehrere Wege annehmbar wird, ḥasan li-ġairihi, „gut wegen anderem“. Die Regel hat Bedingungen, und an ihnen entscheidet sich die Debatte um die Kraniche:
Art der Schwäche: Einander stärken können nur leicht schwache Wege – etwa bei schwachem Gedächtnis eines Erzählers oder einem fehlenden Glied hinter einem zuverlässigen Nachfolger. Wege über Lügner oder schwer belastete Erzähler zählen nicht; al-Qurṭubī nennt die Fassungen über al-Kalbī (Muḥammad ibn as-Sāʾib, nicht sein Sohn Hišām, der Verfasser des Götzenbuchs) und al-Wāqidī unbrauchbar.23
Unabhängigkeit: Die Wege müssen wirklich verschieden sein. Gehen mehrere Berichte ohne Gefährten womöglich auf dieselbe ungenannte Quelle zurück, vervielfacht sich nur ein einziger Bericht.
Inhalt: Ein Text, der stärkeren Belegen widerspricht, gilt als munkar, „zurückzuweisen“, gleich wie viele Wege er hat.
Ibn Ḥaǧar sah die Bedingungen erfüllt: Mehrere Wege führten mit gesunden Ketten bis zu angesehenen Nachfolgern, darunter Saʿīd ibn Ǧubair. Die Kritik Ibn al-ʿArabīs und al-Qāḍī ʿIyāḍs wies er zurück.15
Al-Albānī hielt dagegen, gerade die dritte Bedingung sei verletzt: Wer den Inhalt am Koran messe, finde keinen Raum für ein Lob der Göttinnen.16 Wie so oft entscheidet am Ende nicht die Zahl der Wege, sondern die Gewichtung von Kette und Inhalt.
Ibn Taimiyya und die dritte Fassung
Am überraschendsten ist, wer die dritte Fassung verteidigte: Ibn Taimiyya (gest. 728 H.), einer der einflussreichsten Gelehrten überhaupt. In mehreren Werken erklärt er, die Berichte der Altvorderen seien fest überliefert und passten genau zu Koran 22:52–53.17
Sein sprachliches Argument betrifft das Wort tamannā in Vers 52. Man kann es als „wünschen“ verstehen. Ursprünglich bedeute es aber „vortragen“, wie die vorislamische Dichtung zeige; so hätten es auch Ibn ʿAbbās und andere Gefährten verstanden.18
Zwei Lesarten von Koran 22:52
Daraus ergeben sich zwei Deutungen des Verses:
Vortrag: Wenn ein Prophet vortrug, warf der Satan etwas in seinen Vortrag; Allah tilgte es, festigte seine Verse und machte das Eingeworfene zur Prüfung für die, deren Herzen krank oder verhärtet sind. So verstanden, beschreibt der Vers genau den Vorfall bei an-Naǧm.
Wunsch: Jeder Prophet hatte Wünsche und Absichten, und der Satan versuchte, sie zu stören – ihn abzulenken, seine Aufrichtigkeit zu trüben. Allah beseitigt diese Einflüsterung. So verstanden, hat der Vers mit an-Naǧm nichts zu tun.
Ibn Taimiyya hielt der zweiten Lesart den Folgevers entgegen: Was der Satan einwirft, wird zur Prüfung für andere Menschen. Das setze voraus, dass etwas Hörbares geschah, nicht bloß ein Gedanke im Inneren eines Propheten.
VertiefungDas Wort tamannā und die Kommentare
Die Kommentatoren sind sich über tamannā nicht einig, neigen aber mehrheitlich zur Bedeutung „vortragen“:
aṭ-Ṭabarī referiert beide Deutungen und zieht „vortragen, sprechen“ vor, weil die „Verse, die Allah festigt“, nur den vorgetragenen Text meinen könnten.18
Ibn Kaṯīr gibt Ibn ʿAbbās mit „wenn er sprach“ und Muǧāhid mit „wenn er sagte“ wieder; al-Baġawī nenne „vortragen“ die Meinung der meisten Kommentatoren.25
al-Qurṭubī (gest. 671 H.) listet sieben Erklärungen. Am besten gefällt ihm, dass der Satan in die Pausen des langsamen Vortrags hineinsprach und dabei die Stimme des Propheten ﷺ nachahmte, sodass die Götzendiener meinten, er selbst habe es gesagt.23
as-Saʿdī (gest. 1956) liest „in seinem Vortrag“ und betont, der Einwurf sei vorübergehend, nicht bleibend.
Bemerkenswert ist, dass al-Qurṭubī, der die Ketten der Geschichte für unbrauchbar hält, als beste Deutung des Verses ausgerechnet eine Erklärung wählt, die der zweiten Fassung nahekommt: Der Satan spricht, der Prophet ﷺ bleibt rein. Die Grenze zwischen „Fälschung“ und „Missverständnis“ verläuft in dieser Debatte also nicht immer scharf.
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Die Frage nach der Bewahrung
Hinter dem Streit um Ketten steht eine theologische Frage: die ʿiṣma, die Bewahrung des Propheten ﷺ. Wer die Zusätze ablehnt, vor allem die dritte Fassung, argumentiert so: Ein Prophet, der Ǧibrīl und den Satan verwechseln kann, wäre kein verlässlicher Überbringer. Dann wäre die Offenbarung selbst angreifbar.
Ein Gelehrter der Gegenwart sagte, er würde die Geschichte nicht annehmen, selbst wenn ihre Ketten klar wie die Sonne wären. Viele Ältere dachten ähnlich.
Begriff: ʿiṣma – die Bewahrung der Propheten vor Irrtum und Sünde; wer als maʿṣūm gilt, ist darin geschützt. Wie weit sie reicht, ist unter Gelehrten umstritten.
Al-Qāḍī ʿIyāḍ: Unmöglich
Al-Qāḍī ʿIyāḍ, Verfasser von aš-Šifāʾ bi-taʿrīf ḥuqūq al-Muṣṭafā („Die Heilung durch das Kennen der Rechte des Erwählten“), fragte, wie ein Muslim, der den Propheten ﷺ liebt, annehmen könne, dieser habe Worte des Satans gesprochen. Durch Beweise und Konsens stehe fest, dass Unglaube weder über sein Herz noch über seine Zunge ging – weder absichtlich noch aus Versehen.19
Ibn Ḥaǧar teilt dieses Anliegen. Er sieht es aber in der zweiten Fassung gewahrt: Der Satan spricht, der Prophet ﷺ hört nichts und sagt nichts. Die dritte Fassung verwirft auch er.
Ibn Taimiyyas Begriff der Bewahrung
Ibn Taimiyya hält ebenfalls an der ʿiṣma fest, versteht sie aber anders als viele Sunniten. Propheten, so seine Position, begehen keine großen Sünden, keine Schändlichkeiten (fawāḥiš) und lügen nie. Fehler in der Einschätzung seien aber möglich.
Sein Beispiel ist die Entscheidung über die Gefangenen von Badr, zu der Allah offenbarte: Es stehe keinem Propheten zu, Gefangene zu nehmen, bevor er im Land gründlich gesiegt habe.20
Menschen, keine Engel
Auch kleinere Verfehlungen hält Ibn Taimiyya für möglich, unter zwei Bedingungen: Propheten verharren nicht darin, und sie kehren sofort um. Sein Hauptbeispiel ist Adam, der aß, bereute und dem vergeben wurde. Dazu verweist er auf Koran 48:2, wo Allah dem Propheten ﷺ Vergebung für Früheres und Späteres zusagt.20
Der Prophet ﷺ ist nach diesem Verständnis der beste Mensch – aber ein Mensch. Gerade in der Umkehr liegt seine Vollkommenheit. Wären die Propheten wie Engel, wie könnten sie dann Vorbilder für Menschen sein?
Ein Vorfall, der die Wahrhaftigkeit zeigt
Daraus folgt Ibn Taimiyyas überraschende Schlussfolgerung: Selbst die dritte Fassung zeige keine verfälschte, sondern eine geschützte Offenbarung. Allah ließ den Einwurf zu, tilgte ihn und festigte seine Verse. Und der Prophet ﷺ erwies sich als der Wahrhaftigste, weil er eine Geschichte offen erzählte, die ihn selbst bloßstellte.
Er zieht einen Vergleich zur zweiten heiklen Geschichte der Sīra: der Ehe mit Zainab bint Ǧaḥš. ʿĀʾiša sagte dazu, hätte der Prophet ﷺ je etwas von der Offenbarung verborgen, dann den Vers 33:37, der ihn selbst betrifft.21 Er verbarg ihn nicht.
VertiefungDie Bewahrung in Koran und Hadith
Die Debatte um die ʿiṣma stützt sich auf eine Reihe von Stellen, die beide Seiten unterschiedlich gewichten:
Koran 8:67–68: die Gefangenen von Badr – für Ibn Taimiyya ein Beispiel für eine korrigierte Einschätzung.20
Koran 20:121–122: Adam widersetzte sich, dann erwählte ihn sein Herr und wandte sich ihm zu.
Koran 48:2: Vergebung für das Frühere und das Spätere.
Koran 33:37: Der Prophet ﷺ verbarg in sich, was Allah offenlegen wollte, aus Rücksicht auf die Leute. Al-Buḫārī überliefert in Kitāb at-Tauḥīd ʿĀʾišas Satz, dass er gerade diesen Vers verborgen hätte, wenn er überhaupt etwas verborgen hätte.21
Die Gegenseite verweist auf Verse, die die Unversehrtheit der Offenbarung zusagen (Abschnitt 6). Beide Seiten sind sich in einem Punkt einig: Der Korantext, wie er überliefert ist, enthält die beiden Sätze nicht. Streit herrscht nur darüber, ob sie je gesprochen wurden.
In einem Punkt besteht breite Übereinstimmung: In der Übermittlung der Offenbarung ist der Prophet ﷺ vor jedem bleibenden Irrtum geschützt. Wer die dritte Fassung annimmt, betont deshalb, dass der Einwurf sofort getilgt wurde. Wer sie ablehnt, hält schon den Augenblick des Irrtums für ausgeschlossen. Der Unterschied hängt an einem einzigen Wort: „bleibend“.
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Sieben Gründe für den einfachen Bericht
Bei näherem Hinsehen lässt sich jede der drei Fassungen mit Argumenten vertreten, und für jede gibt es große Gelehrte. Allah allein kennt die Wahrheit. Dennoch spricht vieles dafür, dass der Bericht al-Buḫārīs genügt und die beiden Zusätze zu streichen sind. Sieben Gründe tragen diese Abwägung.
Gründe aus Offenbarung und Überlieferung
Die Reinheit der Offenbarung. Der Koran sagt, Falsches komme nicht an ihn heran, weder von vorn noch von hinten; Allah selbst bewahre die Ermahnung; der vertrauenswürdige Geist habe sie herabgebracht.26 Ein Satan, der in die Offenbarung hineinsprechen kann, passt schlecht dazu.
Keine tragfähige Kette. Jeder Weg ist schwach, keiner reicht ununterbrochen bis zum Propheten ﷺ.
Widersprüchliche Fassungen. Einmal ist er schläfrig und verspricht sich, einmal betet er an der Kaaba, einmal sitzt er in einer Versammlung und trägt vor.
Fehlende Quellen. Keine der anerkannten Hadith-Sammlungen kennt die Geschichte, auch die Sīra des Ibn Hišām nicht.
Ibn Taimiyya würde zum ersten Grund einwenden, nach seiner Lesart sei die Offenbarung gerade nicht verfälscht worden, denn Allah habe den Einwurf getilgt. Das ist folgerichtig. Dennoch neigt das Herz eher dazu, die Reinheit der Offenbarung gar nicht erst zur Disposition zu stellen.
Gründe aus dem Text selbst
Der Zusammenhang der Verse – das gewichtigste Argument. Die Verse 19 und 20 sind eine rhetorische Frage (istifhām inkārī), die Kritik ankündigt. Die Verse 21 und 22 verspotten die Zuteilung von Töchtern an Allah. Ein Lob der Göttinnen dazwischen ergäbe den Ablauf Kritik – Lob – Kritik. So spricht niemand, der ehren will, in keiner Sprache.
Das Wort ġarānīq. Muḥammad ʿAbduh (gest. 1905), Mufti Ägyptens, wies darauf hin, dass das Wort in der vorislamischen Dichtung nie für Götzen gebraucht wurde.22 Wer die Götzendiener täuschen wollte, hätte ein Wort gewählt, das sie kannten. Unbestritten ist ʿAbduhs Befund nicht: Ibn al-Kalbī überliefert in seinem Götzenbuch einen Ruf der Quraiš beim Umlauf um die Kaaba, der die drei Göttinnen so nennt – ein Bericht über ihren Kult, keine Quelle für die Episode selbst.
Die erste Fassung genügt. Der Bericht al-Buḫārīs erklärt die Niederwerfung vollständig: durch die Kraft des Korans. Warum sollte man zu einer schwachen Zusatzgeschichte greifen?
Begriff: istifhām inkārī – die rhetorische Frage, die keine Antwort sucht, sondern eine Sache zurückweist: „Habt ihr gesehen …?“ im Sinn von „Seht doch, was ihr da verehrt!“
VertiefungWas direkt nach Vers 22 kommt
Das Kontextargument wird noch stärker, wenn man einen Vers weiterliest. Auf die „ungerechte Verteilung“ folgt Koran 53:23: Das seien nur Namen, die sie und ihre Väter vergeben hätten, Allah habe dafür keine Ermächtigung herabgesandt; sie folgten nur Vermutungen und den Neigungen ihrer Seelen.22
Die Sure geht damit in einem Zug von der Frage über den Spott zur Verwerfung. Zwei Sätze, die dieselben Göttinnen „erhabene Kraniche“ nennen, hätten diesen Bogen nicht nur unterbrochen, sondern ins Gegenteil verkehrt – und das nur drei Verse, bevor ihre Namen für leer erklärt werden.
Manche Kommentatoren brachten auch Koran 17:73–75 mit der Geschichte in Verbindung: Beinahe hätten die Gegner den Propheten ﷺ von der Offenbarung abgebracht, und hätte Allah ihn nicht gefestigt, hätte er sich ihnen beinahe ein wenig zugeneigt. Al-Qurṭubī liest den Vers umgekehrt: „Beinahe“ heißt, dass es eben nicht geschah.23 Allah hat ihn gefestigt, bevor er sich neigte.
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Woher kam die Geschichte?
Wenn die Zusätze nicht stimmen – wie entstanden sie dann? Auch Legenden haben meist einen Anlass. Ein moderner Historiker vermutet: Die Quraiš hätten sich nachträglich geschämt, sich vor aller Augen so ergreifen zu lassen. Um das Gesicht zu wahren, hätten sie behauptet, Muḥammad ﷺ habe ihre Göttinnen gelobt – nur deshalb hätten sie sich niedergeworfen.
Beweisen lässt sich das nicht, und eine klassische Erklärung dazu gibt es nicht. Sie würde aber beides erklären: das Gerücht, das Abessinien erreichte, und die spätere Geschichte, die den Satan einführte.
Was bleibt
Fest steht: Die Geschichte erzählt die Generation nach den Gefährten. Kein Gefährte hat sie überliefert, obwohl viele von ihnen die Rezitation miterlebt haben müssen.
Fest steht auch: Jeder Vers der Sure an-Naǧm ist bekannt und gezählt. Die beiden Sätze über die Kraniche stehen nicht im Koran. Wer Koran 22:52 so lesen will wie Ibn Taimiyya, findet darin dieselbe Zusage wie die Gegenseite: Allah festigt seine Verse.
VertiefungDer Vorwurf des Kompromisses
Kritiker lesen die Kranich-Geschichte als Beweis, der Prophet ﷺ habe seine Lehre nach dem Publikum gerichtet. Gegen diese Deutung spricht das Gesamtbild der mekkanischen Jahre:
Die Quraiš suchten den Kompromiss, nicht er. Koran 68:9 sagt ihnen nach, sie wünschten, er würde nachgeben, damit sie nachgeben könnten.27
Das Angebot wurde abgelehnt. Nach der Sīra-Überlieferung boten führende Quraišiten an, abwechselnd ein Jahr seinen Gott und ein Jahr ihre Götter zu verehren. Die Antwort war die Sure al-Kāfirūn: Euch eure Religion, mir meine.28
Die Sure selbst widerspricht. Die angeblich gelobten Göttinnen werden in derselben Sure, drei Verse später, zu bloßen Namen erklärt.
Der Preis war hoch. In den folgenden Jahren nahmen der Prophet ﷺ und seine Gefährten Boykott, Hunger und Vertreibung in Kauf, statt in diesem Punkt nachzugeben.
Wer einen Kompromiss sucht, verhält sich anders. Selbst Ibn Taimiyya, der die dritte Fassung annahm, sah darin keinen Kompromiss, sondern einen Einwurf, den Allah sofort tilgte.
Die Auswanderer stehen vor Mekka
Für die Rückkehrer war die Gelehrtendebatte noch fern. Sie standen kurz vor einer Stadt, die sich nicht verändert hatte, und mussten entscheiden: umkehren oder hineingehen, ohne Schutz. Wie es weiterging, erzählt das nächste Kapitel.
فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا
„So werft euch nieder vor Allah und dient ihm.“
Koran 53:62
Was wir daraus lernen
Gerüchte prüfen Die Auswanderer glaubten, was sie hofften, und reisten ungeprüft los. Eine erwünschte Nachricht verdient dieselbe Prüfung wie eine gefürchtete.
Die Kraft des Korans Selbst erklärte Gegner konnten sich der Wirkung der Sure an-Naǧm nicht entziehen. Der Koran war zuerst gesprochenes Wort, das Menschen ergriff, bevor er ein Buch war.
Fundort ist nicht Echtheit Dass ein Bericht in einem berühmten Werk steht, macht ihn nicht wahr. Sammelwerke wie das des aṭ-Ṭabarī verzeichnen bewusst auch Schwaches.
Kette und Inhalt zusammen prüfen Die Hadith-Kritik fragt nach den Überlieferern und nach dem Text. Hier scheitern die Zusätze an beidem – auch am Zusammenhang der Sure selbst.
Respekt im Streit Auf allen Seiten stehen große Gelehrte. Man kann eine Meinung begründet ablehnen, ohne die Person herabzusetzen, die sie vertrat.
Wahrhaftigkeit auch gegen sich selbst Die Verse über Zainab zeigen, dass der Prophet ﷺ Offenbarung weitergab, selbst wenn sie ihn betraf. Ehrlichkeit, die etwas kostet, ist die glaubwürdigste.
Vorbilder sind Menschen Wer Propheten als fehlbar in kleinen Dingen versteht, sieht in ihrer sofortigen Umkehr ein Vorbild. Wer die Bewahrung weiter fasst, sieht in ihrer Reinheit eines. Beides führt zum selben Ziel: ihnen folgen.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Der Prophet ﷺ trug die Sure an-Naǧm vor und warf sich am Ende nieder; Muslime und Götzendiener taten es ihm gleich, bis auf einen alten Mann (al-Buḫārī, Nr. 1067, 1071, 4863; Muslim, Nr. 576). Die meisten aus der ersten Gruppe der Auswanderer kehrten nach kurzer Zeit aus Abessinien zurück.
Unsicher Der Monat (Ramaḍān nach der Sīra-Überlieferung) und das genaue Jahr; der Name des Mannes mit der Erde (Umayya ibn Ḫalaf bei al-Buḫārī, sonst al-Walīd ibn al-Muġīra); die genaue Zahl der Rückkehrer; die Konferenz von 1966.
Uneinheitlich bewertet Die Echtheit der beiden Zusatzfassungen. Mehrheit (Ibn Ḫuzaima, al-Qāḍī ʿIyāḍ, ar-Rāzī, Ibn Kaṯīr, al-Albānī): unhaltbar. Ibn Ḥaǧar: Die zweite Fassung hat einen Kern. Ibn Taimiyya: Auch die dritte ist haltbar und mit Koran 22:52 vereinbar. Entsprechend umstritten sind die Deutung von tamannā und die Reichweite der ʿiṣma.
Datierung
Ramaḍān des 5. Jahres der Verkündigung (Monat nach der Sīra-Überlieferung, al-Buḫārī nennt keinen), etwa 615; Aufbruch der ersten Auswanderer im Raǧab, Rückkehr im Šawwāl desselben Jahres (Ibn Saʿd). Tag unbekannt.
Zum WeiterdenkenWarum steht die Geschichte überhaupt in muslimischen Büchern?
Weil Werke wie die des aṭ-Ṭabarī bewusst alles sammelten, was überliefert war, und die Prüfung den Fachleuten überließen. Die Ketten stehen dabei, damit man prüfen kann. Im Koran selbst stehen die beiden Sätze nicht.
Macht die dritte Fassung den Koran unzuverlässig?
Die Mehrheit fürchtet das und lehnt sie deshalb ab. Ibn Taimiyya sagt nein: Gerade die Tilgung und das offene Bekenntnis zeigten, dass Allah die Offenbarung schützt. Beide Seiten halten an der Unversehrtheit des Korantextes fest; sie streiten über den Weg dorthin.
Was sagt die Niederwerfung der Quraiš über den Koran?
Dass er wirkte, bevor Argumente ankamen – auch bei Gegnern. Genau das machte den Vorfall für beide Seiten erklärungsbedürftig: für die Quraiš, die ihn wegerklären wollten, und für die späteren Erzähler, die eine Ursache suchten.
Warum glaubten die Auswanderer das Gerücht so schnell?
Weil Heimweh und Hoffnung zusammenkamen. Die Szene zeigt, wie leicht gute Menschen einer schlechten Nachricht aufsitzen, wenn sie gut klingt.
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Orte: Mekka · Kaaba · Abessinien
Anmerkungen und Quellen28 Belege
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Abschnitt über die erste Auswanderung nach Abessinien (Raǧab des 5. Jahres, Rückkehr im Šawwāl); Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über die Rückkehr der Abessinien-Auswanderer. ↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb at-Tafsīr, Nr. 4863 (sunnah.com/bukhari:4863): erste Sure mit Niederwerfung, Name Umayya ibn Ḫalaf. ↑↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Suǧūd al-Qurʾān, Nr. 1071 (sunnah.com/bukhari:1071), Bericht des Ibn ʿAbbās. ↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Suǧūd al-Qurʾān, Nr. 1067 (sunnah.com/bukhari:1067); Muslim, Ṣaḥīḥ, Kitāb al-Masāǧid, Nr. 576 (sunnah.com/muslim:576), jeweils Bericht des Ibn Masʿūd. ↑↑
al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb Suǧūd al-Qurʾān, Nr. 1072 (sunnah.com/bukhari:1072), Bericht des Zaid ibn Ṯābit. ↑
aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān, zu Koran 22:52 (Berichte u. a. über ʿUrwa ibn az-Zubair, Muḥammad ibn Kaʿb, Abū l-ʿĀliya); ders., Taʾrīḫ ar-rusul wa-l-mulūk, Bericht über die Rückkehr aus Abessinien; al-Wāḥidī, Asbāb an-nuzūl, zu Koran 22:52. ↑↑
aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ ar-rusul wa-l-mulūk, Einleitung (Hinweis, dass Anstößiges auf die Überlieferer zurückgeht). ↑
William Muir, The Life of Mahomet, London 1858–1861; zur Prägung des englischen Ausdrucks: J. L. Esposito (Hg.), The Oxford Dictionary of Islam, Oxford 2003, Art. „Satanic Verses“. ↑
Shahab Ahmed, Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam, Cambridge (Mass.): Harvard University Press 2017; Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Abschnitt über die Rückkehr aus Abessinien (Bericht nach al-Wāqidī). ↑↑
Urteile Ibn Ḫuzaimas und al-Baihaqīs, wiedergegeben bei Faḫr ad-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-ġaib, zu Koran 22:52; ein eigenes Werk Ibn Ḫuzaimas dazu ist nicht erhalten. ↑
Die Konferenz von Kairo (1966) wird in der neueren Literatur erwähnt; eine Veröffentlichung ihrer Beschlüsse ließ sich nicht prüfen. ↑
Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī, Kitāb at-Tafsīr, Sure al-Ḥaǧǧ (in verbreiteten Ausgaben Bd. 8, S. 439). ↑↑
Ibn Taimiyya, Maǧmūʿ al-fatāwā, Bd. 10, S. 290; ders., Minhāǧ as-sunna, Bd. 2, S. 243 (jeweils nach verbreiteten Ausgaben). ↑
aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān, zu Koran 22:52 (Bevorzugung der Bedeutung „vortragen“); Ibn Kaṯīr, Tafsīr, zu Koran 22:52. ↑↑
al-Qāḍī ʿIyāḍ, aš-Šifāʾ bi-taʿrīf ḥuqūq al-Muṣṭafā, Teil 3, Kapitel über die Bewahrung in der Übermittlung (in verbreiteten Ausgaben Bd. 2, S. 126). ↑↑
Koran 33:37; al-Buḫārī, Ṣaḥīḥ, Kitāb at-Tauḥīd, Nr. 7420 (sunnah.com/bukhari:7420). ↑↑
Koran 53:23; 17:73–75; Muḥammad ʿAbduh, „Masʾalat al-ġarānīq wa-tafsīr al-āyāt“, wiedergegeben bei Muḥammad Ḥusain Haikal, Ḥayāt Muḥammad; zum Ruf der Quraiš beim Umlauf: Hišām ibn al-Kalbī, Kitāb al-Aṣnām. ↑↑
al-Qurṭubī, al-Ǧāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān, zu Koran 22:52 (sieben Deutungen; Bevorzugung des Einwurfs in den Pausen; Bezug auf Koran 17:73–74). ↑↑↑
an-Nasāʾī, as-Sunan, Kitāb al-Iftitāḥ, Nr. 958 (sunnah.com/nasai:958), von Darussalam als ḥasan eingestuft; die spätere Gewohnheit al-Muṭṭalibs nach weiteren Fassungen (u. a. Musnad Aḥmad, Nr. 27246, Ausgabe ar-Risāla). ↑
Ibn Kaṯīr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm, zu Koran 22:52 (alle Wege mursal; Hinweise auf al-Bazzār, Ibn ʿAbbās, Muǧāhid und al-Baġawī). ↑↑↑
Ibn Hišām, as-Sīra an-nabawiyya, Abschnitt über das Angebot der Quraiš und die Herabsendung der Sure al-Kāfirūn; aṭ-Ṭabarī, Ǧāmiʿ al-bayān, zu Sure 109; Koran 109:1–6. ↑
Diese Seite zitieren: Sirah-Atlas: Die ‚Kranich-Verse‘ – eine umstrittene Überlieferung. Stand 8. November 2026, https://sirah-atlas.de/k14-die-kranich-verse.html
Redaktion: Stergios Athanassakis · Stand: 8. November 2026 · Lizenz CC BY-NC-SA 4.0 · Wie geprüft wird · Fehler melden