Die Karawane ist zurück aus Syrien. Āmina, erst wenige Wochen verheiratet, erwartet ihren Mann. Er ist nicht dabei. Man sagt ihr, ʿAbdallāh sei in Yathrib geblieben – krank, bei Verwandten, damit er die anderen nicht aufhalte.
Sie wartet auf die nächste Nachricht. Als sie kommt, lautet sie: ʿAbdallāh ist gestorben. Āmina ist achtzehn oder neunzehn Jahre alt, Witwe – und sie trägt sein Kind.1
Āmina bint Wahb ist erst wenige Tage verheiratet, als ihr Mann ʿAbdallāh mit der Handelskarawane nach Syrien aufbrechen muss. Auf dem Rückweg erkrankt er schwer und bleibt in Yathrib, dem späteren Medina, bei Verwandten zurück. Die nächste Nachricht ist die von seinem Tod. Āmina ist nach der Überlieferung erst achtzehn oder neunzehn, Witwe – und sie erwartet ein Kind.
Mehr wissen wir über die Eltern des Propheten ﷺ kaum. Beide starben jung, lange bevor jemand ahnte, wer ihr Sohn werden sollte, und niemand schrieb ihre Geschichte auf. Eine Spur aber bleibt: In der Stadt, in der sein Vater begraben liegt, wird der Sohn Jahrzehnte später als Gesandter Allahs ﷺ Aufnahme finden.
Eine Stadt, die Allah kannte
Mekka war keine gottlose Stadt. Seine Bewohner nannten den Schöpfer von Himmel und Erde Allah, wie die Muslime. Doch sie wandten sich nicht direkt an ihn. Sie verehrten Götzen wie al-Lāt, al-ʿUzzā und Hubal als Fürsprecher, weil sie sich für zu sündig hielten, um selbst vor den Heiligsten zu treten.
Wie so etwas entsteht, zeigt al-Lāt. Nach Ibn ʿAbbās war das ursprünglich ein freigebiger Mann, der Pilgern einen Brei aus geröstetem Getreide anrührte. Nach der Sīra-Überlieferung ehrte man sein Grab, rieb sich später um des Segens willen daran, und Generationen danach betete man es an. Am leichtesten verführt nicht das Böse, sondern das maßlos verehrte Gute.
Die Botschaft, die mit diesem Kind kommen sollte, verkündete deshalb keinen anderen als den, den Mekka schon kannte. Sie nahm die Zwischenwände weg. Der Koran sagt es schlicht: „Ich bin nah; ich antworte dem, der ruft, wenn er mich ruft“ (Koran 2:186).
Dass sie gerade in Arabien begann, deuten die Gelehrten als Weisheit. Das Land lag zwischen Byzanz und Persien und war doch keinem von beiden untertan. Kein Staat und keine gefestigte Ordnung standen dem Neuen im Weg.
Ehrlichkeit und ein gegebenes Wort galten viel. Und in Mekka stand die Kaaba, nach dem Koran das erste Haus, das für die Menschen errichtet wurde.
Beim Bau der Kaaba hatte Ibrāhīm (Abraham) um einen Gesandten aus der Mitte dieser Menschen gebetet. Nach verbreiteter muslimischer Sicht stammen die späteren Propheten fast alle aus der Linie seines Sohnes Isḥāq (Isaak); von Ismāʿīl (Ismael), selbst ein Prophet, stammt als Einziger der Prophet ﷺ ab. Er selbst sah sich als Erfüllung dieses Gebets.
Ein Montag im Jahr des Elefanten
Den Wochentag kennen wir aus seinem eigenen Mund. Gefragt, warum er montags faste, sagte der Prophet ﷺ: „An diesem Tag wurde ich geboren, und an diesem Tag kam die Offenbarung zu mir“ (Muslim, Nr. 1162b).
Das Jahr bezeugen Zeitgenossen. Der alte Qubāṯ ibn Ašyam, gefragt, wer größer sei, er oder der Prophet ﷺ, antwortete: Er ist größer, ich bin nur früher geboren. Er erinnerte sich, wie ihm seine Mutter vor der Stadt den vertrockneten Dung des Elefanten gezeigt hatte – im Jahr des Elefanten. Die meisten Historiker setzen dieses Jahr mit 570 gleich.
Beim Tag im Monat wird es unsicher. Am bekanntesten ist der 12. Rabīʿ al-awwal, des dritten Monats im islamischen Mondkalender. Doch dieses Datum taucht zuerst bei Ibn Isḥāq auf, fast zwei Jahrhunderte später und ohne Angabe, woher er es hatte. Der 2., der 8. und der 10. sind besser bezeugt.
Dass sich der 12. trotzdem durchsetzte, liegt an zwei Dingen: Spätere Autoren folgten Ibn Isḥāq, und als Jahrhunderte später das Geburtsfest aufkam, feierte es diesen Tag. Was oft wiederholt wird, muss nicht stimmen. Zur Stunde gibt es nur einen einzigen Bericht: Er sei am hohen Mittag zur Welt gekommen, als die Sonne am höchsten stand.
Ein Licht und viele Legenden
Von der Geburt selbst ist nur ein Bericht tragfähig, und er stammt vom Propheten ﷺ: Seine Mutter sah ein Licht, das von ihr ausging und die Paläste Syriens erhellte. Damaskus war damals das Juwel des byzantinischen Ostens. Dass das Licht gerade dorthin reichte, lässt sich als Zeichen lesen, dass diese Botschaft die alte Ordnung herausfordern würde.
Spätere Bücher wissen erstaunlich viel mehr. Das Kind sei beschnitten zur Welt gekommen, habe sich sofort niedergeworfen, in jener Nacht seien die Tempel der Götzen eingestürzt. Für keine dieser Geschichten gibt es eine tragfähige Kette von Überlieferern; je jünger ein Buch, desto mehr Wunder enthält es. Man braucht sie nicht. Die gesicherten Tatsachen genügen.
Ein Name, den kaum jemand trug
Am siebten Tag lädt der Großvater ʿAbd al-Muṭṭalib zum Festmahl und gibt dem Jungen seinen Namen: Muḥammad ﷺ, „der vielfach Gelobte“. In Mekka heißt kaum jemand so. Nach einem verbreiteten Bericht wünschte er sich, dass die Menschen auf der Erde ihn loben und die Bewohner des Himmels ebenso.
Die Nachricht erreicht auch einen Onkel, Abū Lahab. Nach späteren Berichten überbringt sie seine Sklavin Ṯuwaiba, und er freut sich so sehr, dass er sie freilässt; al-Buḫārī bezeugt nur die Freilassung. Ṯuwaiba wird das Kind später eine Zeit lang stillen. Jahrzehnte danach wird Abū Lahab einer der erbittertsten Gegner seines Neffen; der Koran nennt ihn als Einzigen seiner Gegner beim Namen.
An jenem Tag aber ist er nur ein Onkel, der sich über ein Kind freut – auch das hält die Überlieferung fest. So beginnt das Leben des letzten Gesandten ﷺ: ohne Vater, in einer Stadt, die Allah kannte und ihn doch hinter Mittlern versteckte.
Das war die Kurzfassung. Die ganze Geschichte erzählt 6 Abschnitte mit allen Szenen, 10 Vertiefungen und den Belegen.
Bevor die Sīra von der Geburt erzählt, blickt sie noch einmal auf die Mekkaner. Ihr Götzendienst war von besonderer Art: Sie glaubten an denselben Gott wie die Muslime, unter demselben Namen – Allāh – und mit vielen derselben Eigenschaften.
Der Koran stellt das mehrfach fest. Fragt man sie, wer sie erschaffen habe, sagen sie: Allah (43:87). Wer Himmel und Erde schuf: Allah (39:38). Wer Regen sendet und die tote Erde belebt: Allah (29:63). Wer versorgt, wer über Gehör und Augen gebietet, wer das Lebendige aus dem Toten hervorbringt und alles lenkt: Allah (10:31).2
Götzen als Mittler
Ein Bild von Allah machten sie nie; sie wussten, dass er sich nicht darstellen lässt. Bilder machten sie von al-Lāt, al-ʿUzzā, Manāt und Hubal. Der Prophet ﷺ brachte ihnen also keinen neuen Gott. Muslime waren sie trotzdem nicht, denn sie dienten neben Allah anderen.
Warum, wenn sie doch wussten, wer sie erschaffen hatte? Der Koran lässt sie selbst antworten: „Wir dienen ihnen nur, damit sie uns Allah nahebringen“ (39:3); „Das sind unsere Fürsprecher bei Allah“ (10:18).3 Ihre Denkweise lässt sich so umschreiben: Wir sind zu sündig, um uns direkt an den Heiligsten zu wenden; diese Wesen stehen ihm näher, über sie gelangen wir zu ihm.
Begriff: Širk – das Beigesellen: neben Allah einem anderen dienen, ihm opfern oder ihn anrufen. Bei den Mekkanern bestand er nicht im Leugnen Allahs, sondern in Mittlern zwischen sich und ihm.
VertiefungAl-Lāt – vom Wohltäter zum Götzen
Woher kam einer der größten Götzen Arabiens? Ibn ʿAbbās erklärte zum Vers über al-Lāt und al-ʿUzzā (53:19), al-Lāt sei ursprünglich ein Mann gewesen, der für die Pilger Sawīq anrührte, einen Brei aus geröstetem Getreide.4
Die Sīra-Überlieferung führt die Geschichte weiter. Der Mann stand am Weg nach Mekka und speiste die Reisenden; daher sein Beiname, „der Anrührende“. Als er starb, wollte man den guten Mann ehren und errichtete ein Mal über seinem Grab. Später rieben sich Menschen daran, um Segen zu empfangen – und nach einigen Generationen beteten sie es an.
Hier liegt einer der Gründe, warum der Prophet ﷺ verbot, Gräber zu verputzen, auf ihnen zu sitzen oder über ihnen zu bauen.5 Das Verbot schützt nicht die Toten vor den Lebenden, sondern die Lebenden vor einem Weg, der mit Verehrung beginnt und mit Anbetung endet.
Wo das Abgleiten beginnt
Daraus lässt sich eine allgemeine Lehre ziehen. Nicht böse Gestalten verführen am leichtesten zur Anbetung, sondern gute. Kaum jemand betet den Satan an – aber einen frommen Menschen über seinen Rang zu erheben, fällt leicht. Der Koran warnt die Leute der Schrift ausdrücklich, in ihrer Religion nicht zu übertreiben und über ʿĪsā (Jesus) nur die Wahrheit zu sagen (4:171).6
Der Islam zieht deshalb eine klare Linie: Angebetet wird niemand außer Allah, auch nicht der Prophet ﷺ. Man braucht keinen Mittler, um zu Allah zu gelangen. Den Propheten ﷺ nimmt man zum Vorbild – nicht zu einem Halbgott.
VertiefungEin Götzendienst eigener Art
Der Götzendienst der Mekkaner unterschied sich von dem anderer Religionen ihrer Zeit. Die Zoroastrier Persiens glaubten an zwei Urmächte, einen guten und einen bösen Gott. Die Mekkaner dagegen kannten den Gott Ibrāhīms, Ismāʿīls und Isḥāqs (Abrahams, Ismaels und Isaaks) – den einen Schöpfer.
Ihr Fehler lag, paradox gesagt, darin, dass sie ihn für zu heilig hielten, um sich direkt an ihn zu wenden. Sie schoben Mittler dazwischen und verehrten diese, als gehörte ihnen ein Teil der Anbetung.
Der Koran antwortet darauf mit einer einfachen Gegenrede: Allah ist nah, er antwortet dem Rufenden, wenn er ihn ruft (2:186). Wer um Fürsprache bittet, soll Allah selbst bitten; Fürsprache gibt es nur mit seiner Erlaubnis (2:255).7 Die Botschaft des Propheten ﷺ war deshalb keine Einführung eines neuen Gottes, sondern die Wegnahme der Zwischenwände.
2 von 6
Warum Arabien?
Wenn Arabien so tief im Götzendienst steckte – warum sandte Allah seinen letzten Gesandten ﷺ gerade dorthin? Warum nicht zu den Römern, der mächtigsten Zivilisation, oder zu den Persern mit ihrer alten Kultur? Warum in eine Wüste ohne Staat? Die Gelehrten haben mehrere Weisheiten darin gesehen.
Lage und Überraschung
Die Lage. Arabien lag mitten zwischen Byzanz und dem Sasanidenreich – mit beiden verbunden und doch eigenständig. Binnen zwanzig bis vierzig Jahren nach der Hidschra hatten die Muslime das Sasanidenreich erobert und Byzanz seine reichsten Provinzen genommen.
Keine Bedrohung. Die Araber hatten nie ein Großreich angegriffen; sie kämpften untereinander. Als ihre Heere nach dem Islam auszogen, nahm man sie nicht ernst. Nach den Berichten über die Verhandlungen vor al-Qādisiyya behandelten persische Feldherren die arabischen Gesandten wie Bittsteller, denen man ein paar Münzen geben könne. Die Überraschung wurde zum Vorteil.22
Ein leerer Raum
Keine eigene Hochkultur. Die Araber hatten keinen Staat, keine geschriebene Literatur, keine bleibenden Bauwerke – nur ihre Dichtung, mündlich überliefert. Der Koran sagt: „Wir haben euch ein Buch herabgesandt, in dem euer Ansehen liegt“ (21:10). Vor ihm hatten sie kein Erbe, das die Welt kannte.23
Was nach einem Mangel aussieht, war ein Vorteil. Bei den Römern hätte der Prophet ﷺ gegen gefestigte Institutionen, Gesetze und Gewohnheiten kämpfen müssen. Arabien war ein leerer Raum, der gefüllt werden konnte. Zum ersten Mal in ihrer Geschichte wurden die Araber unter dem Propheten ﷺ geeint.
Niemand rechnete mit ihnen. Weil Arabien als zerstritten und rückständig galt, traf der Aufstieg einer Macht aus der Wüste Byzanz und Persien völlig unvorbereitet.
Das erste Haus
Mekka war der Ort des ersten Hauses Allahs. Der Koran nennt das Haus in Bakka – dem alten Namen Mekkas – das erste, das für die Menschen errichtet wurde (3:96).23 Frühere Propheten wurden zu einzelnen Völkern gesandt, Mūsā (Mose) zu den Kindern Israels, ʿĪsā ebenso. Es passt, dass die erste Botschaft an alle Menschen vom ersten Haus ausging.
Eigenschaften der Araber
Charakterzüge, die die Botschaft begünstigten:
- Einfachheit: Sie waren nicht durch philosophische Schulen geprägt. Wer einfach denkt, nimmt Wahrheit oft leichter an.
- Härte: Sie waren Hunger, Durst und lange Märsche gewohnt. Römische und persische Heere brauchten Nachschub und Tross; die Araber kamen mit wenig aus.
- Tapferkeit: Feigheit galt als Schande.
- Ehrlichkeit: Lügen war verpönt (siehe Vertiefung).
- Worttreue: Ein gegebenes Wort galt; man brauchte keine Zeugen und keine Urkunden. ʿAbd al-Muṭṭalib hätte für sein Gelübde beinahe seinen Sohn geopfert.
- Reitkunst: Die Araber waren hervorragende Reiter. Der Prophet ﷺ lobte die Pferde: In ihren Stirnlocken liege das Gute bis zum Tag der Auferstehung.24
VertiefungEhrlichkeit selbst beim Gegner
Wie hoch Ehrlichkeit geschätzt wurde, zeigt ausgerechnet ein Gegner des Propheten ﷺ. Als Heraklius Abū Sufyān über den Propheten ﷺ befragte, ließ er dessen Begleiter hinter ihm Aufstellung nehmen: Lüge er, sollten sie es anzeigen.8
Abū Sufyān erzählte später: Hätte er nicht gefürchtet, dass seine Leute ihm Lüge nachsagen würden, hätte er über Muḥammad ﷺ gelogen. Er war damals Heide und Feind – und doch wollte er nicht als Lügner gelten.
Diese Kultur der Wahrhaftigkeit erklärt, warum die Mekkaner den Propheten ﷺ vor seiner Berufung „den Vertrauenswürdigen“ nannten, und warum ihn später selbst seine Gegner nicht der Lüge bezichtigen konnten, sondern zu anderen Vorwürfen griffen. Sie erklärt auch, warum ein Volk von Händlern und Kriegern zum Träger einer Überlieferung werden konnte, die auf der Zuverlässigkeit ihrer Zeugen beruht.
Sprache und Gebet
Die Sprache. Arabisch ist eine semitische Sprache, in der sich aus einer Wurzel Dutzende, ja Hunderte Wörter ableiten lassen. Viele sehen darin eine besondere Ausdruckskraft, die der Sprache des Korans entgegenkam.
Die Bitte Ibrāhīms. Beim Bau der Kaaba betete Ibrāhīm (Abraham): „Unser Herr, erwecke unter ihnen einen Gesandten aus ihrer Mitte, der ihnen deine Zeichen verliest, sie das Buch und die Weisheit lehrt und sie läutert“ (2:129).9 Gemeint waren die Nachkommen Ismāʿīls – die Araber.
VertiefungDie Bitte Ibrāhīms und die Linie Isḥāqs
Dass aus Isḥāqs (Isaaks) Linie Propheten kommen würden, war Ibrāhīm schon verheißen. Der Koran berichtet, Sāra sei die frohe Botschaft von Isḥāq und nach ihm von Yaʿqūb (Jakob) gebracht worden (11:71); und Allah legte in Ibrāhīms Nachkommenschaft das Prophetentum und die Schrift (29:27).9
Tatsächlich stammen nach verbreiteter muslimischer Sicht die Propheten nach Ibrāhīm fast alle aus Isḥāqs Linie. Von Ismāʿīl, der selbst Prophet war, stammt nur einer ab: der letzte Gesandte ﷺ. Die Bitte am Bau der Kaaba blieb Jahrtausende offen.
Der Prophet ﷺ deutete sich selbst als ihre Erfüllung. Nach einem Hadith bei Aḥmad sagte er, er sei die Erfüllung des Gebets seines Vaters Ibrāhīm, die frohe Botschaft seines Bruders ʿĪsā und das, was seine Mutter sah.10 Der Koran lässt ʿĪsā einen Gesandten ankündigen, „dessen Name Aḥmad ist“ (61:6). Wenn Arabien gewählt wurde, dann vor allem wegen dieses Gebets.
3 von 6
Die Eltern
Über ʿAbdallāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib und Āmina bint Wahb wissen wir wenig. Dafür gibt es drei Gründe:
Beide lebten nur kurz und starben in jungen Jahren.
Sie starben, lange bevor jemand ahnte, wer ihr Sohn war. Sie waren gewöhnliche Leute aus Quraiš; niemand schrieb ihre Geschichte auf.
Als der Prophet ﷺ berufen wurde, waren seit dem Tod seines Vaters vierzig Jahre vergangen, bei der Hidschra dreiundfünfzig, bei seinem Tod dreiundsechzig. Wer hätte sich da noch erinnern sollen?
Ein Ungleichgewicht der Quellen
Dazu kommt ein allgemeines Muster. Die mekkanische Zeit seines Lebens umfasst dreiundfünfzig Jahre, die medinensische zehn – und doch ist die Überlieferung über Medina etwa dreimal so umfangreich. Erzählt und aufgeschrieben wird, wenn eine Gemeinschaft gefestigt ist, nicht wenn sie auf den Gassen verfolgt wird. Wenn das schon für das Leben des Propheten ﷺ gilt, umso mehr für das seiner Eltern.
Die Heirat
Kurz nach der Lösung seines Gelübdes suchte ʿAbd al-Muṭṭalib eine Frau für seinen geretteten Sohn. Er wählte Āmina, die Tochter Wahbs, des Oberhaupts der Banū Zuhra – eines anderen Clans der Quraiš, die ein großer Stamm aus vielen solchen Clans waren. Wahb willigte ein.11
Begriff: Banū Zuhra – der Clan der Quraiš, aus dem Āmina stammte; ihr Vater Wahb ibn ʿAbd Manāf war sein Oberhaupt.
Die Hochzeit fand kurz vor der Karawanenzeit statt. Nach der Überlieferung blieben dem Paar nur drei bis fünf Tage, dann musste ʿAbdallāh mit der Karawane nach Syrien aufbrechen. Er war, je nach Bericht, zwischen achtzehn und fünfundzwanzig Jahre alt.
Eine Legende vom Glanz
Eine Erzählung ist nicht authentisch überliefert, schadet aber nicht, wenn man sie als solche kennzeichnet. ʿAbdallāh soll einen besonderen Glanz (naḍāra) im Gesicht getragen haben, und die jungen Frauen Mekkas wollten ihn heiraten. Nach seiner Hochzeit mit Āmina sei der Glanz verschwunden, und sie verloren das Interesse – er sei, so die Deutung, auf sein Kind übergegangen.11
Solche Geschichten erwähnen manche Gelehrte als Ausnahme, weil sie niemandem schaden und keine Glaubenslehre begründen. Als Tatsache sollte man sie nicht weitergeben; wo die Hadith-Prüfung Sicheres bietet, ist es besser, bei den Tatsachen zu bleiben.
Tod in Yathrib
Auf dem Rückweg aus Syrien erkrankte ʿAbdallāh schwer. Als die Karawane Yathrib erreichte, blieb er bei Verwandten zurück, um die anderen nicht aufzuhalten. Die Karawane brachte Āmina die Nachricht von seiner Krankheit; die nächste Nachricht war die von seinem Tod. Wo genau er begraben wurde, ist nicht gesichert.12
VertiefungWarum gerade Yathrib?
Dass ʿAbdallāh in Yathrib Verwandte hatte, ist bemerkenswert. Die Araber heirateten meist innerhalb ihrer Stadt; Verwandtschaft in einer anderen Stadt war selten. Und Yathrib lag nicht an den üblichen Wegen der Mekkaner.
Die Verbindung ging auf Hāšim zurück, der Salmā aus dem Clan Banū ʿAdī ibn an-Naǧǧār geheiratet hatte – die Mutter ʿAbd al-Muṭṭalibs. ʿAbd al-Muṭṭalib selbst war in Yathrib aufgewachsen; sein Sohn starb dort; sein Enkel sollte als Kind mit seiner Mutter die Verwandten besuchen und Jahrzehnte später als Gesandter Allahs ﷺ dorthin auswandern.
Im Rückblick erscheint diese Kette von Verbindungen wie eine Vorbereitung. Medina war für den Propheten ﷺ keine fremde Stadt: Dort lag sein Vater begraben, dort lebten Verwandte seiner Urgroßmutter, und deren Clan nahm ihn bei seiner Ankunft auf.
4 von 6
Ein Montag im Jahr des Elefanten
Der Prophet ﷺ wurde im Jahr des Elefanten geboren. Verbreitet ist das Datum 12. Rabīʿ al-awwal – doch einig sind sich die Quellen darüber nicht. Sicher ist anderes.
Der Wochentag
Den Wochentag nannte der Prophet ﷺ selbst. Als ein Mann ihn fragte, warum er montags faste, antwortete er: An diesem Tag sei er geboren, und an diesem Tag sei die Offenbarung zu ihm gekommen.13
Das Jahr
Das Jahr bezeugen Zeitgenossen. ʿUṯmān fragte nach dem Tod des Propheten ﷺ den alten Qubāṯ ibn Ašyam, wer „größer“ sei, er oder der Gesandte Allahs ﷺ. Qubāṯ antwortete: Er ist größer als ich, ich aber bin früher geboren. Der Prophet ﷺ sei im Jahr des Elefanten geboren; er selbst erinnere sich, wie seine Mutter ihm draußen vor Mekka den vertrockneten, grünlich verfärbten Dung des Elefanten gezeigt habe.14
Ein anderer, Suwaid ibn Ġafala, sagte, er und der Prophet ﷺ seien im selben Jahr geboren, im Jahr des Elefanten.14
Und unsere Zählung?
Welches Jahr unserer Zeitrechnung das war, lässt sich nur schätzen. Die Araber hatten keinen festen Kalender, sondern zählten nach Ereignissen – „das Jahr der Dürre“, „das Jahr des Überfalls“ –, bis ʿUmar die islamische Zeitrechnung einführte. Abessinische Chroniken über Abrahas Zug fehlen. Die Mehrheit der Historiker setzt das Jahr des Elefanten mit 570 n. Chr. gleich.
Der Tag im Monat
Beim Monatstag gehen die frühesten Quellen auseinander. Ibn Isḥāq (gest. 150 n. H.) schreibt: geboren an einem Montag, dem 12. Rabīʿ al-awwal, im Jahr des Elefanten – aber ohne Überliefererkette, fast zwei Jahrhunderte nach dem Ereignis. Woher er das Datum hat, sagt er nicht.
Ibn Saʿd (gest. 230 n. H.), der Autor des zweitältesten großen Werks, nennt zwei Meinungen: den 10. und den 2. Rabīʿ al-awwal – keine davon den 12. Den 10. überliefern spätere Werke unter anderem von Abū Ǧaʿfar al-Bāqir, einem Nachkommen des Propheten ﷺ.15
Begriff: Rabīʿ al-awwal – der dritte Monat des islamischen Mondkalenders; nach der Mehrheit der Geburtsmonat des Propheten ﷺ.
VertiefungDie Meinungen bei Ibn Kaṯīr
Ibn Kaṯīr (gest. 774 n. H.) stellt in seiner Weltgeschichte die Meinungen zusammen. Die Mehrheit nenne den Rabīʿ al-awwal, beim Tag aber gebe es viele Ansichten:15
8. Rabīʿ al-awwal: Muḥammad ibn Ǧubair ibn Muṭʿim (gest. um 100), Ibn Šihāb az-Zuhrī (gest. 124), Mālik ibn Anas (gest. 179), Ibn Ḥazm (gest. 456);
10. Rabīʿ al-awwal: Abū Ǧaʿfar al-Bāqir (gest. um 114), ein Nachkomme des Propheten ﷺ, nach einem Bericht bei Ibn ʿAsākir; ebenso aš-Šaʿbī (gest. um 104);
12. Rabīʿ al-awwal: Ibn Isḥāq, ohne Kette; dazu ein Bericht bei Ibn Abī Šaiba über Ǧābir und Ibn ʿAbbās, dessen Kette Ibn Kaṯīr für unterbrochen hält – nach Ibn Kaṯīr die verbreitetste Meinung;
17. und 22. Rabīʿ al-awwal;
Ramaḍān: az-Zubair ibn Bakkār (gest. 256).
Insgesamt finden sich in den frühen Werken mehr als zehn Meinungen, keine davon mit zwingendem Beleg. Nüchtern betrachtet haben der 2., der 8. und der 10. mehr Gewicht als der 12.: Hinter ihnen stehen Nachfolger der Gefährten, deren Nachfolger und ein Nachkomme des Propheten ﷺ. Hinter dem 12. stehen Ibn Isḥāq ohne Kette und ein Bericht mit unterbrochener Kette.
Warum der 12.?
Warum ist dann gerade der 12. so bekannt? Zwei Gründe liegen auf der Hand. Erstens folgen die meisten späteren Sīra-Autoren Ibn Isḥāq. Zweitens wählten diejenigen, die die Geburt des Propheten ﷺ erstmals öffentlich feierten, diesen Tag – und mit dem Fest verbreitete sich das Datum.
VertiefungWie das Geburtsfest entstand
Ein Fest zur Geburt des Propheten ﷺ (mawlid an-nabī) kannten die Muslime rund fünf Jahrhunderte lang nicht. Geburtstage zu feiern war kein arabischer Brauch; man hielt nicht einmal Geburtsdaten fest. Die frühesten Berichte über eine öffentliche Feier stammen aus dem Kairo der Fatimiden, einer ismāʿīlitisch-schiitischen Dynastie, die eine ganze Reihe von Festen beging; al-Maqrīzī überliefert eine solche Feier für das Jahr 517 n. H.16
Im sunnitischen Raum übernahmen es Herrscher in Nordmesopotamien. Besonders berühmt wurde das Fest, das Muẓaffar ad-Dīn Kökbörī (gest. 630 n. H.) in Irbil ausrichtete, mit Speisungen, Geschenken und großem Aufwand; Herrscher wetteiferten um die prächtigste Feier. Solche Feste hatten auch eine wirtschaftliche Seite: Sie zogen Besucher und Händler an.
Unter den Gelehrten war das Fest von Anfang an umstritten. Manche lehnten es als Neuerung ab, andere erlaubten es unter Bedingungen – etwa ohne Verschwendung und ohne Verbotenes. Mit der Zeit verbreitete es sich in vielen sunnitischen Ländern, und mit ihm der 12. Rabīʿ al-awwal als „Geburtstag“, obwohl der 2., der 8. und der 10. historisch besser bezeugt sind.
Die Stunde
Zur Uhrzeit gibt es genau einen Bericht. Saʿīd ibn al-Musayyab (gest. 94 n. H.) sagte, man habe ihm überliefert, der Prophet ﷺ sei am hohen Mittag geboren.17 Die Symbolik liegt nahe: Er kam zur Welt, als die Sonne am höchsten stand – wie sie alles erhellt, sollte seine Botschaft keinen Winkel im Dunkeln lassen.
5 von 6
Die Geburt
Von der Geburt selbst gibt es nur einen Bericht, der als tragfähig gilt. Alles andere sind Legenden.
Ein Licht bis nach Syrien
Der Prophet ﷺ selbst erzählte: Seine Mutter habe, als sie ihn gebar – nach einer anderen Fassung: als sie ihn trug –, ein Licht gesehen, das von ihr ausging und die Paläste Syriens erhellte; eine Fassung nennt die Paläste von Buṣrā. Aḥmad überliefert den Bericht; Šuʿaib al-Arnaʾūṭ stuft ihn durch weitere Wege als gesichert ein.18
Warum Syrien?
Warum gerade Syrien? Mehrere Deutungen liegen nahe:
Es ist ein gesegnetes Land; der Koran spricht von der fernen Moschee, „deren Umgebung wir gesegnet haben“ (17:1).
Der Prophet ﷺ sagte später, der Kern des Hauses der Gläubigen sei Syrien.25 Tatsächlich gehörte es zu den ersten Provinzen außerhalb Arabiens, die die Muslime eroberten, und Damaskus wurde Hauptstadt der Umayyaden.
Damaskus war vor dem Islam das Juwel des byzantinischen Ostens – Handel, Kultur, Macht. Dass gerade dorthin ein Licht reichte, kündigte an, dass dieser Prophet ﷺ die bestehende Ordnung herausfordern würde.
Nach muslimischem Glauben wird ʿĪsā (Jesus) am Ende der Zeiten in Syrien, östlich von Damaskus, herabkommen.26
VertiefungWenn Bücher mit der Zeit wachsen
Auffällig ist ein Muster: Je älter ein Buch über die Sīra, desto weniger erzählt es von Wundern um die Geburt; je jünger, desto mehr. Ibn Isḥāq wollte aufschreiben, was ihm zu Ohren kam – und erwähnt keine der späteren Geschichten. Werke, die viele Jahrhunderte später entstanden, sind um ein Vielfaches umfangreicher und voll von Wendungen wie „es wird erzählt“. Woher kommen die neuen Einzelheiten?
Zu diesen Legenden gehören:
das Kind sei bereits beschnitten zur Welt gekommen;
es habe sich sofort niedergeworfen;
es habe den Finger zum Himmel erhoben, wie beim Glaubensbekenntnis;
in jener Nacht seien die Tempel der Götzen eingestürzt.
Für keine dieser Erzählungen gibt es eine tragfähige Kette. Man braucht sie nicht: Der Prophet ﷺ ist nach muslimischem Glauben der beste aller Menschen, und die gesicherten Tatsachen genügen, um das zu zeigen. Erfundene Wunder dagegen lassen eine Religion weniger würdevoll erscheinen, als sie ist.
VertiefungDie Ǧinn und die Sternschnuppen
Manche Gelehrte verbinden ein weiteres Ereignis mit der Geburt. Die Ǧinn sagen im Koran: „Wir saßen dort an Plätzen, um zu horchen; wer jetzt horcht, findet eine Flamme, die ihm auflauert“ (72:9). Vorher konnten sie Gespräche der Engel belauschen; dann wurde ihnen der Himmel verschlossen.
Wann geschah das? Die überzeugendere Antwort lautet: nicht bei der Geburt, sondern mit dem Beginn des Prophetentums, vierzig Jahre später. Ibn ʿAbbās erzählt, die Satane seien vom Himmel abgehalten und mit Flammen beworfen worden; sie suchten auf der Erde nach dem Grund und fanden ihn in Naḫla, zwischen Mekka und aṭ-Ṭāʾif: Dort betete der Prophet ﷺ mit seinen Gefährten das Morgengebet und rezitierte den Koran.19
Die Ǧinn, die zuhörten, erkannten darin das Ereignis, das ihnen den Himmel verschlossen hatte, und glaubten. Daraufhin wurden die ersten Verse der Sure al-Ǧinn offenbart (72:1–2). Die Sperre gehört demnach zur Offenbarung, nicht zur Geburt.
6 von 6
Ein Name, den kaum jemand trug
Nach Ibn Isḥāq und anderen frühen Berichten ließ ʿAbd al-Muṭṭalib das Kind am siebten Tag beschneiden, gab ein Festmahl und nannte es Muḥammad ﷺ. Der Name war in Mekka ungewöhnlich. Auf die Frage, warum er einen Namen wähle, den man kaum kenne, soll er gesagt haben, er wünsche, dass die Menschen auf der Erde ihn lobten, wie ihn die Bewohner des Himmels loben würden.20
Begriff: Muḥammad ﷺ – „der vielfach Gelobte“, von der Wurzel ḥ-m-d, „loben“. Aus derselben Wurzel stammt Aḥmad, der Name, den ʿĪsā nach dem Koran ankündigt (61:6).
Der Name war nicht völlig unbekannt. Spätere Gelehrte haben eine kleine Zahl von Arabern gesammelt, die vor dem Propheten ﷺ so hießen; nach einer Deutung, weil ihre Väter von Gelehrten der Schrift gehört hatten, ein Prophet ﷺ dieses Namens werde kommen. In Mekka aber war der Name eine Seltenheit.20
Abū Lahabs Freude
Die Nachricht von der Geburt verbreitete sich unter den Quraiš. Nach späteren Berichten brachte Ṯuwaiba, eine Sklavin Abū Lahabs, eines Onkels des Kindes, sie ihrem Herrn, und Abū Lahab freute sich so sehr über den Neffen, dass er sie freiließ. Al-Buḫārī bezeugt nur, dass er Ṯuwaiba freigelassen hatte; den Anlass nennt er nicht. Ṯuwaiba stillte das Kind später eine Zeit lang.21
Abū Lahab sollte Jahrzehnte später einer der erbittertsten Feinde des Propheten ﷺ werden; der Koran nennt ihn als Einzigen seiner Gegner beim Namen (Sure 111). In dieser Erzählung aber ist er ein Onkel, der sich über ein Kind freut.
VertiefungEin paar Tropfen Wasser
Al-Buḫārī überliefert über ʿUrwa ibn az-Zubair: Nach Abū Lahabs Tod sah ihn einer seiner Angehörigen im Traum in einem elenden Zustand und fragte, wie es ihm ergangen sei. Er habe keine Ruhe gefunden, antwortete Abū Lahab – nur dass man ihm aus der Mulde zwischen Daumen und Fingern zu trinken gebe, weil er Ṯuwaiba freigelassen hatte.21 Andere Berichte nennen den Träumenden: al-ʿAbbās.
Der Bericht ist eine Erzählung ʿUrwas, kein Wort des Propheten ﷺ, und ein Traum begründet keine Lehre. Die Gelehrten haben ihn dennoch bedacht. Manche schlossen daraus, dass eine gute Tat selbst bei einem Ungläubigen nicht völlig verloren ist, auch wenn sie ihn nicht rettet; andere betonten, dass ein Traum kein Beweis ist.
Unstrittig bleibt die menschliche Seite: Der Mann, der später „Verderben über dich!“ rief, hatte bei der Geburt seines Neffen eine Sklavin freigelassen. Die Sīra verschweigt das nicht.
„Wenn meine Diener dich nach mir fragen: Ich bin nah. Ich antworte dem, der ruft, wenn er mich ruft.“
Koran 2:186
Was wir daraus lernen
Allah braucht keine Mittler Die Mekkaner kannten Allah und verloren sich doch, weil sie Mittler zwischen sich und ihn stellten. Er ist nah und antwortet dem, der ihn ruft.
Übertreibung beginnt bei den Guten Aus der Ehrung eines freigebigen Mannes wurde al-Lāt. Liebe zu Frommen braucht eine Grenze – deshalb das Verbot, über Gräbern zu bauen.
Was schwach aussieht, kann Stärke sein Ein Land ohne Staat und Bauten wurde zum Ausgangspunkt einer Weltreligion, gerade weil nichts Festgefügtes im Weg stand.
Ehrlichkeit und Worttreue sind Fundamente Selbst Abū Sufyān wollte nicht als Lügner gelten. Eine Botschaft, die auf Zeugen beruht, braucht wahrhaftige Menschen.
Gebete wirken über Generationen Die Bitte Ibrāhīms wurde Jahrtausende später erfüllt.
Verbreitung ist kein Beleg Der 12. Rabīʿ al-awwal ist am bekanntesten, aber nicht am besten bezeugt. Was oft gesagt wird, muss nicht stimmen.
Die Tatsachen genügen Erfundene Wunder ehren den Propheten ﷺ nicht, sie verdunkeln das Gesicherte.
Gute Taten werden nicht vergessen Selbst Abū Lahabs Freude über ein Kind blieb nach dem Bericht nicht ganz ohne Wirkung.
Was wir wissen – und was nicht
Sicher Geburt an einem Montag (Muslim); im Jahr des Elefanten (Berichte von Zeitgenossen); die Eltern ʿAbdallāh und Āmina aus den Banū Hāšim und den Banū Zuhra; der Tod des Vaters vor der Geburt; Abū Lahabs Freilassung Ṯuwaibas (al-Buḫārī, als Bericht ʿUrwas); al-Lāt als Mann, der Sawīq anrührte (al-Buḫārī).
Unsicher Monat und Tag; der Anlass der Freilassung Ṯuwaibas (die Geburtsnachricht erst in späteren Quellen); das Jahr unserer Zählung (570 ist Mehrheitsmeinung, kein Beweis); das Alter der Eltern; die Dauer der Ehe; der Ort von ʿAbdallāhs Grab; die Stunde (ein einziger Bericht); der genaue Wortlaut von ʿAbd al-Muṭṭalibs Begründung für den Namen.
Uneinheitlich bewertet Der Licht-Hadith (einzelne Ketten schwach, insgesamt gestützt); die Aussperrung der Ǧinn (Geburt oder Berufung); die Legende vom Glanz in ʿAbdallāhs Gesicht (nicht authentisch); das Geburtsfest (von manchen abgelehnt, von anderen unter Bedingungen erlaubt); der Traum von Abū Lahab (Bericht ʿUrwas, kein Prophetenwort).
Datierung
Jahr des Elefanten, nach der Mehrheit der Historiker 570 n. Chr.; Wochentag Montag (Muslim); Monat überwiegend Rabīʿ al-awwal; Tag umstritten (2., 8., 10., 12., 17., 22. oder gar Ramaḍān) – besser bezeugt sind der 2., 8. und 10.; Stunde nach Saʿīd ibn al-Musayyab: hoher Mittag.
Zum WeiterdenkenWarum ist der 12. Rabīʿ al-awwal so bekannt, wenn er schwächer bezeugt ist?
Weil Ibn Isḥāq ihn nannte, fast alle späteren Autoren ihm folgten und das Fest einen Termin brauchte. Verbreitung und Beleg sind zweierlei.
Wieso bleibt von den Eltern so wenig?
Weil niemand Geschichte über zwei junge Leute aus Quraiš schreibt, solange nichts auf das Kommende hinweist. Das Schweigen der Quellen ist kein Mangel an Zuneigung, sondern an Zeugen.
Was sagt die Wahl Arabiens über Allahs Handeln?
Er wählt nicht die Mächtigen und Glänzenden, sondern einen Ort, an dem das Neue Raum findet – und Menschen, die tragen können, was ihnen anvertraut wird.
at-Tirmiḏī, Nr. 3619 (Qubāṯ ibn Ašyam; at-Tirmiḏī: ḥasan ġarīb; al-Albānī: Kette schwach); zu Suwaid ibn Ġafala: Ibn ʿAbd al-Barr, al-Istīʿāb, Artikel Suwaid ibn Ġafala, und al-Baihaqī, Dalāʾil an-nubuwwa. ↑↑
Ibn Isḥāq bei Ibn Hišām, Abschnitt über die Geburt; Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Bd. 1; Ibn Kaṯīr, al-Bidāya wa-n-nihāya, Abschnitt über das Geburtsdatum (dort auch al-Bāqir nach Ibn ʿAsākir und der Bericht Ibn Abī Šaibas). ↑↑
al-Maqrīzī, al-Mawāʿiẓ wa-l-iʿtibār (al-Ḫiṭaṭ), Abschnitt über die Feste der Fatimiden; Ibn Ḫallikān, Wafayāt al-aʿyān, Eintrag zu Muẓaffar ad-Dīn Kökbörī; N. J. G. Kaptein, Muḥammad's Birthday Festival, Leiden 1993. ↑
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Bd. 1, Abschnitt über die Geburt (Bericht des Saʿīd ibn al-Musayyab). ↑
Musnad Aḥmad, Nr. 17163 (al-ʿIrbāḍ ibn Sāriya; nach al-Arnaʾūṭ ṣaḥīḥ li-ġairihi); vgl. Nr. 17150. ↑
Koran 72:1–2, 8–9; al-Buḫārī, Nr. 4921 (Ibn ʿAbbās). ↑
Ibn Saʿd, aṭ-Ṭabaqāt al-kubrā, Bd. 1, und al-Baihaqī, Dalāʾil an-nubuwwa, Abschnitt über die Namensgebung; zu den wenigen früheren Trägern des Namens Ibn Ḥaǧar, Fatḥ al-bārī, Kitāb al-Manāqib, Kapitel über die Namen des Propheten ﷺ. ↑↑
al-Buḫārī, Nr. 5101 (Bericht ʿUrwas über Ṯuwaiba und den Traum); Koran 111. ↑↑
Zu den Gesandtschaften vor al-Qādisiyya vgl. aṭ-Ṭabarī, Taʾrīḫ, Jahr 14 n. H., Abschnitt über al-Qādisiyya. ↑